Финская мифология - Finnish mythology
Финская мифология является широко применяется описание фольклора из финского язычества , из которых современное возрождение практикуется небольшой процент от финского народа . Он имеет много общих черт с эстонской и другими финскими мифологиями, но также имеет некоторые общие черты с соседними балтийскими , славянскими и, в меньшей степени, скандинавскими мифологиями.
Финская мифология сохранилась в устной традиции пения мифов и фольклора вплоть до XIX века.
Из животных самым священным был медведь , чье настоящее имя никогда не произносилось вслух, чтобы его сородичи не подходили для охоты. Медведь («карху» по-фински) считался воплощением предков, и по этой причине его называли во многих оборотах : mesikämmen (« медовая лапа»), otso (« взбесившийся »), kontio («обитатель» земли »), metsän kultaomen (« золотое лесное яблоко »), но не богом.
Изучение финской мифологической и религиозной истории
Первое историческое упоминание финской народной религии было сделано епископом и лютеранским реформатором Микаэлем Агриколой (1510–1555) в предисловии к его финскому переводу Псалмов 1551 года . Агрикола представил список предполагаемых божеств Хяме (на шведском языке, Тавастия) и Карьяла (Карелия), двенадцати божеств в каждом регионе, с их предполагаемыми функциями, кратко изложенными в форме стихов. (Некоторые комментаторы заявляют, что для Хяме было перечислено только одиннадцать божеств, не считая упоминания Агриколой о Пиру , дьяволе.) Благодаря спискам Агрикола считается отцом изучения финской религиозной истории и мифологии. Позднее ученые и студенты обычно цитировали списки Агриколы как исторический источник; только в конце восемнадцатого века ученые начали критически оценивать «богов» в списках Агриколы и информацию, которую он представил о них, определяя в ходе дальнейших исследований, что большинство фигур в его списках были не богами, а местными духами-хранителями, фигурами из народная мифология или пояснительные легенды, культурные герои, христианские святые под альтернативными именами и, в одном случае, праздник урожая.
« Mythologia Fennica» Кристфрида Ганандера , опубликованная в 1789 году, была первым по-настоящему научным исследованием финской мифологии. В 19 веке активизировались исследования финского фольклора . Такие ученые, как Элиас Лённрот , Дж. Ф. Каян, М. А. Кастрен и DED Europaeus путешествовали по Финляндии, записывая народные стихи в исполнении певцов руно (поэм), многие из которых были tietäjät (специалисты по традиционным ритуалам). Собранные ими жанры включали такие материалы, как « синнит» , в которых рассказывается миф о происхождении многих природных явлений. Из этого материала Лённрот редактировал « Калевалу» и « Кантелетар» . Богатство народной поэзии, собранной в XIX веке, часто связано с дохристианскими языческими темами и позволило ученым более подробно изучить финскую мифологию.
Истоки и устройство мира
Считалось, что мир был создан из птичьего яйца или яиц. Вид птицы и количество яиц варьируются в разных историях. В « Калевале» птица - это птенец , откладывающий семь яиц (шесть золотых и одно железное); Примеры из других историй включают ласточку , гагару и мифического гигантского орла кокко . Считалось, что небо является верхней крышкой яйца; поочередно он представлялся палаткой, которая поддерживалась колонной на северном полюсе, ниже северной звезды.
Было объяснено, что движение звезд было вызвано вращением небесного купола вокруг Полярной звезды и самого себя. На северном полюсе из-за вращения столба неба образовался сильный вихрь. Через этот водоворот души могли отправиться за пределы мира, в страну мертвых, Туонела .
Земля считалась плоской. На краю Земли находился Линтукото, «птичий дом», теплый регион, в котором птицы жили зимой. Млечный Путь называется Linnunrata, «путь птиц», потому что птицы , как полагают , двигаться по ней Lintukoto и обратно. В современном финском языке слово lintukoto означает воображаемое счастливое, теплое и умиротворенное райское место.
Птицы имели и другое значение. Птицы принесли человеческую душу к телу в момент рождения и забрали ее в момент смерти. В некоторых местах необходимо было иметь поблизости деревянную фигурку птицы, чтобы душа не могла вырваться наружу во время сна. Эта Сиелулинту, «птица-душа», защищала душу от путаницы снов.
Водные птицы очень часто встречаются в сказках, а также в росписях и резьбе по камню, что указывает на их большое значение в верованиях древних финнов.
Туонела, земля мертвых
Туонела была землей мертвых. Это был подземный дом или город для всех умерших, не только для хороших или плохих. Это было темное и безжизненное место, где все спали вечно. Тем не менее, храбрый шаман мог отправиться в Туонелу в трансе, чтобы попросить совета у предков. Чтобы отправиться в Туонелу, душе пришлось пересечь темную реку Туонела. Если у шамана была веская причина, то лодка могла бы захватить его. Много раз душе шамана приходилось обманывать охранников Туонелы, заставляя поверить в то, что они действительно мертвы.
Укко, бог неба и грома
Укко («старик») был богом неба, погоды и урожая. Финское слово, обозначающее гром, «укконен» (маленький Укко) или «уконилма» (погода Укко) происходит от его имени. В « Калевале» его также называют «ylijumala» (сверхбог, Верховный Бог), поскольку он является богом небесных вещей. Он появляется в мифах исключительно благодаря естественным эффектам, когда его призывают.
Истоки Укко, вероятно, восходят к балтийским перконам и более древнему финскому богу неба Илмаринену . В то время как Укко занял позицию Илмаринена как Небесного Бога, судьба Ильмаринена заключалась в том, чтобы превратиться в кузнеца-героя или бога скалы. В эпической поэзии «Калевалы» Ильмаринену приписывают создание звезд на небесном куполе и волшебной мельнице изобилия Сампо .
Оружием Укко был молот , топор или меч , которым он поражал молнию . Пока Укко и его жена Акка («старуха») спаривались, случилась гроза. Он также создавал грозы, двигаясь на своей колеснице в облаках. Первоначальным оружием Укко, вероятно, был каменный топор в форме лодки из культуры боевых топоров . Молот Укко, Васара (означает просто «молот»), вероятно, первоначально означал то же самое, что и каменный топор в форме лодки. Когда в эпоху металла отказались от каменных орудий, происхождение каменного оружия стало загадкой. Считалось, что это оружие Укко, каменные головы поражающих молний. Шаманы собирали и держали в руках каменные топоры, потому что считалось, что они обладают многими способностями исцелять и наносить ущерб.
Гадюки с древесной фигурой на его коже была расценены как символ грома.
Герои, боги и духи
- Ахти (или Ахто ), бог глубин, дающий рыбу .
- Ajatar (иногда Ajattara ), злой лесной дух.
- Акка («старушка»), женский дух, женский аналог «Укко».
- Экрас , бог плодородия и защитник растений, особенно репы.
- Антеро Випунен , умерший великан, защитник глубоких знаний и магии.
- Хиизи , демон , первоначально означавший священную рощу, позже злой гоблин .
- Ику-Турсо , злобное морское чудовище; наверное такой же, как и Турсас.
- Ильмаринен , великий кузнец , творец небес. Рассчитана Sampo мельница фортуны. Первоначально мужской дух воздуха.
- Илматар , женский дух воздуха; дочь первозданной субстанции творческого духа. Мать Вяйнямейнен в Калевале .
- Джумала , общее имя главного божества. Первоначально финны называли небо, небесного бога и верховного бога. Позже Taivas и Ukko были использованы в качестве имен для неба и бога неба. Слово означает «бог» и позже использовалось для обозначения христианского Бога . Происхождение слова неизвестно - некоторые возможные объяснения являются производными от Джомали , верховного божества пермяков, и происхождением от эстонского слова jume .
- Калеванпойка (сын / человек Калева ), гигантский герой, который может рубить леса и косить огромные луга, идентичный эстонскому национальному эпическому герою Калевипоэгу .
- Каве, древний бог неба, позже божество лунного цикла. Отец Вяйнямёйнена. Также Калева .
- Куллерво , трагический антигерой. Модель Турина Турамбара в " Сильмариллионе " Толкина .
- Куу , богиня Луны .
- Лемминкяйнен ( Ахти Саарелайнен , Каукомиели ), дерзкий герой.
- Лемпо , изначально являвшийся духом плодородия, стал синонимом демона в христианскую эпоху.
- Лалли , финн, который , согласно легенде , убил святого Генриха Уппсальского на льду озера Кёйлио.
- Лоухи , матриарх Похьёлы , хозяйки подземного мира.
- Ловиатар , слепая дочь Туони и мать Девяти болезней .
- Луоннотар , дух природы, создательница женственности.
- Меннинкяйнен , волшебный дух, гном, какой-то гном.
- Метсяанвяки, дух леса, лесное существо.
- Миликки , жена Тапио, богини леса.
- Нюйрикки , бог охоты, сын Тапио.
- Някки , устрашающий дух бассейнов, колодцев и мостов (злобное и красивое женское существо с женским телом и рыбой сзади, которое льстит мужчинам в воду в эстонской мифологии). То же, что и Nix .
- Отсо , дух медведя (один из многих условных эпитетов).
- Пекко (или Пеллон Пекко ), бог сельскохозяйственных культур, особенно ячменя и пивоварения.
- Перкеле , Дьявол . Первоначально бог грома, Перкеле был демонизирован с введением христианской религии. Относится к балтийскому перкунасу и норвежскому Тору .
- Пеллерво (или Сампса Пеллервойнен ), бог урожая.
- Пихатонтту , опекун двора.
- Пиру , дух, демон . Вероятно, более позднее заимствованное слово, относящееся к «духу».
- Пяйватар , богиня дня.
- Раако , карельский бог времени; Rahko tars the moon описывает фазы луны.
- Сурма , олицетворение насильственной смерти.
- Saunatonttu , опекунский в сауне .
- Тапио , бог леса.
- Теллерво , богиня леса, дочь Тапио и Миликки.
- Тонтту , вообще доброкачественный опекун . Первоначально покровитель обрабатываемых земель, хранитель участка.
- Туонетар , имя, относящееся как к любовнице, так и к дочери Туони.
- Туони , олицетворение Смерти .
- Турсас , тавастийский бог войны. Может быть таким же, как норвежский Tyr и германский Tîwaz .
- Тууликки , дочь Тапио и Миликки, богини животных.
- Укко («старик») бог неба и грома, родственный Тору (эстонское Таара ).
- Велламо , жена Ахти, богини моря, озер и штормов. Текущее изображение Велламо можно увидеть на гербе Пяйят-Хяме .
- Веденемо («мать вод»), карельская богиня воды региона Карелия, напоминает русалку с телом рыбы, туловищем и головой человеческой женщины. Как греческая сирена, она поет и увлекает людей в темные глубины. Рыбаки предлагали свой первый улов, чтобы успокоить Веденемо, и увидеть ее считалось крайне плохим предзнаменованием.
- Вяйнямёйнен , старый и мудрый человек, обладавший мощным волшебным голосом. Также связано с эстонским « Ванемуйне» . Центральный персонаж финского фольклора и главный герой « Калевалы» .
Места
- Kyöpelinvuori ( Raatikko ); куда уходят женщины, умирающие девственницами, а позже - место, где собираются ведьмы на Пасху.
- Туонела ; (также Манала, Похйола ) обитель мертвых, Преисподняя.
- Вяйнёля (также известный как Земля Калевала )
- Pohjola
- Аарнивалкеа , вечный огонь, отмечающий место захоронения сокровищ
- Линтукото , мифическое место, где считалось, что перелетные птицы обитают зимой, это слово используется как метафора для обозначения счастливого места в финском языке.
Животные
- Бурый медведь ; медведь считался самым священным из животных в финской мифологии, упоминается только эвфемизмами (см. табу и ноа-имя ). За убийством медведя последовал большой пир в честь медведя ( peijaiset ), значительная часть которого заключалась в том, чтобы убедить дух медведя в том, что он умер случайно и не был убит. После этого череп медведя был повешен высоко на сосне, чтобы его дух мог снова войти в небеса. Калевала на медведя.
- Лебедь Туонела ; ( Туонелан Йоутсен ).
- Хийсский лось ; ( Хиден хирви ).
Артефакты
- Sampo , магический артефакт , который принес удачу своему владельцу. Согласно интерпретации Лённрота в « Калевале» , это была мельница, которая производила муку , соль и золото из воздуха.
- Волшебная кантеле Вяйнямейнена, которую он сделал из пасти огромной щуки и волос молодой женщины.
- Большой меч Вяйнямёйнена, сияющий, как солнце, необычайно острый.
Смотрите также
Примечания
использованная литература
- Хонко, Лаури, Сенни Тимонен, Майкл Бранч и Кейт Босли. (1994). Большая Медведица: Тематическая антология устной поэзии на финно-угорских языках . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. Первоначально опубликовано в 1993 году Финским литературным обществом.
- Holmberg, Uno. (1964). Финно-угорский, сибирский . Мифология всех рас , Vol. IV (под редакцией Джона Арнотта Маккаллоу). Нью-Йорк: Cooper Square Publishers, 1964. Первоначально опубликовано в 1927 году Маршаллом Джонсом, Бостон.
- Пентикяйнен, Юха Ю. (1999). Калевала Мифология , доп. Ред. Перевод Ритвы Поом. Блумингтон: Издательство Индианского университета.
- Кууси, Матти, Кейт Босли и Майкл Бранч. (1977). Финская народная поэзия: эпос . Хельсинки: Финское литературное общество.
- Pentikäinen, Юха. (2002). «Калевала: финский национальный эпос» Это ФИНЛЯНДИЯ.
- Талве, Ильмар. (1997). Финская народная культура. Studia Fennica, Ethnologica 4. Перевод Сьюзан Синисало. Хельсинки: Финское литературное общество.
- Виртанен, Лиа и Дюбуа, Томас. (2000). Финский фольклор . Studia Fennica, Folklorista 9. Перевод Томаса Дюбуа. Хельсинки: Финское литературное общество совместно с Вашингтонским университетом, Сиэтл, Вашингтон.
дальнейшее чтение
- Валк, Юло (2000), «Ex Ovo Omnia: откуда берет начало балто-финская космогония?» Этиология этиологии », Устная традиция 15: 145-158.