Первый Константинопольский собор - First Council of Constantinople

Первый Константинопольский собор
Проповеди Григория Богослова гр.  510, f 723.jpg
Византийская рукописная иллюминация I Константинополя IX века. Проповеди св. Григория Назианзина , 879–883.
Дата 381
Принят
Предыдущий совет
Первый Никейский собор
Следующий совет
Эфесский собор
Вызвано Император Феодосий I
Президент Тимофей Александрийский , Мелетий Антиохийский , Григорий Назианзин и Нектарий Константинопольский
Посещаемость 150 (без представительства Западной церкви)
Темы Арианство , Святой Дух
Документы и заявления
Никейский символ веры 381 г. , семь канонов (три оспариваются)
Хронологический список вселенских соборов

Первый Константинопольский собор ( Латинскую : Concilium Constantinopolitanum ; греческий : Σύνοδος τῆς Κωνσταντινουπόλεως ) был совет христианских епископов , созванных в Константинополе в AD 381 от римского императора Феодосия I . Этот второй экуменический собор , попытка достичь консенсуса в церкви через собрание, представляющее весь христианский мир , за исключением Западной церкви , подтвердил Никейский символ веры , расширив его доктрину, создав Никено-Константинопольский символ веры , и рассмотрел множество других вопросов. . Он собирался с мая по июль 381 года в церкви Святой Ирины и был утвержден как вселенский в 451 году на Халкидонском соборе .

Фон

Когда Феодосий взошел на императорский престол в 380 году, он начал кампанию по возвращению Восточной церкви к никейскому христианству. Феодосий хотел еще больше объединить всю империю на основе ортодоксальной позиции и решил созвать церковный собор для решения вопросов веры и дисциплины. Григорий Назианзин придерживался аналогичных взглядов, желая объединить христианство. Весной 381 года они созвали второй Вселенский собор в Константинополе.

Богословский контекст

Совет Никее в 325 году не закончилась Арийский спор , который он был призван прояснить. Арий и его сторонники, например Евсевий Никомидийский, были допущены обратно в церковь после того, как якобы приняли Никейский символ веры. Афанасий , епископ Александрийский, наиболее яростный противник арианства, был в конечном итоге изгнан из-за махинаций Евсевия Никомидийского. После смерти Константина I в 337 г. и прихода на престол его сына, склонного к арианству Констанция II , началась открытая дискуссия о замене никейского символа веры. Примерно до 360 г. богословские споры в основном касались божественности Сына, второго лица Троицы . Однако, поскольку Никейский собор не разъяснил божественность Святого Духа , третьего лица Троицы, это стало предметом споров. В македонцах отрицали божественность Святого Духа. Это было также известно как пневматомахианизм.

У никейского христианства также были свои защитники: помимо Афанасия, тринитарный дискурс каппадокийских отцов имел большое влияние на Константинопольском соборе . Аполлинарий Лаодикийский , еще один проникейский богослов, оказался неоднозначным. Возможно, в чрезмерной реакции на арианство и его учение о том, что Христос не был Богом, он учил, что Христос состоял из человеческого тела и божественного разума, отвергая веру в то, что Христос имел совершенную человеческую природу, включая человеческий разум. Его обвинили в том, что он сбил с толку личности Божества и поддался еретическим путям Савеллия . Василий Кесарийский обвинил его в отказе от буквального смысла Священного Писания и в целиком его аллегорическом смысле. Его взгляды были осуждены на Александрийском Синоде при Афанасии Александрийском в 362 году, а затем разделены на несколько различных ересей, главными из которых были полемисты и антидикомарианцы .

Геополитический контекст

Твердая приверженность Феодосия никейскому христианству была связана с рассчитанным риском, потому что Константинополь, имперская столица Восточной империи, был твердо арианцем. Ситуация усложняется тем, что две ведущие фракции никейского христианства на Востоке, александрийцы и сторонники Мелетия в Антиохии, были «резко разделены ... почти до полной вражды».

Епископы Александрии и Рима в течение ряда лет работали, чтобы не дать Константинопольской кафедре стабилизироваться. Таким образом, когда Григорий был выбран кандидатом в епископство Константинополя, и Александрия, и Рим выступили против него из-за его антиохийского происхождения.

Мелетийский раскол

Престол Константинополя

Действующим епископом Константинополя был Демофил, гомойский арианин. При вступлении на императорский престол Феодосий предложил утвердить Демофила епископом имперского города при условии принятия Никейского символа веры ; однако Демофил отказался отказаться от своих арианских верований, и ему было немедленно приказано оставить свои церкви и покинуть Константинополь. После сорока лет под контролем арианских епископов церкви Константинополя теперь были возвращены тем, кто подписал Никейский символ веры; Ариане были также изгнаны из церквей других городов Восточной Римской империи, таким образом восстановив христианскую ортодоксальность на Востоке.

Последовало состязание за обладание только что восстановленным морем. Группа, возглавляемая Максимом Киником, заручилась поддержкой Патриарха Александрийского Петра, играя на его зависти к недавно созданной Константинопольской кафедре. Они задумали план установить священнослужителя, подчиненного Петру, в качестве епископа Константинополя, чтобы Александрия сохранила руководство восточными церквями. Многие комментаторы характеризуют Максимуса как гордого, высокомерного и амбициозного. Однако неясно, в какой степени Максимус добивался этого положения из-за своих собственных амбиций или был ли он просто пешкой в ​​борьбе за власть. В любом случае заговор был приведен в действие, когда ночью, когда Григорий был ограничен болезнью, заговорщики ворвались в собор и начали хиротонию Максима епископом Константинополя. Они усадили Максима на архиепископский трон и только начали стричь его длинные кудри, когда настал рассвет. Весть о том, что происходило, быстро распространилась, и все бросились в церковь. В магистраты появились со своими сотрудниками; Максима и его освящающих изгнали из собора, и они в конце концов завершили постриг в многоквартирном доме флейтиста.

Известие о наглой попытке узурпировать епископский престол вызвало гнев местного населения, среди которого Григорий был популярен. Максим удалился в Фессалоники, чтобы изложить свое дело императору, но встретил там холодный прием. Феодосий совершил дело в Ascholius , столь уважаемый епископ Солунский , заряжая его искать совет Дамасий I .

В ответ Дамас сразу отверг Максима и посоветовал Феодосию созвать собор епископов для решения различных церковных вопросов, таких как раскол в Антиохии и посвящение надлежащего епископа для престола Константинополя. Дамас осудил перевод епископов с одной кафедры на другую и призвал Феодосия «позаботиться о том, чтобы на эту кафедру был избран безупречный епископ».

Судебное разбирательство

Григорий Назианзин возглавил часть Совета

Прибыло тридцать шесть пневматомахов, но им было отказано в допуске в совет, когда они отказались принять никейский символ веры.

Поскольку Петр, Папа Александрийский, не присутствовал на собрании, председательство в соборе было передано Мелетию как Патриарху Антиохии. Первым делом перед собором было объявить тайное посвящение Максима недействительным и подтвердить назначение Феодосием Григория Назианзина архиепископом Константинополя. Когда Мелетий умер вскоре после открытия совета, Григорий был избран руководить советом.

Египетские и македонские епископы, поддержавшие рукоположение Максима, прибыли на собор с опозданием. Оказавшись там, они отказались признать положение Григория как главы Константинопольской церкви, аргументируя это тем, что его перевод с престола Сасима был канонически незаконным, потому что один из канонов Никейского собора запретил епископам переходить со своих престолов.

Макгукин описывает Грегори как физически истощенного и обеспокоенного тем, что он теряет доверие епископов и императора. Эйрес идет еще дальше и утверждает, что Григорий быстро стал непопулярным среди епископов, поддержав проигравшего кандидата в епископство Антиохии и решительно выступив против любого компромисса с гомоузианами.

Вместо того, чтобы настаивать на своем доводе и рисковать дальнейшим разделением, Грегори решил уйти со своего поста: «Позвольте мне быть как пророк Иона! Я был ответственен за шторм, но я пожертвовал бы собой ради спасения корабля. Возьмите меня и бросьте. ... Я не был счастлив, когда взошел на престол, и с радостью хотел бы сойти на него ". Он шокировал совет своей неожиданной отставкой, а затем произнес драматическую речь перед Феодосием с просьбой освободить его из своего кабинета. Император, тронутый его словами, аплодировал, похвалил его труд и подал в отставку. Совет попросил его явиться еще раз для прощального ритуала и праздничной речи. Грегори использовал этот случай, чтобы произнести окончательное обращение (Or. 42), а затем ушел.

Нектарий , некрещеный гражданский чиновник, был избран преемником Грегори на посту президента совета.

Каноны

Семь канонов , четыре из этих доктринальных канонов и три дисциплинарных канона, приписываются Собору и принимаются как Восточной Православной Церковью, так и Восточными Православными Церквями ; Римско - католическая церковь принимает только первые четыре , потому что только первые четыре появляется в самых старых экземплярах и есть доказательства того, что последние три были поздние добавлениями.

Первый канон - важное догматическое осуждение всех оттенков арианства, а также македонизма и аполлинаризма .

Второй канон возобновил Никейское законодательство, обязывающее епископов соблюдать епархиальные и патриархальные ограничения.

Третий канон гласит:

Однако епископ Константинополя будет иметь прерогативу чести после епископа Рима, потому что Константинополь - это Новый Рим .

Четвертый канон постановил освящение Maximus , как епископ Константинополя недействительным, заявив , «что [Maximus] ни был ни епископом, ни те, кто был рукоположен им в любом ранге духовенства». Этот канон был направлен не только против Максима, но и против египетских епископов, которые сговорились тайно посвятить его в Константинополе, а также против любых подчиненных духовных лиц, которых он мог рукоположить в Египте.

Пятый канон фактически может быть приняты в следующем году, 382, и в отношении к Tome западных епископов, разве что Папа Дамас I .

Шестой канон также может относиться к 382 году и впоследствии был принят на Соборе Квинсекста как канон 95. Он ограничивает возможность обвинять епископов в проступках.

Седьмой канон касается порядка приема в церковь определенных еретиков.

Спор о третьем каноне

Третий канон был первым шагом на пути к возрастанию значения новой имперской столицы, которой всего пятьдесят лет, и был примечателен тем, что понижал в должности патриархов Антиохии и Александрии. Иерусалим как место первой церкви сохранил свое почетное место. Первоначально он не вызывал споров, поскольку папский легат Пасхазин и его сторонник Диоген Кизикский ссылаются на канон как на действующий во время первой сессии Халкидонского Собора . По словам Евсевия Дорлейского, еще одного союзника Папы во времена Халкидона, «Я сам прочитал этот самый канон [Канон 3] Святейшему Папе Римскому в присутствии клириков Константинополя, и он принял его».

Тем не менее с тех пор возникли споры. Статус канона был поставлен под сомнение после того, как разразились споры по 28 правилу Халкидонского Собора . Папа Лев Великий заявил, что этот канон никогда не передавался в Рим и что их уменьшенная честь является нарушением постановления Никейского совета. В течение следующих нескольких столетий, Западная церковь утверждала , что епископ Рима имел верховную власть, и время Великой схизмы Римско - католическая церковь на основе ее притязание на господство на правопреемстве от святого Петра . На Четвертом Константинопольском соборе (869 г.) римские легаты утвердили место епископа Рима по чести над епископом Константинополя. После Великого раскола 1054 года, в 1215 году Четвертый Латеранский собор в своем пятом каноне провозгласил, что Римская церковь «волей Божьей имеет превосходство над всеми остальными как мать и хозяйка всех верующих». . На господство римлян над всем миром формально претендовал новый латинский патриарх. Римские корректоры Грациана вставляют слова: «canon hic ex iis est quos apostolica Romana sedes a Principio et longo post tempore non recipit» («этот канон является одним из тех, которые Апостольский Престол Рима не принял с самого начала и с тех пор").

Позже Бароний утверждал, что третий канон не является подлинным и фактически не установлен Собором. Напротив, примерно современные греки утверждали, что он провозглашал не верховенство епископа Рима , а первенство; «первый среди равных», подобно тому, как сегодня смотрят на Константинопольского епископа .

Последствия

Многие утверждали, что в следующем году (382 г.) Папа Дамас I провел синод, который выступил против дисциплинарных канонов Константинопольского Собора, особенно третьего канона, который ставил Константинополь выше Александрии и Антиохии. Синод протестовал против повышения статуса епископа новой имперской столицы, которому было всего пятьдесят лет, до более высокого статуса, чем у епископов Александрии и Антиохии, и заявил, что примат римского престола не был установлен собранием епископов, а скорее Самим Христом. Томас Шахан говорит, что, по словам Фотия, папа Дамас одобрил собор, но он добавляет, что, если бы какая-либо часть собора была одобрена этим папой, это могла бы быть только его редакция Никейского символа веры , как и в случае с ним. когда Григорий Великий признал его одним из четырех общих соборов, но только в его догматических высказываниях.

Никено-Константинопольский Символ веры

Традиционно Никено-Константинопольский Символ веры был связан с Константинопольским собором (381 г.). Он примерно богословски эквивалентен Никейскому Символу веры , но включает в себя две дополнительные статьи: статью о Святом Духе, описывающую Его как «Господа, Подателя жизни, Который исходит от Отца, которому поклоняются вместе с Отцом и Сыном. и прославленный, и Который говорил через пророков »- и статью о церкви, крещении и воскресении мертвых. (Полный текст обоих символов веры см. В разделе « Сравнение символа веры 325 года и символа веры 381 года» .)

Однако ученые не пришли к единому мнению о связи между Константинопольским собором и Никено-Константинопольским символом веры. Некоторые современные ученые считают, что этот символ веры или что-то близкое к нему было провозглашено епископами в Константинополе, но не обнародовано в качестве официального акта Собора. Ученые также спорят, было ли это кредо просто расширением Никейского символа веры или же оно было расширением другого традиционного символа веры, аналогичного, но не идентичного Никейскому. В 451 году Халкидонский собор назвал этот символ веры «символом… 150 святых отцов, собравшихся в Константинополе», что указывает на то, что этот символ веры был связан с Константинополем (381 г.) не позднее 451 г.

Христология

Этот совет осудил арианство , который начал вымирать с дальнейшим осуждением на совете Аквилейского по Амвросию Медиоланского в 381. С обсуждением тринитарной доктрины , разработанным в настоящее время, в центре внимания дискуссии изменилась к христологии , которая будет темой Совета Ефес 431 года и Халкидонский собор 451 года.

Сдвиг влияния из Рима в Константинополь

Дэвид Истман цитирует Первый Константинопольский собор как еще один пример ослабления влияния Рима на Восток. Он отмечает, что все трое председательствующих епископов прибыли с Востока. Дамас считал Мелетия и Григория незаконными епископами своих кафедр, но, тем не менее, как указывают Истман и другие, восточные епископы не прислушивались к его мнению в этом отношении.

Первый Константинопольский собор (381 г.) был первым появлением термина «Новый Рим» в связи с Константинополем. Этот термин использовался в качестве основания для предоставления относительно молодой Константинопольской церкви приоритета над Александрией и Антиохией («потому что это Новый Рим»).

Литургические поминовения

В 150 людей в совете увековечены в календаре святых в Армянской Апостольской Церкви 17 февраля.

В Восточной Православной Церкви в некоторых местах (например, в России) есть праздник отцов Первых Шести Вселенских Соборов в ближайшее к 13 июля воскресенье и 22 мая.

Примечания

использованная литература

дальнейшее чтение

внешние ссылки