Формулярное противоречие - Formulary controversy

Из Википедии, свободной энциклопедии

Формульной спор был 17th- и 18-го века Jansenist отказом подтвердить формулу представления для янсенистов со стороны группы католических церковных работников и учителей , которые не принимали обвинение , что их представления о природе человека и благодатей были еретиками, как заявил Святой Престол . Во Французском королевстве янсенисты выступали против иезуитов . Это породило французский богослов Блез Паскаль «s Lettres Provinciales , осуждение казуистики по Святым Престолом , и растворение организованной янсенизма.

Контекст

Во время Тридентского собора (1545–1563 гг.) Римско-католическая церковь вновь подтвердила против протестантизма как реальность человеческого liberum арбитриум (свобода воли, т. Е. «Ненужный » характер человеческой воли), так и необходимость божественной благодати . Католицизм затем был разделен на две основные интерпретации, августинизм и томизм , которые оба согласились с предопределением и действенной благодатью (или непреодолимой благодатью ), что означало, что, хотя Божественная воля непогрешимо сбывается, благодать и свободная воля не были несовместимы. Августинизм преобладал, в частности, в Левенском университете , где жесткую форму августинизма, баянизма , сформулировал Майкл Байус . Неортодоксальные положения Бая о природе человека и благодати были осуждены в папской булле Ex omnibus afflictionibus, обнародованной Папой Пием V в 1567 году, как еретические . Согласно Джозефу Сольеру в Католической энциклопедии , Бай представил первобытное состояние человека пелагианским ; его представление о падении было кальвинистским ; и его теория искупления была более чем лютеранской и близкой социнианской .

После Трентского собора в Церкви возникли две конкурирующие теории. Под влиянием идей Возрождения недавно основанное Общество Иисуса заявило о роли свободы воли с такими авторами, как Джордж де Монтемайор , Григорий Валентский , Леонардус Лессиус и Иоганнес Гамелиус .

Иезуит Луис Молина опубликовал De liberi arbitrii cum gratiae donis, divina praescientia, praedestinatione et reprobatione concordia в 1588 году, в которых утверждалось, что Бог предлагает Свою благодать всем людям и что каждый из них принимает или отвергает волю. Это. Богословие Молины о достаточной благодати стало популярным, но отсутствие различия между достаточной и действенной благодатью (наряду с утверждением контрфактической определенности ) вызывало возражение со стороны больших слоев церкви, которые считали его несовместимым с суверенитетом или благостью Бога.

В противовес этому янсенисты утверждали, что поддерживают августинизм , который настаивал на отдельной определяющей действенной благодати . Иезуиты согласились с утверждением Августина о необходимости благодати, но отвергли представление о том, что существует какое-либо существенное различие между достаточной и действенной благодатью (и то, и другое в определенной степени определяет поведение человека).

Похожая полемика возникла между доминиканцами и иезуитами, что побудило Папу Климента VIII основать Congregatio de Auxiliis (1597–1607), чтобы уладить спор. Хотя вопрос казался неблагоприятным для молинизма , в конечном итоге вопрос был приостановлен, а не решен. Папа Павел V своим указом 1611 года запретил публикацию без предварительного изучения Инквизицией всех работ, включая комментарии, о помощи благодати. Папа Урбан VIII , в 1625 инквизиции декрета и 1640. инквизиции указом подтвердил указ Павла V и предупрежден о нарекания , таких как вывод обучения и проповедующих факультетов , а также отлучения . Его часто неофициально нарушали писания, представленные как комментарии Фомы Аквинского .

Богословская дискуссия

В 1628 году Корнелиус Янсен , профессор из Левена, начал писать Августин , трехтомный трактат об Августине Гиппопотаме , в котором иезуиты соединились с пелагианством, подчеркнув положения Августина. Августин был опубликован посмертно: в 1640 году в Левене, в 1641 году в Париже и в 1642 году в Руане . Августин возобновил дебаты, умиротворенные Конгрегацией ауксилий.

Во Франции кардинал Арман Жан дю Плесси де Ришелье решительно выступал против Янсена, отчасти потому, что Янсен написал брошюру « Марс галлий» (1635 г.), направленную против антигабсбургской политики Ришелье и союзов с германскими государствами. Поэтому Ришелье заряжена Исаак Абер  [ фр ] , теолог Нотр-Дам , чтобы проповедовать против Пелагия. Ришелье назначил Альфонса Ле Мойна профессором Сорбоннского колледжа , чтобы опровергнуть Августина .

Многие богословы Сорбонны выступали против Ришелье, поскольку они в основном следовали настаиванию августинизма на действенной благодати. Но главными противниками Ле Мойна и Абера были янсенисты монастыря Порт-Ройял. В 1638 году лидер Ришелье, Жан дю Верже де Оранн , был заключен в Венсен . Вержье де Оранн был другом Янсена. Его заключение дало ему дальнейшее влияние как мученика.

После смерти Ришелье в 1642 году янсенисты ответили на нападения на Янсена, сначала в Sanctus Augustinus per seipsum docens Catholicos, et vincens Pelagianos , приписываемых ораторианцу Колину дю Жуанету, а иногда и Антуану Арно , а затем, в 1644–1645 годах, двумя «Извинения за М. Янсениуса» («Извинения за Янсениуса») Антуана Арно, пользовавшиеся большим успехом.

Наконец, по просьбе Апостольского нунция в Брюссель, Георг Паули Stravius  [ де ] , и Апостольский нунций в Кельн , Фабио Киджи , Урбан VIII запрещено Августина в In eminenti Ecclesiae в 1642 году, потому что Августина была «опубликована в оппозиции» к «осуждения и запреты» в указах Павла V и Урбана VIII выражались «с пренебрежением к авторитету» Святого Престола и содержали ранее осужденные предложения.

Папа Иннокентий X , в декрете 1647 инквизиция осудила предложение, найденную в Jansenist Мартин де Barcos предисловия «s к Antoine Arnauld - х 1644 Де ла fréquente причастие , что Апостол Петр и Апостол Павел «два высших пастыри и властители Церковь, которые составляют единую главу, «и они» являются двумя князьями Церкви, составляющими одного », когда это утверждение интерпретируется« как подразумевающее полное равенство между «Петром и Павлом» без подчинения и подчинения »Павла Петру в «власть и управление».

В противовес янсенизму группа богословов из Сорбонны извлекла из Августина восемь утверждений . Эти положения касались отношения между природой и благодатью . Они обвинили Янсена в том, что он неверно истолковал Августина, объединив янсенистов с лютеранами - в рамках крайне конфликтного контекста, который привел к французским религиозным войнам , официально завершившимся Нантским эдиктом 1598 года .

31 мая 1653 года Иннокентий X провозгласил апостольскую конституцию Cum evente , в которой пять положений, найденных у Августина, были признаны еретическими. В 1654 году Арно ответил Камеру , проводя различие между де-юре и де-факто : де-юре еретические предложения могли быть осуждены, и он принял этот приговор; но де-факто их не было в договоре Янсена.

Затем Сорбонна попыталась исключить Арно из богословия. Арно был вынужден уйти в подполье, а в январе 1654 года альманах, приписываемый иезуитам, грубо представил янсенистов как тайных кальвинистов. Племянник Арно, Луи-Исаак Лемэтр де Саси , переводчик Библии де Порт-Рояль , написал стихотворение Enluminures в ответ на это нападение.

Паскаль под псевдонимом Луи де Монтальт написал Lettres provinciales в 1657 году в защиту Арно, в котором он резко критиковал иезуитов и их мораль, в частности казуистику . После публикации Lettres provinciales король повсюду разослал шпионов, осудил библиотекарей, которые тайно опубликовали Lettres provinciales, и обнаружил автора Lettres provinciales . Богословские дебаты превратились в политическое дело.

16 октября 1656 года Александр VII провозгласил апостольскую конституцию Ad sanctam beati Petri sedem , в которой судил о значении и намерении слов Янсена в Августине , а также подтверждал и возобновлял осуждение по случаю Камня .

Иезуиты пользовались преобладающей политической и теологической властью. В их состав входили два личных духовника короля Франции Франсуа Анната и до него Николя Казен .

Кардинал Жюль Мазарини решительно выступал против янсенистов как в Европе, так и за рубежом (с иезуитскими редукциями и иезуитскими миссиями в Китае ). Мазарини убедил папу заставить янсенистов подписать формуляр, согласиться с Ad sanctam beati Petri sedem и признать свои ошибки. Собрание французского духовенства потом решило заставить все священник подписать бланк против Jansenist, в котором каждый из них приняты папского осуждение.

Одной из последних работ Паскаля был Ecrit sur la signature du Formulaire (1661), в котором он категорически противился подписанию формуляра и радикализировал позицию Арно: Паскаль двусмысленно заявил, что осуждение Янсена равносильно осуждению Августина, отца церкви .

Янсенисты Порт-Рояля , среди которых были члены семьи Арно, такие как аббатисы Мари Анжелик Арно , Антуан Арно, Аньес Арно и Пьер Николь , были вынуждены подписаться под Формулой подчинения для янсенистов . Хотя якобы подчиняясь папской власти, они добавили, что осуждение будет эффективным только в том случае, если пять предложений действительно будут найдены у Августина , и заявили, что они там не фигурируют.

Янсенисты рассуждали, что Иннокентий X и Александр VII имели власть осуждать еретические предложения, но не заставлять присутствовать то, чего не было у Августина . Эта стратегия навяжет десятилетия богословских споров и дебатов, что позволит им выиграть время.

Lettres provinciales вызвали ряд откликов иезуитов, в том числе в 1657 году публикацию анонимной Apologie pour les Casuistes contre les calomnies des Jansénistes , написанной отцом Жоржем Перо. К сожалению, он претендовал на интерпретацию Паскаля предложений казуистов, в частности, относительно спорных утверждений об убийствах . Это привело к тому, что парижские монахи осудили иезуитскую казуистику.

15 февраля 1665 года Александр VII провозгласил апостольскую конституцию Regiminis Apostolici , согласно которой, согласно Enchiridion symbolorum , «весь церковный персонал и учителя» подписывались под включенным формуляром, Формулой подчинения для янсенистов, - согласно какому случаю, так и при кончании. и Ad sanctam beati Petri sedem .

С тех пор янсенисты Порт-Рояля прекратили публикацию Lettres provinciales и вместе с Паскалем начали сотрудничать с Ecrits des curés (Письма монахов), осуждающими казуистику. Еще два указа от 24 сентября 1665 г. и 18 марта 1666 г. осудили «слабую мораль» казуистов. Папа Иннокентий XI издал второе осуждение своим указом от 2 марта 1679 года. В целом Ватикан осудил 110 предложений казуистов, 57 из которых были рассмотрены в Lettres provinciales . Однако книги, добавленные в Index Librorum Prohibitorum в Риме, были изданы во Франции. Иезуиты заранее обошли цензуру Святого Престола, опубликовав там противоречивые книги.

16 июля 1705 года Папа Климент XI провозгласил апостольскую конституцию Vineam Domini Sabaoth , которая провозгласила, что «послушное молчание» не является удовлетворительным ответом на Формулу подчинения для янсенистов .

Паскаль и некоторые другие янсенисты утверждали, что осуждение Янсена равносильно осуждению Августина, и категорически отказывались согласиться с формулой подчинения для янсенистов с оговоркой в уме или без таковой. Это, в свою очередь, привело к дальнейшей радикализации короля и иезуитов, и в 1661 году монастырь Порт-Рояль был закрыт, а сообщество янсенистов распалось - в 1710 году он был полностью разрушен по приказу Людовика XIV . Спор касался не только авторитета папы, но и авторитета папы в отношении интерпретации текстов - о чем Паскаль напомнил, цитируя высказывания кардинала-иезуита Роберта Беллармина относительно авторитета религиозных советов в вопросах догмы по сравнению с проблемами де-факто .

Смотрите также

Заметки

Цитаты

использованная литература

  • Дензингер, Генрих; Хюнерманн, Питер; и др., ред. (2012). Enchiridion symbolorum: сборник символов веры, определений и деклараций католической церкви (43-е изд.). Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. ISBN   0898707463 . Отсутствует или пусто |title= ( справка )
  •  Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии Sollier, Joseph (1907). « Мишель Байус ». В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . 2 . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.