Франкфуртская школа - Frankfurt School

Франкфуртская школа ( немецкий : Frankfurter Schule ) была школа социальной теории и критической философии , связанной с Институтом социальных исследований , в Гете университета Франкфурта в 1929 г. Основанная в Веймарской Республике (1918-1933 гг), во время европейского периода межвоенного ( 1918–1939) Франкфуртская школа включала интеллектуалов, ученых и политических диссидентов, недовольных современными социально-экономическими системами (капиталистическими, фашистскими, коммунистическими) 1930-х годов. Франкфуртские теоретики предположили, что социальная теория неадекватна для объяснения бурного политического фракционализма и реакционной политики, происходящих в либеральных капиталистических обществах 20-го века. Критикуя капитализм и марксизм-ленинизм как философски негибкие системы социальной организации, школа критического исследования теории указала альтернативные пути к реализации социального развития общества и нации.

Перспектива критического исследования Франкфуртской школы (открытого и самокритичного) основана на фрейдистских , марксистских и гегелевских предпосылках идеалистической философии . Чтобы восполнить пробелы в классическом марксизме 19-го века , который не рассматривал социальные проблемы 20-го века, они применили методы антипозитивистской социологии, психоанализа и экзистенциализма . Социологические работы Школы основаны на синтезе тематических работ Иммануила Канта , Георга Вильгельма Фридриха Гегеля и Карла Маркса , Зигмунда Фрейда и Макса Вебера , а также Георга Зиммеля и Георга Лукача .

Как и Карл Маркс, Франкфуртская школа интересовалась условиями (политическими, экономическими, социальными), которые позволяют социальные изменения, реализуемые посредством рациональных социальных институтов. Их акцент на критическом компоненте социальной теории проистекает из их попыток преодолеть идеологические ограничения позитивизма , материализма и детерминизма путем возвращения к критической философии Канта и его последователей в немецком идеализме - в основном философии Гегеля , которая подчеркивала диалектику и противоречие как интеллектуальные свойства, присущие человеческому восприятию материальной реальности .

С 1960-х годов критическая теория Института социальных исследований руководствуется работами Юргена Хабермаса в области коммуникативной рациональности , лингвистической интерсубъективности и «философского дискурса современности ». Критические теоретики Раймонд Гёсс и Николас Компридис выступили против предположений Хабермаса, заявив, что он подорвал изначальные цели критических теоретических проблем - социальные изменения, такие как то, что должно означать разум ; анализ условий, необходимых для реализации социальной эмансипации ; и критика современного капитализма.

История

Институт социальных исследований

Институт социальных исследований, Франкфурт-на-Майне, Германия

Термин «Франкфуртская школа» описывает работы ученых и интеллектуалов, которые были Институтом социальных исследований ( Institut für Sozialforschung ), вспомогательной организацией Франкфуртского университета Гете , основанной в 1923 году Карлом Грюнбергом , марксистским профессором права в Институте социальных проблем. Венский университет . Это был первый марксистский исследовательский центр в немецком университете, который финансировался за счет щедрости богатого студента Феликса Вейля (1898–1975).

Докторская диссертация Вейля была посвящена практическим проблемам реализации социализма . В 1922 году он организовал Первую марксистскую рабочую неделю ( Erste Marxistische Arbeitswoche ) в попытке синтезировать различные направления марксизма в целостную практическую философию; в первом симпозиуме участвовали Дьёрдь Лукач и Карл Корш , Карл Август Виттфогель и Фридрих Поллок . Успех Первой марксистской рабочей недели побудил формальное учреждение постоянного института социальных исследований, и Вайль провел переговоры с Министерством образования о назначении профессора университета директором Института социальных исследований, тем самым формально гарантируя, что Франкфуртская школа будет быть университетским учреждением.

Корш и Лукач участвовали в Arbeitswoche , которая включала изучение марксизма и философии (1923 г.) Карлом Коршем, но их членство в коммунистической партии препятствовало их активному участию в Институте социальных исследований (Франкфуртская школа); Тем не менее, Корш участвовал в издательском предприятии Школы. Более того, политкорректность, с помощью которой коммунисты вынудили Лукача отказаться от его книги « История и классовое сознание» (1923), указывает на то, что политическая, идеологическая и интеллектуальная независимость от коммунистической партии была необходимым рабочим условием для осуществления производства знаний.

Философская традиция Франкфуртской школы - междисциплинарная интеграция социальных наук - связана с философом Максом Хоркхаймером , который стал директором в 1930 году, и нанял таких интеллектуалов, как Теодор В. Адорно (философ, социолог, музыковед), Эрих Фромм (психоаналитик) и Герберт Маркузе (философ).

Европейский межвоенный период (1918–39)

В Веймарской республике (1918–33) постоянные политические потрясения в межвоенные годы (1918–39) сильно повлияли на развитие философии критической теории Франкфуртской школы. На ученых особенно повлияла неудавшаяся немецкая революция 1918–1919 коммунистов (которую предсказал Маркс) и рост нацизма (1933–45), немецкой формы фашизма . Чтобы объяснить такую реакционную политику, франкфуртские ученые применили критические отрывки из марксистской философии для интерпретации, освещения и объяснения происхождения и причин реакционной социально-экономической теории в Европе 20-го века (тип политической экономии, неизвестный Марксу в 19-м веке). . Дальнейшее интеллектуальное развитие школы связано с публикацией в 1930-х годах « Экономических и философских рукописей 1844 г. (1932 г.) и « Немецкой идеологии » (1932 г.), в которых Карл Маркс продемонстрировал логическую преемственность с гегельянством как основой марксистской философии .

Поскольку антиинтеллектуальная угроза нацизма переросла в политическое насилие, основатели решили переместить Институт социальных исследований из нацистской Германии (1933–45). Вскоре после прихода к власти Адольфа Гитлера в 1933 году Институт сначала переехал из Франкфурта в Женеву, а затем в Нью-Йорк в 1935 году, где Франкфуртская школа присоединилась к Колумбийскому университету. Журнал школы Zeitschrift für Sozialforschung («Журнал социальных исследований») был переименован в «Исследования в области философии и социальных наук». Отсюда начался период важной работы Школы в области марксистской критической теории; стипендия и метод исследования получили признание в академии в США и Великобритании. К 1950-м годам стипендия привела Хоркхаймера, Адорно и Поллока к возвращению в Западную Германию, в то время как Маркузе, Левенталь и Кирххаймер остались в Германии. США В 1953 г. Институт социальных исследований (Франкфуртская школа) был официально воссоздан во Франкфурте, Западная Германия.

Теоретики

В перспективе, Франкфуртская школа , как правило , включает в себя интеллигенцию Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно, Герберт Маркузе, Лео Левенталь и Фридрих Поллок. Первоначально входивший в ближайшее окружение FS, Юрген Хабермас был первым, кто отклонился от исследовательской программы Хоркхаймера.

Критическая теория

Работы Франкфуртской школы понимаются в контексте интеллектуальных и практических целей критической теории . В своей работе « Традиционная и критическая теория» (1937) Макс Хоркхаймер определил критическую теорию как социальную критику, призванную осуществить социологические изменения и реализовать интеллектуальную эмансипацию посредством просвещения, которое не является догматическим по своим предположениям. Критическая теория анализирует истинное значение господствующих представлений ( доминирующей идеологии ), сформированных в буржуазном обществе, чтобы показать, что доминирующая идеология искажает, как человеческие отношения происходят в реальном мире и как капитализм оправдывает и узаконивает господство людей.

В практике культурной гегемонии доминирующей идеологией является повествовательная история правящего класса, которая объясняет, что то, что происходит в обществе, является нормой . Тем не менее, история, рассказанная через правящие толкования, скрывает то же самое, что и открывает об обществе. Задачей Франкфуртской школы был социологический анализ и интерпретация областей социальных отношений, которые Маркс не обсуждал в 19 веке, особенно базовые и надстройки капиталистического общества.

Хоркхаймер противопоставил критическую теорию традиционной теории , в которой слово теория применяется в позитивистском смысле сциентизма , в смысле чисто наблюдательного режима, который находит и устанавливает научный закон (обобщения) о реальном мире. Социальные науки отличаются от естественных наук, потому что их научные обобщения не могут быть легко выведены из опыта. Понимание исследователем социального опыта всегда фильтруется предубеждениями в сознании исследователя. Исследователь не понимает, что он или она действует в историческом и идеологическом контексте. Результаты проверяемой теории будут соответствовать идеям исследователя, а не фактам собственно опыта; в « Традиционной и критической теории» (1937) Хоркхаймер сказал:

Факты, которые представляют нам наши органы чувств, социально реализуются двумя способами: через исторический характер воспринимаемого объекта и через исторический характер воспринимающего органа. Оба они не просто естественны; они сформированы человеческой деятельностью, и тем не менее человек воспринимает себя как восприимчивый и пассивный в акте восприятия.

Для Хоркхаймера методы исследования, применимые к социальным наукам, не могут имитировать научный метод, применимый к естественным наукам . В этом ключе теоретические подходы позитивизма и прагматизма , неокантианства и феноменологии не смогли преодолеть идеологические ограничения, ограничивавшие их применение к социальной науке, из-за присущих им логико-математических предрассудков, отделяющих теорию от реальной жизни, т. Е. Таких методов исследования ищут логику, которая всегда верна, независима от продолжающейся человеческой деятельности в изучаемой области и не учитывает ее. Он чувствовал, что подходящим ответом на такую ​​дилемму было развитие критической теории марксизма.

Хоркхаймер считал, что проблема заключается в эпистемологическом изречении: «Мы должны пересмотреть не только ученого, но и знающего человека в целом». В отличие от ортодоксального марксизма , который применяет шаблон к критике и к действию, критическая теория самокритична и не претендует на универсальность абсолютной истины. Как таковая, она не предоставляет примат материи ( материализм ) или сознанию ( идеализм ), потому что каждая эпистемология искажает изучаемую реальность в пользу небольшой группы. На практике критическая теория находится за пределами философских ограничений традиционной теории; однако как способ мышления и восстановления самопознания человечества критическая теория черпает исследовательские ресурсы и методы из марксизма.

Диалектический метод

Франкфуртская школа переформулировала диалектику в конкретный метод исследования, заимствованный из гегелевской философии, согласно которому идея перейдет в свое собственное отрицание в результате конфликта между внутренне противоречивыми аспектами идеи. В противоположность предыдущим способам рассуждения, которые рассматривали вещи абстрактно, каждый сам по себе и как будто наделенный фиксированными свойствами, гегелевская диалектика рассматривает идеи в соответствии с их движением и изменением во времени, в соответствии с их взаимосвязями и взаимодействиями.

С точки зрения Гегеля, человеческая история протекает и развивается диалектически: настоящее воплощает рациональное Aufheben (снятие), синтез прошлых противоречий. Это понятный процесс человеческой деятельности, мировоззрение , которое является идеей продвижения к определенному человеческому состоянию - реализации человеческой свободы через рациональность. Однако Проблема будущих контингентов (размышлений о будущем) не интересовала Гегеля, для которого философия не может быть предписывающей и нормативной , потому что философия понимает только задним числом. Изучение истории ограничивается описанием прошлых и настоящих человеческих реалий. Для Гегеля и его последователей ( правых гегельянцев ) диалектика неизбежно ведет к утверждению статус-кво - как таковая диалектическая философия оправдывает основы христианского богословия и прусского государства .

Карл Маркс и младогегельянцы резко критиковали эту точку зрения; Гегель переборщил в своей абстрактной концепции «абсолютного разума» и не заметил «реальных», т. Е. Нежелательных и иррациональных, условий жизни пролетариата . Маркс перевернул идеалистическую диалектику Гегеля и выдвинул свою собственную теорию диалектического материализма , утверждая, что «не сознание людей определяет их бытие, а то, что их общественное бытие определяет их сознание». Теория Маркса следует материалистической концепции истории и географического пространства , где развитие производительных сил является основной движущей силой исторических изменений. Социальные и материальные противоречия, присущие капитализму, приводят к его отрицанию - тем самым заменяя капитализм коммунизмом , новой рациональной формой общества.

Маркс использовал диалектический анализ, чтобы выявить противоречия в преобладающих идеях общества и в социальных отношениях, с которыми они связаны, выявив лежащую в основе борьбу между противостоящими силами. Только осознав диалектику (то есть классовое сознание ) таких противоборствующих сил в борьбе за власть, мужчины и женщины могут интеллектуально освободить себя и изменить существующий общественный порядок посредством социального прогресса. Франкфуртская школа понимала, что диалектический метод может быть принят только в том случае, если он применим к самой себе ; если бы они приняли самокорректирующийся метод - диалектический метод, который позволил бы исправить предыдущие ложные интерпретации диалектического исследования. Соответственно, критическая теория отвергла историзм и материализм ортодоксального марксизма .

Эпистемологические аспекты Франкфуртской школы связаны с присутствием Карла Поппера на сцене философской и научной мысли ХХ века. Реакция Поппера на философию указывает на связь между критической теорией и кризисом научной мысли перед лицом фальсификационизма. Границы социальных дисциплин также участвуют в пересмотре дебатов о критическом знании и диалектическом разуме. Завещание таких авторов, как Адорно, Ганс Альберт и Юрген Хабермас, также является текстом дискуссии, кульминацией которой стало утверждение второго метода (см. Гульельмо Ринзивилло, Passato e presente nello sviluppo della teoria crisica della società su "Socirimestrastra. di Scienze Storiche e Sociali », Anno LIV, № 1, 2020, стр. 77–98; также вторая часть на« Социология. Rivista Quadrimestrale di Scienze Storiche e Sociali », Anno LIV, № 2, 2020, стр. 89 –108).

Критика западной цивилизации

Диалектика просвещения и минимума морали

Вторая фаза критической теории Франкфуртской школы сосредоточена главным образом на двух работах: « Диалектика просвещения» Адорно и Хоркхаймера (1944) и « Минимальная мораль» Адорно (1951). Оба произведения авторы написали во время эмиграции института в Америке. Сохранив большую часть марксистского анализа, эти работы критически сместили акцент с критики капитализма на критику западной цивилизации , как это видно в « Диалектике просвещения» , в которой Одиссея используется в качестве парадигмы для анализа буржуазного сознания. В этих работах Хоркхаймер и Адорно представляют множество тем, которые стали доминировать в общественной мысли . Их описание господства над природой как центральной характеристики инструментальной рациональности в западной цивилизации было сделано задолго до того, как экология и защита окружающей среды стали популярными проблемами.

Теперь анализ разума идет еще дальше: рациональность западной цивилизации проявляется как слияние господства и технологической рациональности, подчиняющее всю внешнюю и внутреннюю природу власти человеческого субъекта. В процессе этого субъект поглощается, и не может быть выявлено никакой социальной силы, аналогичной пролетариату , которая позволяет субъекту эмансипировать себя. Отсюда и подзаголовок Minima Moralia : «Отражения из испорченной жизни». По словам Адорно:

Поскольку подавляющая объективность исторического движения в его нынешней фазе до сих пор состоит только в растворении субъекта, не порождая при этом нового, индивидуальный опыт неизбежно опирается на старый субъект, ныне осужденный исторически, который все еще остается для - сам по себе, но уже не сам по себе. Субъект все еще чувствует уверенность в своей автономии, но ничтожность, продемонстрированная субъектам концентрационным лагерем, уже берет верх над самой формой субъективности.

Следовательно, в то время, когда кажется, что сама реальность стала основой идеологии, величайший вклад, который критическая теория может внести, - это исследование диалектических противоречий индивидуального субъективного опыта, с одной стороны, и сохранение истинности теории с другой. Другие. Под сомнение ставится даже диалектический прогресс: «его истинность или неправда заложена не в самом методе, а в его намерении в историческом процессе». Это намерение должно быть направлено на интегральную свободу и счастье: «Единственная философия, которую можно ответственно практиковать перед лицом отчаяния, - это попытка созерцать все вещи такими, какими они представляются с точки зрения искупления ». Адорно дистанцировался от «оптимизма» ортодоксального марксизма: «помимо требований, предъявляемых таким образом к мысли, вопрос о реальности или нереальности искупления [то есть человеческого освобождения] сам по себе вряд ли имеет значение».

С социологической точки зрения работы Хоркхаймера и Адорно содержат двойственное отношение к первоисточнику или основе социального господства, двойственное отношение, которое породило «пессимизм» новой критической теории относительно возможности человеческого эмансипации и свободы. Эта амбивалентность коренится в исторических обстоятельствах, в которых произведение создавалось изначально, в частности, подъеме национал-социализма , государственного капитализма и массовой культуры как совершенно новых форм социального господства, которые нельзя было адекватно объяснить в терминах традиционных марксистских взглядов. социология. По мнению Адорно и Хоркхаймера, государственное вмешательство в экономику эффективно устранило в капитализме напряжение между « производственными отношениями » и «материальными производительными силами общества» - напряжение, которое, согласно традиционной марксистской теории , составляло основное противоречие внутри капитализма. Ранее «свободный» рынок (как «бессознательный» механизм распределения товаров) и «безвозвратная» частная собственность эпохи Маркса постепенно были заменены более центральной ролью управленческих иерархий на уровне фирмы и макроэкономических вмешательств на государственном уровне. уровень в современных западных обществах. Диалектика, с помощью которой Маркс предсказал эмансипацию современного общества, подавляется и фактически подчиняется позитивистской рациональности господства.

Об этой второй «фазе» Франкфуртской школы философ и теоретик критики Николас Компридис писал:

Согласно ныне каноническому взгляду на ее историю, критическая теория Франкфуртской школы началась в 1930-х годах как довольно уверенная междисциплинарная и материалистическая исследовательская программа, общая цель которой состояла в том, чтобы связать нормативную социальную критику с эмансипаторным потенциалом, скрытым в конкретных исторических процессах. Однако всего лишь десять лет спустя, пересмотрев предпосылки своей философии истории, Хоркхаймер и Адорно « Диалектика просвещения» провокационно и застенчиво свернули все это дело в скептический тупик. В результате они застряли перед неразрешимыми дилеммами «философии субъекта», а исходная программа была сведена к негативистской практике критики, которая избегала тех самых нормативных идеалов, от которых она неявно зависела.

Компридис утверждает, что этот «скептический тупик» возник благодаря «огромной помощи некогда невыразимого и беспрецедентного варварства европейского фашизма» и не мог выйти из него без «какого-нибудь четко обозначенного [выхода или] Осганг , показывающий выход из постоянно повторяющегося кошмара, в котором фатально запутаны надежды Просвещения и ужасы Холокоста ». Однако этот Осганг , согласно Компридису, появился позже - якобы в форме работы Юргена Хабермаса об интерсубъективных основах коммуникативной рациональности .

Философия музыки

Адорно, опытный пианист-классик, написал «Философию современной музыки» (1949), в которой полемизировал с популярной музыкой, потому что она стала частью культурной индустрии развитого капиталистического общества и ложного сознания, которое способствует социальному господству. Он утверждал, что радикальное искусство и музыка могут сохранить истину, уловив реальность человеческих страданий. Следовательно:

Радикальная музыка воспринимает непреодолимое страдание человека [...] Сейсмографическая регистрация травматического шока становится в то же время техническим структурным законом музыки. Запрещает преемственность и развитие. Музыкальный язык поляризован по своим крайностям; к жестам шока, напоминающим телесные судороги, с одной стороны, а с другой - к кристаллическому застою человека, которого тревога заставляет застыть в своих следах [...] Современная музыка видит своей целью абсолютное забвение. Это сохранившееся послание отчаяния после кораблекрушения.

Этот взгляд на современное искусство как на творение истины только через отрицание традиционных эстетических форм и традиционных норм красоты, поскольку они стали идеологическими, характерен для Адорно и Франкфуртской школы в целом. Его критиковали те, кто не разделяет его концепцию современного общества как ложную тотальность, которая воспроизводит устаревшие традиционные концепции и образы красоты и гармонии.

В частности, Адорно презирал джаз и популярную музыку , рассматривая ее как часть культурной индустрии , которая способствует нынешней устойчивости капитализма, делая ее «эстетически приятной» и «приятной». Британский философ Роджер Скратон считал, что Адорно производит «груды надутой чепухи, посвященной тому, чтобы показать, что американский народ столь же отчужден, как того требует марксизм, и что его веселая жизнеутверждающая музыка является« фетишизированным »товаром, выражающим их глубокое духовное порабощение капиталистической машине ».

Критика

Критики выделили несколько аспектов критической теории: предполагаемое утешение теоретиков ранней франкфуртской школы, отсутствие обещаний лучшего будущего в работах Адорно и Хоркхаймера или чрезмерный упор на психиатрические категории в их политической критике. Критике подверглась «переформулировка критической теории» Хабермаса, а также анализ массовой культуры Франкфуртской школой.

В «Теории романа» (1971) Георг Лукач подверг критике «ведущую немецкую интеллигенцию», в том числе некоторых членов Франкфуртской школы (имя Адорно явно указано), как обитателей Гранд-отеля «Абисс» , метафорического места, из которого теоретики с комфортом проводят анализ. бездна , потусторонний мир. Лукач описал эту противоречивую ситуацию следующим образом: «Они обитают в« прекрасном отеле, оборудованном всеми удобствами, на краю пропасти, пустоты, абсурда. И ежедневное созерцание бездны между прекрасной едой или художественными развлечениями может только усилить удовольствие от предлагаемых изысканных удобств ".

Кажущееся отсутствие надежды на лучшее будущее и отсутствие позитивного взгляда на общество в работах Адорно и Хоркхаймера подверглось критике Карлом Поппером в его «Приложении 1974: Франкфуртская школа» (1994). По мнению Поппера, «осуждение нашего общества самим Марксом имеет смысл. Для теории Маркса содержится обещание лучшего будущего». Любая теория становится «бессмысленной и безответственной», если обещание лучшего будущего упущено или отсутствует в теории.

Философ Николас Компридис обвинил «переформулировку критической теории» Хабермаса в том, что она решает «слишком хорошо дилеммы философии субъекта и проблему самоуверенности современности», создавая при этом самопонимание критической теории, которое слишком близок к либеральным теориям справедливости и нормативного строя общества. Он утверждал, что, хотя «это привело к появлению важного современного варианта либеральных теорий справедливости, достаточно отличного, чтобы бросить вызов либеральной теории, но недостаточного для сохранения достаточной преемственности с прошлым критической теории, он серьезно ослабил идентичность критической теории и непреднамеренно инициировал его преждевременное роспуск ".

Историк Кристофер Лаш критиковал Франкфуртскую школу за их первоначальную тенденцию «автоматически» отвергать оппозиционную политическую критику, основанную на «психиатрических» соображениях: «Эта процедура избавила их от сложной работы по вынесению суждений и аргументации. Вместо того, чтобы спорить с оппонентами, они просто уволил их по психиатрическим причинам ".

В течение 1980-х антиавторитарные социалисты в Соединенном Королевстве и Новой Зеландии критиковали жесткий и детерминистский взгляд на массовую культуру, развернутый в рамках теорий капиталистической культуры Франкфуртской школы, что исключает какую-либо префигуративную роль социальной критики в такой работе. Они утверждали, что комиксы EC часто содержат такую ​​культурную критику.

Смотрите также

использованная литература

дальнейшее чтение

  • Арато, Эндрю и Эйке Гебхардт, ред. Основной читатель Франкфуртской школы . Нью-Йорк: Континуум, 1982.
  • Бернштейн, Джей (ред.). Франкфуртская школа: критические оценки I – VI. Нью-Йорк: Рутледж, 1994.
  • Бенхабиб, Сейла. Критика, норма и утопия: исследование основ критической теории . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1986.
  • Боттомор, Том. Франкфуртская школа и ее критики . Нью-Йорк: Рутледж, 2002.
  • Броннер, Стивен Эрик и Дуглас МакКей Келлнер (ред.). Критическая теория и общество: читатель . Нью-Йорк: Рутледж, 1989.
  • Брозио, Ричард А. Франкфуртская школа: анализ противоречий и кризисов либеральных капиталистических обществ. Архивировано 4 октября 2012 года на Wayback Machine 1980.
  • Крон, Майкл (ред.): Vertreter der Frankfurter Schule в den Hörfunkprogrammen 1950–1992. Hessischer Rundfunk , Франкфурт-на-Майне, 1992 г. (Библиография).
  • Фридман, Джордж. Политическая философия Франкфуртской школы . Итака, Нью-Йорк: издательство Корнельского университета, 1981.
  • Герхард, Кристина. «Франкфуртская школа». Международная энциклопедия революции и протеста с 1500 г. по настоящее время . 8 томов. Эд. Иммануил Несс. Молден, Массачусетс: Блэквелл, 2009. 12–13.
  • Хелд, Дэвид. Введение в критическую теорию: от Хоркхаймера до Хабермаса . Беркли: Калифорнийский университет Press, 1980.
  • Имманен, Микко (2017). Обещание конкретности: непризнанная роль Мартина Хайдеггера в формировании Франкфуртской школы в Веймарской республике (докторская диссертация). Университет Хельсинки. ISBN 978-951-51-3205-5.
  • Джей, Мартин. Диалектическое воображение: история Франкфуртской школы и Института социальных исследований 1923–1950 . Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. 1996 г.
  • Джеффрис, Стюарт (2016). Гранд Отель Бездна: Жизнь Франкфуртской школы . Лондон - Бруклин, Нью-Йорк: Verso. ISBN 978-1-78478-568-0.
  • Компридис, Николай. Критика и раскрытие информации: критическая теория между прошлым и будущим . Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 2006.
  • Постон, Мойше. Время, труд и социальное господство: переосмысление критической теории Маркса . Кембридж, Массачусетс: Издательство Кембриджского университета, 1993.
  • Шварц, Фредерик Дж. Слепые пятна: критическая теория и история искусства в Германии двадцатого века . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета, 2005.
  • Шапиро, Джереми Дж. "Критическая теория Франкфурта". Times Literary Supplement 3 (4 октября 1974 г.) 787.
  • Scheuerman, William E. Frankfurt School Перспективы глобализации, демократии и права . 3-е изд. Нью-Йорк: Рутледж, 2008.
  • Wiggershaus, Рольф. Франкфуртская школа: его история, теории и политическое значение . Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 1995.
  • Уитленд, Томас. Франкфуртская школа в изгнании . Миннеаполис: Университет Миннесоты, 2009.

внешние ссылки