Свобода вероисповедания в Грузии (стране) - Freedom of religion in Georgia (country)

Свобода вероисповедания в Грузии предусмотрена конституцией , законами и политикой страны. На практике правительство Грузии в целом уважает свободу вероисповедания; тем не менее, Грузинская православная церковь пользуется привилегированным статусом с точки зрения юридических и налоговых вопросов, участия в государственных школах и имущественных споров. Частные лица, должностные лица местных органов власти и местные руководители Грузинской православной церкви предпринимали попытки преследовать и преследовать членов религиозных меньшинств и препятствовать их религиозной деятельности; Несмотря на призывы лидеров правительства к терпимости и уважению плюрализма, центральному правительству Грузии не удалось предотвратить такие инциденты.

История

Христианство было преобладающим религиозным влиянием на территории современной Грузии, по крайней мере, с четвертого века нашей эры, когда , как говорят , Нино Каппадокийская , дочь римского полководца, проповедовала в Картли (современная восточная и южная Грузия). ; также известный как Иберия ) и отвечал за обращение короля и королевы и их семьи. Христианство в Картли первоначально было организовано под юрисдикцией Антиохийской церкви , но в конце 5-го века католикос (главный епископ) был назначен для города Мцхета , что дало церкви в королевстве степень местной автономии. Единое грузинское царство, включающее Картли и Колхиду (современная западная Грузия), сформировалось к 1008 году при Баграте III . В 1010 году церковь в едином Грузинском царстве стала автокефальной (самоуправляемой), а ее католикос ( Мелхиседек I ) был возведен в сан патриарха и получил официальный титул Католикоса-Патриарха всея Грузии .

С 13 по 18 века Грузия неоднократно подвергалась вторжению монголов , османов (турок) и Сефевидов (персов), а к концу 15 века Грузинское королевство стало раздробленным. Известной христианской мученицей этого периода была Кетеван из Мухрани , царица, замученная до смерти в 1624 году после отказа правителя Сефевидов ( Аббаса I ) отречься от христианства и принять ислам .

В 1801 году царства современной восточной и центральной Грузии были оккупированы и аннексированы Российской империей . Российские власти отменили независимый статус Грузинской церкви и подчинили регион Русской православной церкви ; использование грузинского языка в литургии было запрещено, а многие церковные здания в Грузии были разрушены и пришли в упадок. ГПЦ (ГПЦ) восстановил свою автокефалию после свержения царя Николая II в 1917 году, но грузинская церковь была подвергнута возобновленными домогательства в 1920 - х и 1930 - х годах вновь созданный Советского Союз , во время правления грузинского происхождения советского лидер Иосиф Сталин .

В рамках усилий Сталина по объединению советских граждан против нацистской угрозы во время Второй мировой войны государственное преследование религии было несколько ослаблено, а независимость ГПЦ от русской церкви была вновь официально признана в 1943 году. Возврат ограничений на религиозные организации после окончания войны и всеобщая коррупция, охватившая руководство Грузинской ССР в начале 1970-х годов, затронула церковных чиновников в Грузии. Когда Илия II стал патриархом ГПЦ в 1977 году, он приступил к обновлению церкви, руководя ремонтом заброшенных церквей, а также строительством новых церквей. ГПЦ присоединилась к Всемирному совету церквей (ВСЦ) в 1962 году, а Илия II занимал пост президента ВСЦ с 1979 по 1983 год.

Власть и престиж ГПЦ в грузинском обществе значительно возросли после назначения Илии II патриархом в 1977 году. В 1990 году Константинопольский Патриархат («первый среди равных» восточно-православных прелатов) официально признал автокефалию ГПЦ и подтвердил Илию II титул Католикоса-Патриарха всея Грузии.

Закон и политика

Статья 9 действующей Конституции Грузии предусматривает полную свободу вероисповедания и религии. В нем также признается «особая роль ... в истории Грузии» Грузинской православной церкви, но оговаривается, что ГПЦ должна быть независимой от государства. В 2002 году был ратифицирован специальный Конкордат (юридическое соглашение) между грузинским государством и ГПЦ, дающий ГПЦ особый правовой статус и права, не предоставляемые другим религиозным группам, включая правовой иммунитет для Грузинского православного патриарха, освобождение от военной службы для ГПЦ. духовенство, а также консультативная роль в образовании и других сферах государственного управления.

В 2003 году попытка Римско-католической церкви заключить собственный конкордат с Грузией провалилась после того, как правительство уступило давлению со стороны руководства ГОК и публичных демонстраций, которые, как утверждается, были организованы ГОК. В июле 2011 года парламент Грузии принял закон, разрешающий религиозным организациям регистрироваться в качестве «юридических лиц публичного права», что ближе к статусу, установленному Правительством; Руководство ГОК раскритиковало предложенный закон и предприняло безуспешную попытку повлиять на парламент, чтобы тот не принял его, прогнозируя, что «закон скоро вызовет негативные последствия, и государство будет нести ответственность за него». До этого изменения 2011 года религиозным группам, отличным от ГОК, разрешалось регистрироваться только как «некоммерческие юридические лица частного права» - статус (аналогичный статусу благотворительного фонда или НПО ), который некоторые церкви считали неприемлемым и отказывались регистрировать. подать заявку. Общественные дебаты по поводу нового закона включали опасения, что Армянская апостольская церковь (ААЦ) будет использовать новый, улучшенный статус, чтобы возобновить оспаривание права собственности на многочисленные церкви, на которые претендуют как ГПЦ, так и ААЦ.

Многие церкви, помимо ГПЦ, столкнулись с трудностями в своих попытках вернуть собственность, конфискованную во время репрессий против религии в советские времена, особенно в тех случаях, когда имущественные споры включали противоречивые претензии ГПЦ и других религиозных групп. В 2012 году представители Римско-католической и Армянской апостольской церкви высказали предположение, что официальные лица грузинского правительства, участвующие в разрешении имущественных споров, опасались оскорбить православных избирателей, если они вынесут решение в пользу других церквей и против ГПЦ. Также в 2012 году сообщалось о случаях, когда Свидетелям Иеговы отказывали в альтернативе военной службе (которую они отказывались нести по соображениям совести ); об отказе адвентистам седьмого дня в альтернативных датах школьных экзаменов, запланированных на субботу; и мусульманам и евреям отказывают в помещениях для отправления религиозных обрядов или в диетических приспособлениях для определенных вероисповеданий в тюрьмах.

В 2012 году президент Грузии Михаил Саакашвили сделал публичные заявления о признании религиозного вклада католиков, армянских апостоликов и азербайджанских мусульман, заявив, что он «гордится тем, что мы создаем единое государство, в котором представители всех культур, конфессий и этнических групп чувствуют себя. как равноправные дети страны ». Позже в том же году новоизбранный премьер-министр Бидзина Иванишвили встретился с еврейскими группами, отметив Шаббат и Хануку и заявив, что он «стремится сделать Грузию местом, где ко всем грузинам, независимо от их веры, будут обращаться одинаково и уважительно».

Абхазия

Спорный регион Абхазия заявлен Грузией как часть ее суверенной территории, но с начала 1990-х годов он полностью находился вне фактического контроля Грузии (и вместо этого находился под властью де-факто сепаратистского правительства). После российско-грузинской войны 2008 года Абхазия получила официальное признание в качестве независимого государства со стороны России и небольшого числа других стран, хотя Организация Объединенных Наций (ООН) и большая часть международного сообщества по-прежнему считают ее частью Грузии. В результате войны 1992–1993 годов с Грузией большинство этнических грузин, изначально проживавших в Абхазии, были либо изгнаны, либо убиты .

Примерно 60% абхазов называют себя христианами, большинство из которых являются православными или армянскими апостольскими приверженцами. ГПЦ потеряла эффективный контроль над церковными операциями в Абхазии, и организационный вакуум был заполнен новой Абхазской Православной Церковью , которая признана правительством Абхазии, но не ГПЦ или Русской Православной Церковью , которые все еще считают Церковь в Абхазии перейти в юрисдикцию ГПЦ.

Католикам, баптистам и лютеранам разрешили работать в Абхазии. Свидетели Иеговы официально запрещены, но общины Свидетелей Иеговы в некоторых частях Абхазии смогли установить рабочие отношения с местными властями и тем самым провести несколько встреч. ГОК не смогла действовать в Абхазии, а ГОК и официальные лица правительства Грузии жаловались на уничтожение грузинских архитектурных элементов во время усилий абхазских властей по реставрации церквей и монастырей, на которые исторически претендовала ГОК.

Саматчабло (Цхинвальский регион)

На спорный регион Цхинвали также претендует Грузия, но большая часть Южной Осетии перешла под де-факто контроль сепаратистского правительства после войны 1991–1992 годов . Война Грузии с Россией в 2008 году оставила территорию полностью под контролем сепаратистов, и впоследствии Южная Осетия была признана независимым государством Россией и небольшим числом других стран, но не ООН или большей частью международного сообщества.

ГПЦ столкнулась с вмешательством со стороны «правительства Южной Осетии», которое запретило православные службы в нескольких селах, где проживают этнические грузины. Свидетели Иеговы в «Южной Осетии» официально не признаны и подвергаются преследованиям.

Социальные установки

Подавляющее большинство современного населения Грузии идентифицирует себя с Грузинской православной церковью (ГПЦ) - по данным различных опросов, от 83 до 86 процентов населения. Мусульмане составляют 9–10% населения, а приверженцы Армянской Апостольской церкви составляют около 4%. Также гораздо меньше последователей различных других религий, включая католиков, евреев и многочисленных нетрадиционных людей, недавно прибывших в Грузию (таких как баптисты, пятидесятники , свидетели Иеговы, адвентисты седьмого дня и святые последних дней ). Религиозная принадлежность сильно коррелирует с этнической принадлежностью, при этом большинство этнических грузин принадлежат к ГОК. Около 45% населения Грузии хотя бы раз в месяц посещает те или иные религиозные службы.

Некоторые грузины рассматривают группы религиозных меньшинств как угрозу грузинской национальной идентичности, культурным ценностям и ГОК. В период с 1999 по 2002 год последователи лишенного сана бывшего священника ГПЦ Василия Мкалавишвили нападали на собрания Свидетелей Иеговы и баптистов в Тбилиси. В течение 2012 года некоторые собрания мусульман и Свидетелей Иеговы сообщали о физических столкновениях и словесных угрозах, в некоторых из них участвовали местные священники ГОК и их прихожане. В 2011 году восемь членов православных фундаменталистских групп были приговорены к тюремному заключению за проникновение на телеканал и нападение на участников ток-шоу о свободе вероисповедания; однако после парламентских выборов в октябре 2012 года и перехода к новому правительству эти люди были реклассифицированы как «узники совести» и были освобождены по общей амнистии.

В сентябре 2013 года Патриарх Илия II, произнося свою воскресную проповедь в соборе Святой Троицы в Тбилиси, заявил, что, хотя «права хороши и необходимы, и права следует защищать», реже признавалось, что «большинство тоже должно быть защищен », и что« часто большинство более угнетено, чем меньшинство ».

Мусульмане

Этнические азербайджанцы , большинство из которых являются мусульманами, составляют большинство населения юго-восточного грузинского региона Квемо Картли . Другие мусульманские группы включают этнических грузин в Аджарии (автономный регион в юго-западной части страны) и чеченцев на северо-востоке.

В ноябре 2012 года православные священники и горожане не разрешили мусульманам из западной грузинской общины собираться для молитвы; местный священник сказал, что местные жители «не допустят никаких минаретов и массовых молитв в этом селе», и полиция не вмешивалась. В июле 2013 года служба мусульман в деревне на востоке Грузии была прервана, несмотря на попытки примирения со стороны правительственных чиновников и личный призыв к терпимости патриарха Илии II , главы ГПЦ, который осудил притеснение мусульман и сказал, что сам вырос. в семье, в которой были соблюдающие мусульмане.

В августе 2013 года правительственные власти разобрали и сняли 24-метровый (79 футов) минарет мечети в Чела (деревня на юго-западе Грузии) после того, как члены местного сообщества выразили возражения. Сообщается, что конфискация минарета была вызвана утверждениями о том, что металл, из которого он был изготовлен, возможно, не был должным образом задекларирован для таможенных целей, когда он был импортирован из Турции. Сообщается, что на фоне протестов против действий мусульманских жителей села полиция избила шестерых жителей и арестовала одиннадцать. В отличие от некоторых других общин, где проживают как мусульмане, так и православные, жители Чела не протестовали против мечети или ее минарета. В конце концов минарет был возвращен мечети и восстановлен в конце ноября 2013 года.

Другие противоречия

Лучшая телепрограмма грузин

Споры возникли в январе 2009 года по поводу телепрограммы Общественного вещателя Грузии (GPB) « Сакартвелос Диди Атеули» ( грузинский : საქართველოს დიდი ათეული ; «Большая десятка Грузии» или «Лучшие грузины») - шоу, в котором зрителям предлагалось выбрать главные исторические достопримечательности Грузии. персонажей посредством телефонного опроса, обмена текстовыми сообщениями и специального веб-сайта (www.bestgeorgians.ge). В список претендентов вошли более десятка лиц, признанных Грузинской православной церковью святыми (в том числе, например, царь Давид Строитель ); официальные лица церкви публично возражали против включения в конкурс как религиозных, так и светских деятелей, а также против того, чтобы зрители поставили святых в порядок.

16 января 2009 года регулярная трансляция Диди Атеули была заменена дебатами между представителями церкви, их сторонниками и противниками позиции церкви. Во время шоу председатель попечительского совета Общественного вещателя Леван Гахеладзе объявил, что разделенный совет проголосовал за приостановление шоу до дальнейшего рассмотрения. Комментарии попечителей и критиков выявили глубокие разногласия между сторонниками и противниками позиции церкви: некоторые осуждали вмешательство церкви, другие заявляли, что не могут игнорировать настойчивые требования церковных лидеров, а один член правления заявил, что «мнение Патриарха [Илии II] справедливо. для меня важнее закона ".

22 января Общественное вещание объявило, что Диди Атеули продолжит конкурс, при этом в конкурсе будут сохранены как святые, так и светские деятели, но окончательный список из десяти не будет оцениваться, а будет объявлен в алфавитном порядке. В заявлении, выпущенном GOC, была сделана попытка преуменьшить значение этого противоречия как «искусственного», предполагая, что «кто-то хочет изобразить Церковь как цензор», чтобы отговорить церковных должностных лиц от высказываний по будущим вопросам.

Видео "Отец геморрой"

Осенью 2009 года произошли уличные демонстрации и другие признаки общественного недовольства после того, как было обнаружено, что Теа Тутберидзе, бывшая активистка протестной группы Кмара во время Революции роз, а теперь ведущая фигура в консервативном Институте свободы , имела распространяет видео, оскорбляющие Патриарха Илию Второго. Тутберидзе не утверждала, что снимала видео - их опубликовал неизвестный «Отец Геморрой» ( грузинский : მამა ბუასილი , мама буасили ; грубый каламбур от имени простого грузинского мужчины Басили), но она продвигала их через свою страницу в Facebook . МВД задержало двух человек за видеозаписи, но позже признало, что преступления не было. Тутберидзе оставался непокорным и позже обвинил церковь в сотрудничестве с КГБ при советской власти.

Насилие на телестудии Кавкасия

7 мая 2010 года ток-шоу в прямом эфире на телеканале «Кавкасия», в котором участвовали лидеры жестких православных групп и их оппоненты, переросло в обзывание и в конечном итоге полностью прекратилось после того, как участники решили прекратить дебаты и покинуть студию. После необычно долгого перерыва в рекламе ведущий программы объявил, что за пределами студии произошла драка между противоборствующими сторонами. Через несколько минут несколько членов одной из жестких православных групп, включая священников, вошли в студию и обвинили ведущего программы в организации провокации. Приехала полиция и арестовала несколько человек. Один из присутствовавших в студии оппозиционных политиков предположил, что сторонники жесткой линии «не осмелились бы делать такие вещи без поддержки властей»; с другой стороны, член одной из ортодоксальных групп обвинил Институт свободы ( аналитический центр, связанный с правительством ) в «продвижении антирелигиозной идеологии». Люди, арестованные в результате этого инцидента, были позже освобождены из тюрьмы в соответствии с резолюцией парламента Грузии в январе 2013 года, в которой они и многие другие были объявлены политическими заключенными.

Насилие против гомосексуализма

17 мая 2013 года в центре Тбилиси прошел митинг, посвященный Международному дню борьбы с гомофобией, бифобией и трансфобией . Несмотря на присутствие более 2000 полицейских, участники мероприятия подверглись нападению тысяч контрдемонстрантов, в том числе духовенства ГОК, которые прорвались через милицейские порядки. Священники и члены ГОК, общаясь через социальные сети , выразили протест против запланированного мероприятия и объявили о планах помешать его проведению.

Дебаты по поводу инцидента вышли за рамки прав ЛГБТ и переросли в более широкую дискуссию о роли ГОК в грузинском обществе. 24 мая несколько сотен демонстрантов собрались в парке в центре Тбилиси с транспарантами «Нет теократии» и «Нет тьме»; параллельная контрдемонстрация несла баннер, призывающий к запрету «пропаганды сексуальной беззакония и непристойности».

Два священника ГОК были среди арестованных в связи с нападением на митинг 17 мая. Обвинения против одного из них позже были сняты после того, как городской суд Тбилиси постановил, что доказательств его вины недостаточно.

Патриарх Илия II, который 16 мая выступил с заявлением, призывающим власти отменить митинг, подверг критике движение за права геев и сказал, что гомосексуальность является грехом и «не должен пропагандироваться». Однако после событий 17 мая патриарх попытался дистанцироваться от ГПЦ и себя и ГПЦ, заявил, что священники, выступающие против демонстрации, вели себя «невежливо», и призвал к спокойствию. Председатель парламента Грузии Давид Усупашвили предположил, что призыв Илии II к властям запретить митинг послужил воодушевлением для контрдемонстрантов.

Президент Грузии Михаил Саакашвили и премьер-министр Бидзина Иванишвили осудили насилие против митинга против гомофобии. Иванишвили заявил, что инцидент не был ни грузинским, ни христианским по своему характеру, что власти привлекут к ответственности тех, «кто призывал к насилию, и тех, кто прибегает к насилию», и что любой член духовенства, нарушивший закон, должен быть «привлечен к ответственности. перед законом, как и любой другой гражданин ». Саакашвили сказал, что насилие 17 мая показало, что грузинское государство столкнулось с «угрозой теократии», но что у Грузии никогда не будет «широкой проблемы религиозного фундаментализма» и что «ни одна организация, включая Православную церковь, не заинтересована в этом. насилие".

Смотрите также

использованная литература