Свобода религии в Индии - Freedom of religion in India

Политика Индии
Герб Индии.svg
Федеральное правительство
Законодательная власть
Парламент Индии

Раджья Сабха июнь 2020.Svg

Должностное лицо
Судебная власть
Выборы
  • Всеобщие выборы
Политические партии
Национальные коалиции
Федерализм
Флаг Индии.svg Портал Индии

Свобода религии в Индии является основным правом, гарантированным статьями 25-28 Конституции Индии . Современная Индия возникла в 1947 году, а в 1976 году в преамбулу индийской конституции были внесены поправки, в которых говорилось, что Индия является светским государством . Верховный суд Индии постановил, что Индия уже была светским государством с момента принятия своей конституции, и что фактически было сделано посредством этой поправки, так это прямо указать то, что ранее косвенно содержалось в статьях 25–28. Каждый гражданин Индии имеет право на мирно исповедуют и продвигают свою религию. Однако имели место многочисленные инциденты религиозной нетерпимости, которые привели к беспорядкам и насилию, в частности, антисикхская резня 1984 года в Дели , антииндийские беспорядки 1990 года в Кашмире и Пенджабе , беспорядки в Гуджарате 2002 года и антихристианские беспорядки 2008 года в Одише. . Некоторые виновные в антисикхской резне 1984 года в Дели не были привлечены к ответственности, несмотря на широко распространенное осуждение.

Религия в Индии (перепись 2011 г.)

  Индуизм (79,80%)
  Ислам (14,23%)
  Христианство (2,30%)
  Сикхизм (1,72%)
  Буддизм (0,70%)
  Джайнизм (0,37%)
  другие (0,90%)

Индия - одна из самых разнообразных стран с точки зрения религии, она является родиной четырех основных мировых религий: джайнизма , индуизма , буддизма и сикхизма . Несмотря на то, что индуисты составляют около 80 процентов населения, в Индии также существуют религиозные практики, характерные для конкретных регионов: например, в Джамму и Кашмире мусульманское большинство, в Пенджабе - сикхское большинство, в Нагаланде , Мегхалае и Мизорам - христианское большинство, а в Индии - в Гималаях. В таких штатах , как Сикким и Ладакх , Аруначал-Прадеш, штат Махараштра и район Дарджилинг в Западной Бенгалии , проживает большое количество буддистов . В стране проживает значительное количество мусульман , сикхов , христиан , буддистов , джайнов и зороастрийцев . Ислам является крупнейшей религией меньшинств в Индии, и индийские мусульмане составляют третье по величине мусульманское население в мире, составляя более 14 процентов населения страны.

Раджни Котари , основатель Центра изучения развивающихся обществ , написал: «Индия - страна, построенная на основах цивилизации, которая в основе своей терпима».

История

Традиция религиозной свободы

Множественный характер индийского общества в 3 веке до нашей эры был заключен в надписи Ашоки :

Царь Приядарши ( Ашока ), дорогой богам, чтит все секты, аскетов (отшельников) или тех, кто живет дома, он чтит их с милосердием и другими способами. Но царь, дорогой богам, придает меньшее значение этой благотворительности и этим почестям, чем клятве видеть царство добродетелей, составляющих их существенную часть. У всех этих добродетелей есть общий источник - скромность речи. Иными словами, нельзя превозносить свое кредо, дискредитируя всех других, и нельзя унижать эти другие без законных причин. Напротив, нужно оказывать другим вероучениям честь, подобающую им.

Император Харвела (родившийся в семье Раджарши Васу) заявляет о себе в своей надписи (примерно 2 век до н.э.):

sava pasa-nd-a-puujako, sava devaayatan-sanskaarako

Я поклонник всех сект, реставратор всех святынь.

Самооценка Харвелы должна быть противопоставлена ​​другим правителям по всему миру, которые гордились тем, что называли себя «бут-шикан» или «защитник (единственно истинной) веры».

Бадаюни в своей книге «Мунтахаб-ут-Таварих» сообщает, что император Великих Моголов Акбар , установивший веру Дин-и-Илахи , издал в 1000 г.х. (1551–1552 гг. Н. Э.) Следующее:

Индусам, которые в молодости под давлением стали мусульманами, было разрешено вернуться к вере своих отцов. Ни к одному человеку не следует вмешиваться из-за его религии, и каждому должно быть позволено изменить свою религию, если он хочет. ... Не следует приставать к людям, если они хотят строить церкви и молельные комнаты, или храмы идолов, или храмы огня.

Сикхов Gurus построил свободу религии в своей вере до такой степени , что, будучи преследуемым меньшинством себя под многими Моголов правителей , как Аурангзеб , сикхи чувствовал себя обязанным бороться за религиозную свободу других. Шестой Гуру сикхов, Гуру Харгобинд , даже построил мечеть для своих мусульманских учеников, вместо того, чтобы подвергать их какому-либо принуждению к принятию сикхской веры. Традиция религиозной свободы продолжалась при сикхской империи и других сикхских княжествах, где сикхские правители построили несколько гурдвар, храмов и мечетей для своих подданных различных вероисповеданий.

Убежище от религиозных преследований

Индия с ее традиционной терпимостью служила убежищем для групп, которые столкнулись с преследованиями в других местах.

  • Евреи: евреям в Индии были предоставлены земли и права на торговлю. Старейшая из трех древнейших еврейских общин Индии, торговцы из Иудеи и Израиля прибыли в город Кочин , что на территории нынешнего штата Керала , 2500 лет назад и теперь известны как евреи Коччи . Согласно записям евреев, дата первого прибытия датируется 562 годом до нашей эры. В 68 г. н.э. еще больше евреев бежало в Кералу, спасаясь от нападений римлян на Иерусалим .
  • Христиане. Считается, что христианство пришло в Индию в I веке через Святого Фомы, который сформировал христиан Святого Фомы в Керале. Позже, в 15-16 веках, европейские миссионеры принесли христианство в такие места, как Гоа и Мангалор . Протестантские миссионеры приезжали в Северо-Восточную Индию в 18-19 веках .
  • Парси : зороастрийцы из Великой Персии прибыли в Индию, спасаясь от религиозных преследований на своей родине в 9 веке. Они процветали в Индии и в 18–19 веках выступали от имени своих единоверцев, еще живших в Великой Персии. Они создали новаторский промышленный дом Индии Тата и одного из двух индийских фельдмаршалов в Сэме Манекшоу .
  • Тибетские буддисты : Помимо укрывались тибетских беженцев, покинувших свою страну после того, как она была оккупирована Китаем в 1959 году, Индия в настоящее время проживает Далай - ламы , высокий лама Гелуг школы тибетского буддизма .
  • Бахаи : По состоянию на 2011 год в Индии проживало самое большое в мире население бахаи - 4572 бахаи, которые нашли убежище в Индии от религиозных преследований в Иране.

История конверсии

После прихода ислама, когда религиозные предубеждения против неисламских сект стали резко усиливаться, индуизм начал приобретать особую идентичность. В 16 веке возник сикхизм , который привлек в свои ряды несколько жителей Пенджаба . История христианства восходит к появлению в Индии апостола Фомы около 48 года нашей эры. Говорят, что за ним последовал Варфоломей около 55 года нашей эры. Сообщается, что когда Васко да Гама посетил Каликут в 1498 году нашей эры, он нашел более двух тысяч христиан в районе Кералы. Британское правительство вначале не поощряло миссионерскую работу; однако в 1837 году он разрешил въезд на свою территорию белым миссионерам из-за давления евангелического лобби в британском парламенте.

Религиозное обращение вызвало много внимания и вызвало враждебные отношения в индийских семьях. Хотя обращение разрешило кризис до обращения, оно привело к еще большим неприятностям в жизни новообращенного. Были разные виды враждебных действий: убийство, угроза смерти, страх перед будущими неприятностями или отречение от родителей и друзей.

Правительство БДП

В 2019 году Хьюман Райтс Вотч заявила, что десятки убийств боевиков против религиозных меньшинств в Индии остались безнаказанными из-за инерции или сговора, в основном в штатах, управляемых BJP. В 2020 году Комиссия США по международной религиозной свободе заявила, что правительство БДП во главе с премьер-министром Нарендрой Моди «разрешило безнаказанно продолжать насилие в отношении меньшинств и их молитвенных домов, а также допускало разжигание ненависти и подстрекательство к насилию». Комиссия рекомендовала назвать Индию «страной, вызывающей особую озабоченность», что является самой низкой категорией по признаку свободы вероисповедания; несогласный член комиссии заявил, что такой ярлык неправильно поместит Индию в «галерею стран-изгоев, к которой она не принадлежит».

Законы и Конституция Индии

В преамбуле индийской конституции есть слово «светский», а в статьях 25–28 подразумевается, что государство не будет дискриминировать, покровительствовать или вмешиваться в исповедание какой-либо религии. Однако он защищает отдельные религии или группы, добавляя религиозные права в качестве основных прав. В статье 25 говорится, что «все люди в равной степени имеют право на свободу совести и право свободно исповедовать, исповедовать и распространять религию при соблюдении общественного порядка, нравственности и здоровья». Кроме того, в статье 26 говорится, что все конфессии могут управлять своими собственными делами в вопросах религии. Все эти права регулируются государством.

В статье 25 (2b) термин «индуисты» используется для обозначения всех классов и групп индуистов , джайнов , буддистов и сикхов . Сикхи и буддисты возражали против этой формулировки, согласно которой к ним применимы многие индусские личные законы . Однако эта же статья также гарантирует право сикхской веры на ношение кирпана . Религии не требуют регистрации. Правительство может запретить религиозную организацию, если она нарушает общинную гармонию, участвовала в терроризме или подстрекательстве к мятежу или нарушила Закон об иностранных взносах. Правительство ограничивает въезд любых иностранных религиозных организаций или миссионеров, и с 1960-х годов новые иностранные миссионеры не принимались, хотя уже давно работающие миссионеры могут продлевать свои визы. Многие разделы закона запрещают разжигание ненависти и предусматривают наказание за сочинения, иллюстрации или высказывания, оскорбляющие конкретное сообщество или религию.

Некоторые крупные религиозные праздники, такие как Дивали (индуистский), Рождество (христианский), Ид (мусульманский) и годовщина рождения Гуру Нанака (сикхский), считаются национальными праздниками. Разрешены частные школы с религиозным обучением, в то время как государственные школы не являются религиозными.

Правительство создало Министерство по делам меньшинств , Национальную комиссию по правам человека (НКПЧ) и Национальную комиссию по делам меньшинств (НКМ) для расследования случаев религиозной дискриминации и вынесения рекомендаций местным властям о возмещении ущерба. Хотя у них нет никакой власти, местные и центральные власти обычно следуют за ними. Эти организации расследовали многочисленные случаи религиозной напряженности, включая введение в действие законопроектов "против обращения в веру" во многих штатах, насилие в Гуджарате против мусульман в 2002 году и нападения на христиан в Ориссе в 2008 году.

Для мусульман- шиитов Великая процессия Ашура в Кашмире, где они оплакивают мученическую смерть Хусейна ибн Али , была запрещена правительством Джамму и Кашмира с 1990-х годов. Каждый год полиция Джамму и Кашмира задерживает и травмирует людей, принимающих в нем участие . По заявлению правительства, это ограничение было введено из соображений безопасности. Местные религиозные власти и сепаратистские группы осудили эту акцию и заявили, что это нарушение их основных религиозных прав.

Государственные законы после обретения независимости

Статья 25 Конституции Индии является основной гарантией прав человека (см. Статьи 18 и 19 Всеобщей декларации прав человека ), которую нельзя ни в коем случае ни подрывать, ни неверно истолковывать. Законы, запрещающие обращение в другую веру, принимаются на том основании, что принудительные или индуцированные преобразования происходят и их необходимо предотвращать.

Всеиндийский христианский совет объединил различные законы, запрещающие обращение в веру, или так называемые законы о «свободе вероисповедания» . Несколько индийских штатов приняли законопроекты о свободе вероисповедания в первую очередь для того, чтобы не допустить обращения людей в христианство. Орисса была первым штатом, принявшим такой закон, получивший название «Закон штата Орисса о свободе вероисповедания 1967 года». За ним последовали Мадхья-Прадеш в 1968 году и Аруначал-Прадеш в 1978 году. Христиане протестовали против этого высказывания о том, что распространение их веры является важной частью христианства. Оба закона, принятые высокими судами Ориссы и Мадхья-Прадеша, были оспорены на основании статьи 25 Конституции. Верховный суд поддержал законы, заявив: «Свобода для одного является свободой для другого в равной мере, и поэтому не может быть такого понятия, как фундаментальное право обращать любого человека в свою религию».

Чхаттисгарх в 2000 году и штат Гуджарат в 2003 году приняли законы, запрещающие принудительное обращение или обращение с деньгами. В июле 2006 года правительство Мадхья-Прадеша приняло закон, требующий от людей, желающих принять другую религию, уведомить правительство за месяц, иначе им грозят штрафы и пени. В августе 2006 года Собрание штата Чхаттисгарх приняло аналогичный закон, требующий от всех, кто желает перейти в другую религию, уведомить за 30 дней окружного магистрата и получить разрешение от него. В феврале 2007 года Химачал-Прадеш стал первым штатом, управляемым Партией Конгресса, который принял закон, запрещающий незаконное обращение в веру. За ним последовал Раджастхан в 2008 году, но до сих пор не стал спектаклем. Всего есть 9 штатов, где законопроект о свободе вероисповедания стал законом: Одиша, Мадхья-Прадеш, Аруначал-Прадеш, Чхаттисгарх, Гуджарат, Химачал-Прадеш, Уттаракханд, Уттар-Прадеш и Джаркханд.

В 2013 году генеральный секретарь партии Бхаратия Джаната Венкайя Найду заявил, что его партия внесет законы против обращения в другую веру по всей стране, если его партия будет избрана к власти в 2014 году. Однако по состоянию на январь 2018 года партия еще не имеет большинства в Верхняя палата парламента. Президент партии Амит Шах призвал оппозиционные партии поддержать принятие такого закона. Государственный департамент США заявил , что недавняя волна законов против преобразования в различных штатах Индии , принятых некоторых государства рассматриваются как постепенное увеличение идейного индусского национализма ( Hindutva ).

Закон Мадхья-Прадеш о свободе вероисповедания 1968 года

Комитет Нийоги (1954 г.), созданный правительством Конгресса в Мадхья-Прадеше, утверждал, что христианские миссионеры создают «государство в государстве», и заметил, что «благотворительная деятельность христианских миссионеров является маской для прозелитизма». Сангх Паривар также выступал против миссионерской работы . Ассамблея Мадхья-Прадеша отклонила законопроекты о свободе вероисповедания 1958 и 1963 годов. Однако этот закон был принят в 1968 году как «Закон о свободе религии». «Закон о свободе религии» штата Мадхья-Прадеш требует от новообращенного предъявить юридические показания под присягой о том, что он / она не подвергался никакому давлению, принуждению или соблазну обратиться, но обращался по собственной воле и желанию после надлежащей оценки религии. Также согласно этому закону любой, кто пишет, говорит или поет о «божественном неудовольствии» (с намерением вызвать принудительное обращение посредством угрозы), может быть заключен в тюрьму на срок до двух лет и оштрафован на сумму до пяти тысяч рупий.

Закон штата Орисса о свободе вероисповеданий 1967 года

Закон штата Орисса о свободе вероисповеданий 1967 года гласит, что «ни одно лицо не должно обращать или пытаться прямо или иным образом обращать какое-либо лицо из одной религиозной веры в другую с помощью силы, побуждения или любых мошеннических средств, а также никому не разрешается подстрекать кого-либо. такое преобразование. " Нарушение этого закона каралось лишением свободы на срок до одного года и / или штрафом в размере до 5000 рупий. В случае несовершеннолетнего, женщины или лица, принадлежащего к зарегистрированной касте или племени, наказание составляло до двух лет тюремного заключения, а предел штрафа увеличивался до рупий. 10 000. Однако Высокий суд штата Орисса отменил этот закон как ultra vires Конституции на том основании, что законодательный орган штата не имел права законодательно закреплять вопросы религии. В том же году штат Мадхья-Прадеш также принял Закон Мадхья-Прадеш о свободе религии, как показано выше. Однако Высокий суд Мадхья-Прадеша , в отличие от Высокого суда Ориссы, отверг возражения некоторых христиан о том, что Закон нарушает их основное право, предусмотренное статьей 25 Конституции. Решения обоих судов были обжалованы в Верховном суде. Верховный суд оставил в силе решение Высокого суда Мадхья-Прадеша и отменил решение Высокого суда Ориссы.

Аруначал-Прадеш Закон о свободе религии 1978 года

Правительство Аруначал-Прадеша приняло этот закон, чтобы защитить племена Аруначал-Прадеша от любого рода насильственных обращений. Он гласит:

3) Запрет насильственного обращения. Ни одно лицо не должно обращать или пытаться обращать, прямо или иным образом, какое-либо лицо из веры коренных народов с помощью силы, побуждения или каких-либо мошеннических средств, а также какое-либо лицо не должно способствовать любому такому обращению. 4) Наказание за нарушение положения раздела. Любое лицо, нарушающее положения, содержащиеся в Разделе 2, без ущерба для гражданской ответственности подлежит наказанию в виде тюремного заключения на срок до двух (2) лет и штрафа до десяти тысяч (10 000) рупий. (i) любое лицо, обращающее какое-либо лицо из его местной веры в любую другую веру или религию, либо самостоятельно выполняя церемонию такого обращения в качестве религиозного священника, либо принимая непосредственное участие в такой церемонии, должно в течение такого периода после церемонии, который может быть предписан направить уведомление заместителю комиссара округа, к которому принадлежит обращенное лицо, о факте такого обращения в такой форме, которая может быть предписана.

Закон о запрещении насильственного обращения в религию в штате Тамил Наду 2002 г.

Закон о запрещении насильственного обращения в религию штата Тамил Наду 2002 года гласит, что «никто не должен обращать или пытаться обращать прямо или иным образом любое лицо из одной религии в другую с помощью силы, принуждения или любых мошеннических средств». Однако вскоре после поражения коалиции, возглавляемой партией Бхаратия Джаната , на выборах 2004 года правительство Тамил Наду во главе с Джаялалитхой отменило закон в июне.

Закон Гуджарата о свободе вероисповедания 2003 г.

Основная статья: Закон Гуджарата о свободе религии

Собрание Гуджарата приняло Закон о свободе религии в марте 2003 года. Он назывался Дхарам Сватантрата Видхейя (Закон о свободе религии). Нарендра Моди , главный министр государства, назвал этот закон одним из главных достижений своего правительства за год пребывания у власти. Закон запрещает обращение в другую веру с применением силы или принуждения .

Закон о свободе вероисповедания, штат Химачал-Прадеш, 2006 г.

Закон о свободе вероисповедания штата Химачал-Прадеш 2006 года - это законопроект, единогласно принятый Законодательным собранием штата Химачал-Прадеш в Индии 19 декабря 2006 года. По словам главного министра Вирбхадры Сингха , «законопроект был направлен на предотвращение насильственных обращений. общества, а также разжигает религиозные страсти, ведущие к межобщинным столкновениям », - сказал он. Он утверждал, что законопроект предназначен для предотвращения эксплуатации депрессивных классов. 20 февраля 2007 года губернатор Вишну Садашив Кокье дал свое согласие на принятие Закона штата Химачал-Прадеш о свободе религии 2006 года.

Указ о запрещении незаконной конверсии в штате Уттар-Прадеш, 2020 г.

Основная статья: Указ о запрещении незаконного обращения в религию, 2020 г.

дальнейшее чтение

  • Мадхья-Прадеш (Индия) и Нийоги, М.Б. (1956). Подтверждено временем: отчет Комитета Нийоги о христианской миссионерской деятельности. Нагпур: государственная типография, Мадхья-Прадеш.
  • Шури, Арун. (2006). Миссионеры в Индии: преемственность, изменения, дилеммы. Нью-Дели: Рупа. ISBN  9788172232702
  • Шури, А. (2006). Собираем наши души: миссионеры, их замыслы, их требования. Нью-Дели: Рупа.
  • Шури, А. (2006). Индийские противоречия: Очерки религии в политике. Нью-Дели: ISBN  Rupa & Co. 978-8190019927
  • Шури, А. (2012). Мир фетв или шариата в действии. Харперколлинз Индия.
  • Сваруп, Д. (1986). Политика обращения. Дели: Исследовательский институт Deendayal.
  • Шарма, А. (2014). Индуизм как миссионерская религия. Нью-Дели: Издатели и дистрибьюторы разработчиков.

использованная литература

внешние ссылки