Свобода религии в Малайзии - Freedom of religion in Malaysia

Свобода религии закреплена в Конституции Малайзии . Во-первых, статья 11 предусматривает, что каждый человек имеет право исповедовать свою религию и исповедовать свою религию и (при условии соблюдения применимых законов, ограничивающих распространение других религий среди мусульман) распространять ее. Во-вторых, Конституция также предусматривает, что ислам является религией страны, но другие религии могут исповедоваться в мире и согласии (статья 3).


Религиозная демография

Население Малайзии составляет чуть более 31 миллиона человек. По данным переписи населения и жилищного фонда 2010 года, 61,3 процента населения исповедуют ислам ; 19,8% буддизм ; 9,2 процента - христианство ; 6,3% индуизм ; и 1,3 процента традиционных китайских религий . Остальное приходится на другие религии, включая анимизм , народную религию , сикхизм , бахаи и другие системы убеждений. Однако эти цифры могут вводить в заблуждение, поскольку исповедание религии ислама является обязательным требованием для малайского происхождения по смыслу Конституции Малайзии . Более того, мусульмане, желающие оставить ислам, сталкиваются с сильными сдерживающими факторами.

Сфера действия исламского права в Малайзии

Нация поддерживает две параллельные системы правосудия в стране (см .: Суды Малайзии ). Один из них - это светская система правосудия, основанная на законах, опубликованных парламентом . Другой - шариат ( шариат , исламский закон). Якобы шариатские суды обладают юрисдикцией только в отношении лиц, объявляющих себя мусульманами. Следовательно, это приводит к тому, что немусульмане не имеют законного статуса в шариатских судах.

Если решения шариатского суда затрагивают немусульманина, он или она может обратиться за помощью в светские суды, которые теоретически имеют преимущественную силу над шариатскими судами, поскольку шариатские суды ограничены в своей юрисдикции статьей 121 Федеральной конституции. В 2006 году судья постановил, что статья 121 ограничивает федеральные суды в вынесении решений по вопросам, вынесенным шариатским судом, когда они затрагивают вопросы ислама. Некоторые сочли это неправильным толкованием статьи, и дело находится на апелляции в апелляционном суде.

Правила шариата устанавливаются различными султанами государств. Исторически султан обладал абсолютной властью над государством. До обретения независимости Тунку Абдул Рахман сумел убедить султанов передать полномочия некоторых штатов федеральному правительству . Одним из условий этого соглашения является то, что султаны по-прежнему являются высшей инстанцией исламского права в своих государствах. Такая же договоренность существовала долгое время даже во время британского колониального правления. В Селангоре султан Селангора подписал Закон о неисламских религиях Селангора (контроль распространения среди мусульман) 1988 года, запрещающий немусульманам использовать слово «Аллах».

По конституции (в статье 160 Конституции Малайзии ) одним из четырех критериев для получения права на привилегии, предоставляемые малайзийскому малайцу, является то, что он должен быть мусульманином. Причина этого в том, что ислам считается неотъемлемой частью малайской этнической идентичности, которой в культурном и историческом плане управляет султан-мусульманин. Еще одно испытание заключается в том, что нужно следовать малайской культуре. Спорно, судебные постановления предполагали, что все этнические малайцы должны автоматически удовлетворять этому конституционному определению малайзийского малайца , и поэтому пришли к выводу, что они должны удовлетворять всем его требованиям, поэтому они должны быть мусульманами.

29 сентября 2001 года тогдашний премьер-министр Тун д-р Махатхир бин Мохамад заявил, что страна является исламским государством ( негара ислам ). Лидер оппозиции в то время, Лим Кит Сианг , сейчас активно ищет поддержки, чтобы объявить шаг Махатхира неконституционным, неоднократно разъясняя, что Малайзия является светским государством с исламом в качестве официальной религии, закрепленной в Конституции. Однако коалиционное правительство во главе с Махатхиром в то время занимало более двух третей мест в парламенте. Для внесения поправок в конституцию Малайзии требуется большинство в две трети голосов в парламенте.

Статус свободы вероисповедания

Правительство в целом поддерживает исламский религиозный истеблишмент, и официальная политика заключается в том, чтобы «внедрить исламские ценности» в администрацию страны.

Однако воскресенье, которое является традиционным христианским праздником, является официальным выходным днем ​​на федеральных территориях и в десяти из тринадцати штатов, в отличие от практики в мусульманских странах Ближнего Востока. Исключение составляют штаты Джохор, Кедах, Келантан и Теренггану, где выходные приходятся на пятницу и субботу. Большинство мусульман в Малайзии принимают это, хотя некоторые выражают беспокойство, поскольку самый священный период мусульманской недели приходится на период с вечера четверга до полудня пятницы, когда проводится совместная молитва Джумаат. Практика проведения воскресенья в качестве выходного дня является отходом от традиционных исламских обычаев, восходящих к временам британской колонии, когда британцы начали привозить в страну немусульманских иммигрантов.

В мае 2001 года правительство решило не одобрять заявку Подготовительного комитета Фалуньгун на регистрацию в качестве юридической организации. Считается, что это действие больше связано с желанием правительства улучшить отношения с Китаем, чем с попыткой подорвать Фалуньгун в пользу ислама. Правительство не мешало членам Фалуньгун осуществлять свою деятельность публично.

Для мусульманских детей религиозное образование по утвержденной правительством программе является обязательным в государственных школах. Нет никаких ограничений на обучение на дому , хотя начальная школа является обязательной. Однако в частных школах и колледжах есть некоторые юридические требования.

Некоторые религиозные праздники признаны официальными праздниками, в том числе Хари Райя Пуаса (мусульманин), Хари Райя Хаджи (мусульманин), Милад ун Наби (мусульманин), День Весак (буддийский), Дипавали (индуистский), Тайпусам (индуистский), Рождество ( Кристиан), а в Сабахе и Сараваке - Страстная пятница (христианская).

Иудаизм не является признанной религией в Малайзии, и движения внутри этой религии включают в себя сионизм или молитвы за государство Израиль или даже восстановление Иерусалима, как указано в Амиде в традиционном или ортодоксальном иудаизме, который не обязательно может быть политическим или сионистским, но является выражением [духовной связи с Иерусалимом] совершенно незаконны. Тот же закон применяется к неевреям, которые организуют молитвенные собрания по той же причине, которых в таком случае также обвинят в пропаганде «еврейской культуры». Лицам, открыто выражающим поддержку Государства Израиль, могут быть предъявлены обвинения в соответствии с разделом 4 (1) (а) Закона о подстрекательстве. Закон о подстрекательстве к мятежу предусматривает максимальный штраф в размере 5000 малайзийских ринггитов или тюремное заключение сроком на три года для осужденного впервые, или и то, и другое, а также увеличивает срок тюремного заключения до пяти лет за последующие преступления. Использование еврейских символов считается бесчувственным в многонациональной стране и поэтому запрещено. Это особенно верно для Меноры и Ханукии, потому что это также знаменует повторное освящение святого храма в Иерусалиме. Даже еврейские молитвенные предметы, такие как свиток Торы, доставленный в страну, могут быть конфискованы таможней [если им стало известно, что его цель заключалась в соблюдении иудаизма]; таким образом (на самом деле) практика иудаизма, будь то сионистский или нет, запрещена. В интервью Аль-Джазире в 2016 году Тун д-р Махатхир Мухамад (4-й и 7-й премьер-министр - действующий президент) объединил всех евреев с Государством Израиль и подтвердил свое заявление о том, что евреи правят миром по доверенности и что они заставляют других умирать и сражаться. для них. В проповеди, подготовленной Управлением по делам ислама федеральной территории (JAWI), было заявлено, что евреев следует рассматривать как главных врагов мусульман. В 1984 году Нью-Йоркский филармонический оркестр был вынужден отменить свой визит в Малайзию после того, как министр информации Малайзии потребовал исключить сочинение американского композитора еврейского происхождения Эрнеста Блоха из их программы. Этот инцидент не имел ничего общего с израильско-палестинским конфликтом; только отказ от всего еврейского.

Межконфессиональные усилия в Малайзии

В апреле 2002 года Комиссия по правам человека ( Сухакам ) инициировала межконфессиональный диалог, направленный на содействие лучшему пониманию и уважению между различными религиозными группами страны. В нем приняли участие представители Департамента исламского развития Малайзии, Малазийской ассоциации улемов и Консультативного совета Малайзии по буддизму, христианству, индуизму, сикхизму и даосизму (MCCBCHST).

В начале 2005 года много споров вызвало предложение о создании Межконфессиональной комиссии, выдвинутой различными людьми, в некоторые из которых входили ученые и юристы из Совета адвокатов.

Руководящий комитет, стоящий за предложением о законопроекте для комиссии, организовал национальную конференцию, на которой присутствовало около 200+ человек из всех религиозных слоев. Там они разработали структуру комиссии, которая могла бы консультировать соответствующие стороны по многим межконфессиональным вопросам, возникающим в плюралистической Малайзии, таким как обращение из ислама в другую веру, которое в Малайзии считается отступничеством.

PAS , член парламента Дсулкфлай Ахмад заявил , что он против религиозного плюрализма говорят , что он «relativised» претензии на истину, подразумевая , что ислам является такой же , как и другие религии. Д-р Ахмад провел различие между продвижением релятивизма религий и сотрудничеством с людьми в "многорасовом, многоконфессиональном, многокультурном и многоязычном" обществе, и что последнее необходимо для построения сильная страна.

После большого освещения в местных газетах премьер-министр Абдулла Ахмад Бадави приостановил рассмотрение законопроекта из-за разногласий вокруг него.

Обращение в ислам

Брак и развод

Немусульманин, желающий вступить в брак с мусульманином, должен принять ислам до того, как брак будет признан законным. Однако брак между двумя немусульманами (браки по гражданскому праву) не станет недействительным после того, как один из супругов впоследствии обратится в ислам.

В 2006 году Т. Сараванан, обращенный мусульманин, через шариатский суд пытался расторгнуть свой брак с женой-немусульманкой. Его жена, Р. Субашини, обратилась в Высокий суд Куала-Лумпура с иском о вынесении судебного запрета на развод в шариатском суде против ее мужа. Высокий суд отклонил ее ходатайство. Это было подтверждено в Апелляционном суде, где суд также обязал Субашини передать ее дело в шариатский суд. По состоянию на сентябрь 2007 года их дело находится на рассмотрении в Федеральном суде после апелляции Субашини. Субашини также пытается остановить или объявить недействительным обращение своих детей. По состоянию на 27 декабря 2007 г. Р. Субашини потерпела неудачу в попытке помешать мужу развестись с ней в исламском суде. Ей также не удалось убедить федеральный суд запретить ее мужу обращать их четырехлетнего сына в ислам. Апелляция была отклонена по техническим причинам, но суд добавил, что она сможет попробовать еще раз через несколько месяцев.

Добровольное обращение несовершеннолетних

Переход в другую веру разрешен в Малайзии по достижении совершеннолетия. Несовершеннолетний не может перейти в другую веру без явного разрешения своего опекуна, как описано в Законе об опеке над младенцами (1961 г.) и Федеральной конституции (статьи 11 (1) и 12 (3) и (4)).

Этот случай был протестирован Теох Энг Хуат против Кадхи Мота Пасира Мас Келантана в 1986 году. Дочь Теох Энг Хуат находилась под опекой государства. Она вышла замуж за мусульманина. Отсюда и несовершеннолетний, принявший ислам. Высокий суд постановил, что право отца определять религию и воспитание ребенка разрешено «при условии, что это не противоречит принципам выбора религии ребенком, гарантированным ей Федеральной конституцией». Во время судебного разбирательства Сьюзи Тео ни разу не появилась в суде для дачи показаний.

Решение было отменено при подаче апелляции в Верховный суд, который постановил, что «при всех обстоятельствах и в более широких интересах нации ни один младенец не имеет автоматического права получать инструкции, относящиеся к любой другой религии, кроме (ее) собственной, без разрешение родителя или опекуна ".

Верховный суд также постановил, что это было «исключительно академическим интересом», поскольку Сьюзи Теох больше не была несовершеннолетней на момент слушания.

В ответ несколько штатов (исламские законы принимаются отдельными штатами) приняли законы, предусматривающие обращение к 15 годам (в исламе это определяется как «балиг» или возраст полового созревания). Федеральный закон по-прежнему предусматривает возраст совершеннолетия - 18 лет.

Автоматическое преобразование несовершеннолетних после преобразования родителей

В 1989 году штат Селангор принял поправку к закону, согласно которой, если взрослый принимает ислам, все младенцы обращаются в тот же момент. Это преодолело сопротивление Малайзийской китайской ассоциации и Партии демократического действия и стало законом. Однако после возмущения общественности он был тихо удален, поскольку не был включен в будущие поправки к законопроекту штата.

Преобразование несовершеннолетнего одним из родителей

В деле Chang Ah Mee v Jbt. Хал Эхвал Агама Ислам (2003 г.) услышал в Высоком суде штата Сабах, отец обратился в ислам и обратил ребенка в ислам без согласия или ведома матери, Чанг А Ми, 28 июля 1998 г. Мать получила опеку над ребенком после 13 ноября 1998 г. и впоследствии подал иск о признании конверсии недействительной.

Суд определил, что как государственный суд, он обладает юрисдикцией по всем государственным делам, даже тем, которые касаются ислама. Кроме того, на основании Федеральной конституции (статья 12), Постановления об опеке над младенцами (Сабах) 1999 г., Закона о реформе законодательства (о браке и разводе) 1976 г. и Постановлении об управлении исламским правом 1992 г. (Сабах) было определено преобразование двух -летний ребенок недействителен.

В 2003 году этот вопрос снова стал актуальным в деле Шамалы Сатиясилан против доктора Джеяганеша С. Могараджа. На первом слушании в Высоком суде Шамала Сатьясилан потребовала (1) возбудить дело против отца младенцев за нарушение временного постановления о содержании под стражей Высокого суда от 17 апреля 2003 г. и (2) объявить, что она была не связаны никакими решениями, постановлениями или процедурами шариатского суда.

Ранее Высокий суд передал Шамале Сатиясилан под опеку отца. Он не смог вернуть ей детей 25 мая 2003 года. Шамала и Джеяганеш поженились в соответствии с индуистскими обрядами, зарегистрированными в соответствии с Законом о реформе законодательства. Муж принял ислам 19 ноября 2002 года. 25 ноября 2002 года он обратил детей без ведома и согласия матери. В то время они еще не были разведены.

Не зная о Шамале, он затем получил постановление об опеке в шариатском суде 30 января 2003 года. Высокий суд постановил, что постановление об опеке, вынесенное шариатским судом, «не изменяет временное постановление гражданского суда». Они постановили, что постановление шариатского суда «не является обязательным для жены истца, которая не является мусульманкой». Временное постановление об опеке, вынесенное Высоким судом, и судебное разбирательство имели обязательную силу для теперь уже мужа-мусульманина в связи с вопросами, вытекающими из индуистского брака, зарегистрированного в соответствии с Законом о реформе законодательства. Поскольку его жена-индуистка не подавала на развод, она остается «его необращенной женой» в соответствии с этим законом.

13 апреля 2004 г. Шамала снова обратилась в суд высшей инстанции. На этот раз, чтобы добиться приказа о том, чтобы обращение младенцев было недействительным. Как и в случае с Чанг А Ми, она сослалась на Федеральную конституцию (статья 12), Закон об опеке над младенцами 1961 года и Закон об отправлении исламского права (федеральные территории) 1993 года.

Закон об опеке над младенцами для Федеральных территорий отличается от Закона Сабаха в одном аспекте, поскольку в нем используется термин «родитель или опекун», а не «оба родителя или опекун», как в AMLE Sabah.

В этом случае Высокий суд постановил, что на федеральных территориях для обращения в ислам лица моложе 18 лет требуется только согласие одного из родителей.

Статья 12 (4) Федеральной конституции гласит: «Для целей пункта (3) вероисповедание лица в возрасте до восемнадцати лет определяется его родителем или опекуном».

Высокий суд истолковал термин «родитель» как «отец». Равенство прав, предоставленное обоим родителям в соответствии с Законом об опеке над младенцами 1961 года, было признано неприменимым к отцу-мусульманину.

В своем решении Высокий суд признал фетву или муфтия федеральной территории убедительной (юридический термин). Муфтий заявил, что отец имел право в одностороннем порядке обратить младенцев в ислам.

20 июля 2004 г. Шамала снова обратилась в суд высшей инстанции с ходатайством об опеке, уходе и контроле над младенцами. Суд предоставил ему доступ для отца. В своем решении он заявил, что «право религиозных обрядов двух младенцев должно осуществляться в равной степени обоими родителями» на основании Закона об опеке над младенцами 1961 года. Это произошло несмотря на ранее вынесенное постановление о том, что этот закон не распространяется на Джеяганеш, который теперь был мусульманином.

Суд также постановил, что применимым правом на момент обращения было гражданское право. Он даже постановил, что младенцы «все еще были индуистами во время обращения» и что отцу следовало посоветоваться с матерью перед обращением младенцев.

Однако суд прямо предостерег мать от «влияния на религиозные убеждения младенцев, обучая их своим догматам или заставляя их есть свинину», иначе она рискнет потерять своих детей. Обоснованием этого было то, что суд «не может уклоняться от того факта, что двое малолетних детей теперь являются муаллафами» (обращенными в ислам).

По мере того, как этот случай приобрел известность, различные религиозные организации, правозащитные организации и организации, занимающиеся проблемами женщин, зарегистрировали отчеты о наблюдении. En. Харис Бин Мохамед Ибрагим зарегистрировал брифинг от имени Организации помощи женщинам (WAO), Общества действий женщин (AWAM), Женского центра перемен, Пенанга (WCC) и Sisters in Islam (SIS). А. Канесалингам, провел брифинг для Консультативного совета Малайзии по буддизму, христианству, индуизму и сикхизму (MCCBCHS). Amnesty International, Human Rights Watch и Совет адвокатов также проводят брифинги по этому делу. Различные организации, которые следят за этим делом, теперь свободно называют себя статьей 11 после статьи Федеральной конституции, гарантирующей свободу религии.

В 2014 году Высокий суд Серембана отменил решение шариатского суда, предоставив опеку над мусульманскими детьми их матери-индуистке, а не их отцу, обратившемуся в ислам. Однако отец Изван Виран Абдулла похитил сына у матери после вынесения постановления, и в котором полиция отказалась помочь матери вернуть сына, ссылаясь на первоначальное постановление шариата об опеке. Бездействие полиции подверглось критике со стороны Организации помощи женщинам и как правящих, так и оппозиционных политиков.

Преобразование из ислама

Мусульмане, желающие принять ислам, сталкиваются с серьезными препятствиями. Для мусульман, особенно этнических малайцев, право отказаться от исламской веры и принять другую религию является спорным вопросом. Юридический процесс преобразования также неясен; На практике мусульманам очень сложно изменить свою религию на законных основаниях.

В 1999 году Высокий суд постановил, что светские суды не обладают юрисдикцией рассматривать заявления мусульман об изменении религии. Согласно постановлению, обращение мусульман в религию находится исключительно в юрисдикции исламских судов.

Вопрос мусульманского вероотступничества очень болезненный. В 1998 году после спорного инцидента с попыткой обращения в другую религию правительство заявило, что отступники (т.е. мусульмане, которые хотят оставить ислам или перешли из него в другую религию) не будут подвергаться государственному наказанию до тех пор, пока они не будут клеветать на ислам после своего обращения. Однако в то время не было выяснено, был ли сам акт обращения «оскорблением ислама». Правительство выступает против того, что оно считает девиантным толкованием ислама, утверждая, что крайние взгляды «девиантных» групп угрожают национальной безопасности. В 2005 году внимание международных СМИ было сосредоточено на секте « Небесное королевство» , основатель которой Ая Пин утверждал, что он Бог, и члены которой - в основном малайцы - были соответственно обвинены в религиозном «отклонении» и «оскорблении ислама».

В прошлом правительство вводило ограничения в отношении определенных исламских групп, в первую очередь небольшой группы шиитов . Правительство продолжает контролировать деятельность шиитского меньшинства.

В апреле 2000 года в штате Перлис был принят закон шариата, согласно которому исламские «извращенцы» и отступники подлежат 1 году «реабилитации» (согласно Конституции религия, включая законы шариата, является делом государства). Лидеры оппозиционной исламской партии PAS заявили, что наказание за вероотступничество - после того, как отступникам дается время для покаяния, и они не покаются, - это смерть.

Многие мусульмане, обратившиеся в христианство , индуизм , буддизм , сикхизм , другие религии или нерелигиозные (такие как атеизм или агностицизм ), ведут «двойную жизнь», скрывая свою новую веру от друзей и семьи.

Общее толкование свободы религии в соответствии с конституцией Малайзии заключается в том, что человек имеет право свободно исповедовать свою религию. Эта свобода не дает человеку права менять свою религию «по прихоти и прихоти». Например, мусульманин, желающий принять другую религию, должен получить четкое разрешение шариатского суда. Шариатские суды редко удовлетворяют такие просьбы, за исключением случаев, когда человек фактически прожил всю свою сознательную жизнь как человек другой религии и хочет изменить только официальные документы, чтобы отразить этот факт. Исламская интерпретация ситуации заключается в том, что только шариатские суды могут решать, кто является мусульманином, а кто нет. У человека нет такой свободы, и поэтому он не может участвовать в вынесении приговора шариатского суда.

Дело Лины Джой поставило под сомнение эту точку зрения на ситуацию, передав проблему вероотступничества в Федеральный суд в 2007 году. Лина Джой проиграла дело, и ей было отказано в удостоверении личности как христианина в ее удостоверении личности. Это прояснило ситуацию с частично совпадающими сферами юрисдикции исламских и светских судов в Малайзии.

По данным правительства, в период с 2000 по 2010 год шариатские суды Малайзии получили 863 заявления о выходе из ислама; Только 168 человек получили на это разрешение.

Отступничество по законам штата

Государственные законы об отступничестве в Малайзии. Уголовные преступления включают «вероотступничество», «попытку отступничества» и «соучастие в вероотступничестве» кого-то еще (т. Е. Обращение другого человека в другую веру).
  Смертная казнь (приостановлена ​​федеральным законом)
  Тюремное заключение или задержание
  Отступничество юридически невозможно
  Законное отступничество после консультации

Поскольку Малайзия является федерацией, некоторые вопросы, такие как религия, решаются правительствами штатов. Впоследствии между разными государствами наблюдается некоторое расхождение в отношении к обращенным из ислама. Вероотступничество - это не федеральное преступление. Группа гражданских прав G25 заявила в январе 2020 года, что, хотя отступничество является «большим грехом в исламе», мусульмане имеют свободу вероисповедания в соответствии с Федеральной конституцией, как и все другие граждане Малайзии, поэтому различные законы штатов, запрещающие отступничество, должны быть отменены. . Группа подчеркнула, что другим малайзийцам также разрешено менять свою религию, и указала на другие страны с мусульманским большинством, такие как Марокко , где отступничество также не является преступлением для мусульман.

Юридический

В штатах Негери-Сембилан , Перлис и Селангор мусульмане разрешают выходить из ислама после процесса консультирования, в ходе которого их неоднократно просят покаяться, и если они откажутся, шариатский суд может объявить человека больше не мусульманином.

  • Негери-сембилан : Раздел 119 «Администрация религии ислама» (Негери-сембилан) Закон 2003 года по главе «Отказ от религии ислама» позволяет мусульманину менять свою религию по «разумной причине». Новообращенный сначала должен обратиться в шариатский суд с заявлением о том, что он или она больше не является мусульманином; затем обращенный в течение года будет получать советы от муфтия . Если по истечении этого периода новообращенный все еще желает обратиться в другую веру, судья может разрешить подачу заявления. В 2006 году суд Негери-Сембилан также разрешил Вонг А Киу , обращенному из ислама в буддизм, известному как Нионья бинти Тахир, быть похороненным в буддийском стиле, хотя ее обращение не было юридически признано, пока она была еще жива. Этот случай стал первым случаем, когда немусульмане дали показания в шариатском суде Малайзии. Статистические данные показывают, что здесь самое большое количество обращенных: в 2005 году было подано 840 заявлений об официальном отказе от ислама, 62 из которых были удовлетворены.
  • Перлис : Раздел 10 Закона о защите исламской веры Перлиса 2000 года позволяет мусульманину подавать заявление о вероотступничестве. Реабилитационному центру Акиды дана роль советовать заявителю покаяться во время процесса консультирования, который называется «Иститабах». После консультации судья шариатского суда еще раз посоветует заявителю покаяться, но если он откажется сделать это, и «судья убедится, что лицо не несет ответственности или обязательств в соответствии с исламским семейным правом, [судья будет] заявить, что этот человек больше не мусульманин, и приказать его освободить ».
  • Селангор : после подачи заявления о выходе из ислама мусульманин должен пройти консультацию и совет назначенного комитета, прежде чем шариатский суд вынесет решение о признании заявителя не мусульманином.

Незаконный

В штатах Келантан и Теренггану отступничество мусульманина является преступлением, наказуемым смертью и конфискацией имущества; однако федеральный закон запрещает приведение в исполнение смертной казни. В штатах Малакка, Паханг, Перак и Сабах отступничество, попытка отступничества или соучастие в отступничестве другого лица является преступлением, наказуемым различными мерами, начиная от штрафа до 5000 рупий, тюремного заключения (до 3 лет), или содержание в исламском реабилитационном центре (до 3 лет). В Паханге отступников тоже можно шесть раз бить палкой:

  • Келантан : «Отступничество» - это уголовное преступление, наказуемое смертью и конфискацией имущества, но оно не может применяться. «Покушение на вероотступничество» - еще одно уголовное преступление, наказуемое максимальным наказанием в виде 36 месяцев заключения в исламском реабилитационном центре.
  • Малакка : «Вероотступничество» является уголовным преступлением, за которое предусмотрено максимальное наказание в виде шести месяцев содержания в исламском реабилитационном центре. «Сообщник отступничества» - это еще одно уголовное преступление, наказуемое максимальным наказанием в виде трех лет тюрьмы, штрафа в размере 5000 ринггитов или того и другого.
  • Паханг : «Покушение на вероотступничество» - это уголовное преступление, наказуемое максимальным наказанием в виде трех лет тюрьмы, шести ударов плетью, штрафа в размере 5000 ринггитов или их комбинации.
  • Перак : «Отступничество» - это уголовное преступление, наказуемое максимальным наказанием в виде 2 лет тюрьмы, штрафа в размере 3000 ринггитов или того и другого.
  • Сабах : «Покушение на вероотступничество» является уголовным преступлением, за которое предусмотрено максимальное наказание в виде 36 месяцев заключения в исламском реабилитационном центре.
  • Теренгану : «Отступничество» - это уголовное преступление, наказуемое смертью и конфискацией имущества, но смертная казнь не может быть применена, поскольку это право не было предоставлено им конституцией. Обвиняемый имеет право покаяться в течение 3 дней и выйти на свободу.

Не понятно

  • Кедах : Закон об управлении мусульманским законодательством (1962 г.) не упоминает отступничество. Следовательно, перестать быть мусульманином ни наказуемо, ни официально невозможно.
  • Саравак : В настоящее время не существует юридической процедуры для изменения статуса с мусульманина на другой. В ходе продолжающегося судебного дела, начатого в 2015 году, с участием трех заявителей, которые хотели вернуться в христианство после развода или смерти их супругов, и одного заявителя, который обратился в христианство после женитьбы на христианине, правительство штата пообещало в 2018 году ввести законную процесс, посредством которого мусульмане могли отступить.

Лина Джой

Лина Джой, урожденная Азалина Джайлани, обратилась из ислама в христианство, утверждая, что это подпадает под ее право на свободу вероисповедания в соответствии со статьей 11 Конституции Малайзии. Впервые она обратилась в Национальный регистрационный департамент (NRD) в феврале 1997 года с просьбой разрешить изменить свое имя на Лина Джой, а также изменить ее религиозный статус. В августе 1997 года ходатайство было отклонено на том основании, что шариатский суд не разрешил ей отказаться от ислама. В 1998 году NRD разрешила изменить имя, но отказалась изменить религиозный статус в ее удостоверении личности .

Джой обжаловала это решение в Высоком суде, утверждая, что она не должна подчиняться законам шариата, приняв христианство. В апреле 2001 года судья Датук Файза Тамби Чик постановила, что она не может изменить свою религиозную принадлежность, поскольку этнические малайцы определены как мусульмане в соответствии с Конституцией. Затем Джой подала иск в Апелляционный суд. 19 сентября 2005 г. суд вынес решение против Джой большинством голосов 2–1. Судья Абдул Азиз и судья Арифин Закария согласились с тем, что NRD был прав, отклонив заявление Джоя, и заявили, что решение вопроса должно быть решено судом шариата (судья Гопал Шри Рам заявил, что оно было недействительным). Далее Джой подала апелляцию в Федеральный суд Малайзии, высший суд и суд последней инстанции Малайзии. Федеральный суд рассмотрел апелляцию в июле 2006 года под председательством главного судьи Малайзии Ахмада Файруз Абдул Халима , главного судьи Сабаха и Саравака Ричарда Маланджума и судьи Федерального суда Алауддина Шерифа.

30 мая 2007 года Федеральный суд своим решением 2–1 отклонил апелляцию Джоя. Коллегия Суда постановила, что только шариатский суд имел право разрешить Джой удалить ее религиозное обозначение ислама из ее национального удостоверения личности. Главный судья Ахмад Файруз Шейх Абдул Халим и судья Федерального суда Алауддин Мохд Шериф приняли решение большинства, отклонив ее апелляцию. Главный судья Сабаха и Саравака Ричард Маланджум выразил несогласие.

Нионя Тахир

Вонг А Киу, юридически известная как Нионя бинти Тахир, скончалась 19 января 2006 года. Когда ее семья пришла в местное отделение полиции, чтобы подать заявление о смерти, дежурный офицер, как сообщается, был сбит с толку тем фактом, что удостоверение личности покойного идентифицировал ее как малайку и мусульманку, в то время как ее семью были китайцами и буддистами. Позже он сообщил об этом своему начальнику, который связался с отделом по делам религии Негери-Сембилан. Департамент по делам религий приказал суду Тампин Шьярия приостановить ее похороны, когда выяснилось, что она малайка; Совет по исламским делам Негри Сембилан и Департамент Негри Сембилан исламских дел затем подали односторонний заявление с шариатским Высоким судом в Серембана на следующий день в отношении ее захоронения. Глава Управления по делам религии Негери-Сембилан лично приехала в дом ее семьи, чтобы вручить приказ о ее похоронах по мусульманскому образцу. Однако суд, заслушав показания ее детей, что она жила и умерла как буддист, постановил в следующий понедельник, что Вонг была немусульманином, когда она умерла, и разрешил ее семье продолжить буддийские похоронные обряды . Вонг была похоронена рядом с мужем на китайском кладбище в месте ее рождения Симпанг Ампат, Алор Гаджах.

Этот случай стал первым случаем, когда немусульмане дали показания в шариатском суде Малайзии; Хотя немусульманам не разрешается возбуждать дела в шариатских судах, никогда не было официального запрета на дачу показаний. По сообщениям, это решение облегчило религиозные меньшинства, но одна группа правозащитников заявила, что решение показало, что суды «непоследовательны в защите» немусульман.

Ревати Массосай

Ревати Массосай - малазийская женщина, которая выросла как индуистка, но в ее удостоверении личности указано, что она мусульманка. Она объявила, что ее религия является индуистской, и безуспешно подавала прошение об удалении слова «ислам» из ее удостоверения личности. Массосай вышла замуж за индуиста, но ее брак не признан правительством Малайзии из-за религиозной проблемы. Массосай провела шесть месяцев в исламском лагере перевоспитания из-за ее попыток отказаться от ислама в пользу индуистской религии. Ревати было отказано в опеке над ее новорожденным ребенком и не разрешено встречаться с ее мужем-индуистом.

Преследование

Было несколько громких случаев и сообщений о преследовании людей мусульманского происхождения, пытавшихся перейти из исламской веры. Некоторые известные случаи включают:

  • Хильми Мохд Нур

Хилми Мохд Нур в своей книге «Обрезанное сердце» описывает свои переживания во время содержания под стражей в соответствии с Законом о внутренней безопасности Малайзии, которое , по его словам, стало результатом религиозных преследований со стороны властей Малайзии. В книге он также упомянул случаи лоббирования со стороны некоторых мусульман на его месте работы - в многонациональной нефтяной компании - с целью увольнения с работы.

  • Нурайшах Бохари
Нурайшах Бохари подала заявление о выдаче хабеас корпус в соответствии с официальным заявлением, утверждая, что она была задержана недобровольно членами ее собственной семьи за то, что она хотела принять ислам, прежде чем выйти замуж за своего парня-католика. Впоследствии она сбежала и с тех пор покинула страну.
  • Абдулла или Джеффри
Джеффри, также известный как Абдулла и Ор Бун Хуа, 36 лет, подал заявление на том основании, что он не практиковал исламские учения с момента обращения в религию 14 лет назад.

В 2016 году суд штата Саравак разрешил мусульманину вернуться в христианство, поскольку он стал мусульманином в несовершеннолетнем возрасте.

Христианская прозелитизация

Прозелитизм

Прозелитизм мусульман представителями других религий запрещен федеральным законом, даже если мусульмане могут обращаться в свою веру. Это запрещено в 10 из 13 штатов (т.е. за исключением Пенанга, Сабаха, Саравака и федеральных территорий) и может привести к длительным срокам тюремного заключения и множеству ударов ротана (порка). Большинство христианских и несколько других религиозных групп в Малайзии помещают в литературу и рекламу стандартный отказ от ответственности, в котором говорится: «Только для немусульман».

Религиозные материалы

В 2002 году правительство запретило Библию на малайском языке (Алкитаб) и Ибане (Буп Кудус). Куду использует термин «Аллах Таала» для обозначения Бога. С тех пор запрет был отменен. Абдулла Бадави , когда занимал пост министра внутренних дел, утверждал, что это работа чрезмерно усердного бюрократа, и он лично отменил запрет.

В некоторых штатах есть законы, запрещающие использование религиозных терминов на малайском языке, таких как использование христианами термина «Аллах» для обозначения Бога, но власти не применяют их активно.

Также не рекомендуется распространение других материалов, таких как книги или кассеты, переведенные на бахаса мелайу (местный малайский) или индонезийский . Однако христианские материалы на малайском языке доступны. До запрета Bup Kudus в 2002 году распространение христианских материалов на малайском языке сталкивалось с некоторыми ограничениями в Восточной Малайзии.

Визы и другие ограничения

В последние годы визы для иностранных священнослужителей больше не ограничиваются, и большинство виз было одобрено в период, охватываемый этим отчетом. Начиная с марта 2000 года, представители немусульман были приглашены в иммиграционный комитет, который одобряет такие запросы на получение визы.

Преследование несуннитских мусульман

По данным правительства, в Малайзии проживает около 40 000 шиитов, однако по неофициальным данным их число превышает 300 000. Шииты подвергаются преследованиям и набегам со стороны различных государственных религиозных властей Малайзии. Эта дискриминация получила религиозную легитимность в 1996 году, когда Комитет по делам религий Фетвы опубликовал религиозное мнение (фетву), которое поддерживало «ортодоксальность» суннитского ислама и заклеймило шиитский ислам как «девиантное». Тем самым он запрещал шиитам распространять свои убеждения и любые электронные или печатные ресурсы, которые исповедуют шиитские принципы. Интересно, что это мнение отменило решение 1984 года того же комитета, который считал шиизм приемлемым в Малайзии. Это заставило многих шиитов исповедовать свою религию под землей.

В апреле 2009 года Исламский религиозный совет Селангора Малайзии издал письмо, в котором членам Ахмадийской мусульманской общины было запрещено совершать пятничные молитвы в их центральной мечети с немедленным вступлением в силу. Более того, несоблюдение ахмади условий приказа приведет к тюремному заключению на срок до одного года и / или штрафу до 3000 малайзийских ринггитов . За пределами мечети было размещено большое объявление, в котором говорится, что Кадиани Букан Агама Ислам, что переводится как Кадиани [Ахмадийят], не является исламской религией.

Дискриминация атеистов

Государство подверглось критике со стороны правозащитных организаций за дискриминацию атеистов. В августе 2017 года министр в департаменте премьер-министра Шахидан Кассим заявил, что «атеизм противоречит Конституции и основным правам человека» в Малайзии, поскольку «в Конституции нет положения об атеизме». Шахидан хотел, чтобы атеисты и атеистические группы, такие как Куала-Лумпурское отделение Атеистической Республики, были идентифицированы и выслежены. Он также заявил, что «нам необходимо восстановить в них веру, особенно для мусульман. На самом деле они действительно не хотят быть атеистами, но им не хватает знаний о религии, и поэтому их легко склонить к учению новой эры. ". Асыраф Ваджди Дусуки , заместитель министра в департаменте премьер-министра по делам ислама, заявил, что группировка Atheist Republic будет расследована.

Места поклонения

Правительство в целом уважает право немусульман на вероисповедание; однако правительства штатов тщательно контролируют строительство немусульманских культовых сооружений и выделение земли для немусульманских кладбищ. Иногда такие разрешения выдаются очень медленно.

Католическое общество Шах Алам был лоббирует правительство штата для разрешения на строительство церкви в этом городе на протяжении более 10 лет. Только недавно разрешение было выдано. Церковь открыла свои двери 10 сентября 2005 года.

В новой заранее спланированной столице Малайзии, Путраджайе , большая мечеть является важной чертой запланированного сообщества. 16 ноября 2005 года архиепископ Мерфи Пакиам объявил, что правительство Малайзии щедро выделило участок земли в Путраджайе Архиепископии Куала-Лумпура для строительства общинного центра под управлением католической церкви. Комитет по строительству католической церкви Путраджайи был создан 3 октября 2005 года. По мнению комитета, «архитектурное планирование и дизайн будут соответствовать литургическим требованиям, дополняя атмосферу пышной зелени и ландшафта Путраджайи. Мы считаем, что церковь Путраджайи станет визитной карточкой. католической общины Малайзии и продемонстрировать богатое наследие малазийских католиков ».

Азан

Первый исламский призыв к молитве или азан (также пишется как азан ), известный как «субух» (или рассвет), происходит с 4:30 до 6:15 утра (в зависимости от региона, города и штата) с точным указанием время дрейфует в течение года. Большинство малазийских предприятий начинают работать с 7 утра до 9 утра. Многие мечети усиливают ранний молитвенный призыв с помощью громкоговорителей, и, хотя в некоторых случаях затронуты только несколько соседних домов, в некоторых крупных мечетях (например, в Государственной мечети Селангора, в которой есть динамики на минаретах) есть молитвенные призывы, которые могут быть слышно на большом прилегающем участке.

В 2004 году журнал Совета адвокатов Малайзии «Инфолайн» опубликовал статью, в которой ставился под сомнение необходимость Азана, поскольку он беспокоит немусульман и не является необходимым. Статья была осуждена, потому что азан является религиозным требованием.

В декабре 2004 года министр культуры, искусства и наследия Датук Сери Утама доктор Раис Ятим упомянул в интервью, что Азан может вызывать беспокойство. Он заявил , что »... мусульманский призыв к Субухам (заря) молитве может нарушить сон немусульман , но они приняли это как фундаментальная часть ислама . Но как громко объем ПА должен быть система в мечети, другое дело ".

Однако чрезмерный шум - обычная проблема для некоторых малазийцев, потому что немусульмане также часто практикуют ритуалы, которые причиняют большой дискомфорт другим (как мусульманам, так и немусульманам). Среди них китайские похоронные процессии, которые часто сопровождаются барабанами и цимбалами, а также другие ритуалы, не только для китайцев.

Местная ежедневная газета The Star сообщила, что предложение депутата Кепонга доктора Тан Сенг Гиау регулировать Азан, чтобы он не был слишком громким и не беспокоил немусульман, вызвал переполох в Деван Ракьят . Мусульманские депутаты обвинили его в бесчувственности, а министр департамента премьер-министра Датук Мохамед Назри Абдул Азиз раскритиковал члена ДАП за то, что он якобы пытался разрушить многоконфессиональную терпимость в стране.

Налогообложение

В Малайзии существует скидка на подоходный налог с денег, выплачиваемых правительству в форме закята , или обязательной милостыни, которую мусульмане должны давать бедным. Однако деньги, выплачиваемые на другие цели от имени других религий при аналогичных обстоятельствах, получают только освобождение от подоходного налога, и такое освобождение предоставляется только в том случае, если конкретный бенефициар получил утвержденный статус от правительства Малайзии, что на практике сложно. Деньги, переданные такому утвержденному бенефициару, вычитаются только из дохода, на котором основана сумма налога, а закят вычитаются из самой суммы налога. Например, предположим, что человек, зарабатывающий 50 000 ринггитов, должен уплатить налог в размере 3 000 ринггитов и жертвует 1 000 ринггитов в закят, вся эта 1000 ринггитов вычитается непосредственно из 3 000 ринггитов, в то время как пожертвования другому утвержденному бенефициару позволят вычесть только ринггиты. 1000 против 50 000 ринггитов. Первый из них представляет собой налоговый кредит, а второй - налоговый вычет.

Закят (или десятина), однако, выплачиваются мусульманами напрямую официальным организациям, управляемым правительствами штатов. Квитанции выдаются и должны быть представлены для подачи заявления на налоговые льготы. Сами организации закят регулируются особыми исламскими постановлениями, определяющими категории людей, которые имеют право на получение милостыни, а также суммы, подлежащие выплате мусульманами в зависимости от их дохода.

В отличие от этого, благотворительные организации в Малайзии управляются в частном порядке добровольными организациями, собирающими добровольные пожертвования от населения, а не обязательную десятину - отсюда и различие в обращении со стороны правительства.

Кроме того, льгота по налогу на прибыль, предоставляемая компаниям за пожертвования в пользу освобожденных от налогообложения благотворительных организаций, ограничена 5% совокупного дохода компании. Не всем немусульманским благотворительным организациям предоставляется статус освобождения от налогов, он предоставляется только зарегистрированным и утвержденным благотворительным организациям, отчасти для предотвращения злоупотреблений. Для получения этого преимущества существуют строгие требования. Заработав это преимущество, эти благотворительные организации имеют еще один недостаток, поскольку их потенциальные доноры не поощряют жертвовать деньги этим благотворительным организациям, потому что доноры получают налоговые льготы только в размере до 5% от их совокупного дохода.

Наследование по законам шариата

После смерти мусульманина его имущество распределяется в соответствии с законами шариата . Это называется фараидом или исламским законом о наследовании. Мусульманину разрешается составлять завещание , называемое васиатом , но только одна треть его имущества должна быть распоряжена согласно завещанию. Кроме того, согласно закону шариата, требование о том, что распоряжение по воле не должно приносить пользу никому, кто выступает против ислама как религии. Эта ситуация распространяется на полуостров Малайзия и Сабах . В Сараваке наследодатель-мусульманин может передать треть своей собственности кому угодно.

Свобода выражения

Фильмы

Фильмы, в которых изображены люди, которых считают пророками в исламе, обычно подвергаются цензуре или запрещены, поскольку изображение пророков считается « харамом » (не разрешено) в исламе. Одним из примечательных случаев стал запрет на «Принца Египта», когда его продюсеры не приняли цензуру персонажа Моисея (Муса в исламе).

Однако в более недавнем случае «Страсти Христовы» были разрешены после вмешательства премьер-министра Абдуллы Ахмада Бадави при строгих условиях, ограничивающих его просмотр только христианами, при этом продажа билетов осуществлялась различными церквями и парацерковными организациями. .

В 2004 году фильм Ясмин Ахмад (сама малайзийская мусульманка) « Сепет» был отклонен цензорами, которые потребовали удалить сцены. 10 сцен были нежелательными. Среди спорных материалов, о которых шла речь в фильме, было то, почему в фильме не изображена попытка обратить Джейсона (главного китайского немусульманского героя) в ислам после того, как он влюбился в малайскую девушку.

В 2014 году библейский фильм « Ной» был запрещен властями Малайзии на том основании, что этот фильм был антиисламским.

Печатные СМИ

10 декабря 2007 года власти Малайзии запретили малайский раздел католической еженедельной газеты «Католик Геральд» из-за использования слова « Аллах» - имени Бога, которое христиане использовали в стране на протяжении сотен лет. Они аргументируют это тем, что христианское слово «Аллах» может сбить с толку малайских мусульман. Тем временем Herald подала иск в начале декабря после предупреждений о том, что ее разрешение может быть отозвано, если она не прекратит использование слова «Аллах» в малайском разделе своей газеты. В ответ на иск Herald, малазийские органы безопасности 30 декабря предупредили, что разрешение на его печать не будет продлено, если оно продолжит использовать слово « Аллах », которое, по утверждениям правительства, может использоваться только мусульманами.

Католическая церковь начала оспаривать постановление правительства о запрещении употребления слова «Аллах» в своем Herald - The Catholic Weekly - через судебный надзор. Правительство ранее утверждало, что ходатайство церкви является необоснованным, и требовало от суда отклонить его, но судья Лау Би Лан не согласилась и удовлетворила ходатайство титулярного римско- католического архиепископа Куала-Лумпура Датука Мерфи Пакиама о разрешении подать иск против правительство относительно использования слова «Аллах» для продолжения. Три пункта, о которых говорилось в иске. Во-первых, суд должен признать действия правительства, запрещающие The Herald использовать слово «Аллах», незаконными и недействительными. Второй - для заявления суда о том, что архиепископ как издатель «Геральд» имеет право использовать слово «Аллах» и, наконец, что суд должен объявить, что слово «Аллах» не относится исключительно к религии ислама.

Библии и религиозная литература

  • Сабах Евангелическая Церковь Борнео также принял судебный иск после того, как власти запретили ввоз христианских книг , содержащих слово Аллаха .
  • В январе 2008 года детские христианские книги с иллюстрациями пророков были конфискованы в нескольких книжных магазинах по всей стране.
  • В мае 2008 года таможня Малайзии конфисковала 3 христианских компакт-диска со словами «Аллах», написанными на них, у христианки из Сараваки Джилл Айрлэнд Лоуренс Билл. В настоящее время она обжалует конфискацию компакт-дисков в суде.
  • В марте 2010 года Министерство внутренних дел Малайзии изъяло 30 000 малайских библий в порту Кучинга, Саравак .
  • В январе 2014 года исламский религиозный отдел Селангора (Jais) совершил набег на Библейское общество Малайзии и конфисковал 320 малайских и ибанских библий, предназначенных для христиан Сабаха и Саравака.
  • В октябре 2014 года таможенная служба Малайзии изъяла христианские книги и компакт-диски у пастора в терминале недорогих товаров в международном аэропорту Куала-Лумпура, который возвращался в Сабах из Медана .

Отдельные слова

В соответствии с подразделами 48 (3) и (4) Закона об управлении исламскими религиями Пенанга 2004 года муфтий штата Пенанг имеет право принимать юридически обязательные религиозные постановления или фетвы . В 2010 году это право было использовано для принятия фетвы, предусматривающей наказание немусульман за использование следующих слов или за их написание или публикацию в любой форме, версии или переводе на любой язык или для использования в любых рекламных материалах на любом носителе. : «Аллах», «Фирман Аллах», «Улама», «Хадис», «Ибада», «Кааба», «Кадхи», «Иллахи», «Вахью», «Мубалиг», «Шьярия», «Киблат» , «Хаджи», «Муфтий», «Расул», «Иман», «Даква», «Вали», «Фетва», «Имам», «Наби», «Шейх», «Хутба», «Таблиг», » Ахират »,« Азан »,« Аль Коран »,« Ас Сунна »,« Аулия »,« Карамах »,« Шяхада »,« Байтулла »,« Мусолла »,« Закат Фитра »,« Хаджа »,« Таква » и «Солех». Это постановление вызвало бурю негодования, особенно в сикхской общине, поскольку сикхские религиозные тексты используют термин «Аллах», а члены общины называют закон неконституционным. Запрет был отменен в 2014 году, так как законодатели Пенанга постановили, что Закон Пенанга об исламской религиозной администрации разрешает только муфтию принимать фетвы для мусульманской общины, и что эти запреты не подлежат исполнению в отношении немусульман.

Протесты против свободы вероисповедания

5 ноября 2006 года группа мусульман собралась у церкви Богоматери Лурдской, Силибин, в городе Ипох, Перак, чтобы выразить протест против предполагаемого обращения малайцев-мусульман из ислама. Обвинение было распространено через текстовое сообщение, в котором утверждалось, что церковь крестит группу мусульман-малайцев. Это сообщение оказалось ложным, поскольку церковь отслужила только службу Святого Причастия для 110 индийских детей. В сообщении также утверждалось, что известный малазийский спортсмен Азхар Мансор оставил ислам, чтобы принять христианство. Полиция связала сообщение с женщиной, которая встретила Харуссани Закария , муфтия штата Перак, на встрече. Он заявил, что сообщение должно было оставаться в рамках встречи, но не предпринимал никаких попыток ни проверить подлинность сообщения, ни сообщить об этом в полицию, поскольку обращение в мусульманство является незаконным в соответствии с законодательством Малайзии. 17 ноября Азхар Мансор заявил, что он не отрекся от ислама, а президент «Умно» Датук Сери Абдулла Ахмад Бадави заявил, что теперь следует положить конец спекуляциям.

Уничтожение религиозного имущества

Разрушение индуистских храмов

Примерно девять процентов населения Малайзии - индийцы, из которых почти 90 процентов исповедуют индуизм . Индийские поселенцы прибыли в Малайзию из Индии в конце 19 - начале 20 веков.

После ожесточенного конфликта на Пенанге между индуистами и мусульманами в марте 1998 года правительство объявило общенациональный обзор нелицензированных индуистских храмов и святынь. Однако реализация не была активной, и программа не обсуждалась в обществе. В апреле 2006 года местные власти снесли несколько индуистских храмов, чтобы освободить место для проектов развития. Их оправдание состояло в том, что эти храмы не имели лицензии и располагались на государственной земле.

В период с апреля по май 2006 года несколько индуистских храмов были снесены властями мэрии страны, что сопровождалось насилием в отношении индусов. 21 апреля 2006 года храм Малаймел Шри Сельва Калиамман в Куала-Лумпуре был превращен в руины после того, как мэрия выслала бульдозеры.

Президент Ассоциации потребителей Субанга и Шах-Алама в Селангоре помогал организовать усилия, чтобы помешать местным властям в городе Шах-Алам, где доминируют мусульмане, снести 107-летний индуистский храм. Растущая исламизация в Малайзии вызывает беспокойство у многих малазийцев, исповедующих такие религии меньшинств, как индуизм .

11 мая 2006 года вооруженные офицеры мэрии Куала-Лумпура силой снесли часть 60-летнего пригородного храма, который обслуживает более 1000 индуистов. «Hindu Rights Action Force», коалиция нескольких НПО, выразила протест против сноса домов, подав жалобу премьер-министру Малайзии. Многие индуистские правозащитные группы протестовали против систематического плана очищения храмов в Малайзии. Официальная причина, названная правительством Малайзии, заключалась в том, что храмы были построены «незаконно». Однако некоторым храмам уже несколько веков.

По словам юриста Целевой группы действий за права индуистов, в Малайзии раз в три недели сносят индуистский храм .

Мусульмане Малайзии также стали более антииндийскими за последние годы. В ответ на предложенное строительство храма в Селангоре мусульмане в знак протеста отрубили голову корове, а лидеры заявили, что будет кровь, если храм будет построен в Шах-Аламе .

Законы в стране, особенно касающиеся религиозной идентичности, в целом склонны к принуждению к обращению в ислам.

Разрушение китайской святыни

В феврале 2020 года более дюжины сотрудников правоохранительных органов муниципального совета Селаян (MPS) снесли китайский храм, посвященный « Датук Гун », возле храма Юй Сюй Гун в Таман Бидара, Селаян. Святыня, которая стояла в конце переулка почти 30 лет, была снесена сотрудниками правоохранительных органов, поскольку, по мнению совета, она была построена незаконно на государственной земле.

Церковные нападения

8 января 2010 года был подожжен Метро Скиния, церковь Ассамблей Божьих в Деса Мелавати, Куала-Лумпур. В то время как в Малакке, на внешнюю стену Малаккской баптистской церкви в Дуриан Даун была забрызгана черная краска .

Атаки мечети / молитвенных залов (Сурау)

Были также случаи нападений на мусульманские места отправления культа. В январе 2010 года два отдельных молитвенных зала (сурау) в Муаре стали объектами поджогов. А совсем недавно, в августе 2010 года, еще один молельный зал в Серембане подвергся вандализму. Молельный зал был испачкан красной краской и завален бутылками со спиртом.

Смотрите также

использованная литература

внешние ссылки