Свобода религии в Мьянме - Freedom of religion in Myanmar
Мьянма находится под властью репрессивных авторитарных военных режимов с 1962 года. После того, как действие социалистической конституции 1974 года было приостановлено в 1988 году, конституционная защита свободы вероисповедания перестала существовать после кровавого подавления восстания 8888 . Власти обычно разрешали большинству приверженцев зарегистрированных религиозных групп поклоняться по своему усмотрению; однако правительство ввело ограничения на определенную религиозную деятельность и обвиняется в злоупотреблении правом на свободу религии .
Основные факты
Население Мьянмы составляет 54 миллиона (оценка 2009 г.), из которых 90% исповедуют буддизм Тхеравады (49 миллионов), 4% христианство (1,65 миллиона баптистов и 550 000 католиков ), 4% ислам (2,2 миллиона), 1% индуизм ( 550000), а остальные 1% состоит из буддизма Махаяны , Ваджраяны и анимизм .
Обвинения
Правительство обвиняется в активном продвижении буддизма Тхеравады (которого придерживается 90% населения) по сравнению с другими религиями, особенно среди представителей этнических меньшинств. Христианские и исламские группы по-прежнему испытывали проблемы с получением разрешения на ремонт существующих культовых сооружений или строительство новых. Антимусульманское насилие продолжалось, равно как и тщательное наблюдение за деятельностью мусульман . Хотя новых сообщений о принудительном обращении небуддистов не поступало , правительство оказывало давление на студентов и бедную молодежь, чтобы те обратились в буддизм. Приверженность буддизму или обращение в него обычно является предварительным условием для продвижения в высшие правительственные и военные чины.
Евангелизация запрещена, хотя это не касается воскресных школ и церковных мероприятий.
Религиозная демография
Эта статья включает материалы, являющиеся общественным достоянием, из документа Государственного департамента США : «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2007 год» .
Популярной формой буддизма в Мьянме является буддизм Тхеравады со смесью астрологии , нумерологии , гадания и почитания местных божеств добуддийской эпохи, называемых « натс ». Буддийские монахи , включая послушников, насчитывают более 400 000 человек, и их материальные потребности, включая одежду и ежедневные пожертвования продуктов питания, зависят от мирян. Также существует небольшая группа буддийских монахинь . Основные религиозные группы меньшинств включают христианские группы (в основном баптисты (~ 70%) и католики (~ 25%), а также небольшое количество англиканцев и множество других протестантских конфессий), мусульман (в основном суннитов ), индуистов и практикующие традиционные китайские и местные религии. Согласно официальной статистике, почти 90 процентов населения исповедуют буддизм, 6 процентов исповедуют христианство и 4 процента исповедуют ислам. Правительство США утверждает, что цифры могут быть искажены в пользу буддистов, однако это не может быть проверено. В Янгоне также есть крошечная еврейская община , насчитывающая около 25 последователей и синагога, но нет постоянного раввина, который проводил бы службы.
Страна этнически разнообразна, с некоторой корреляцией между этнической принадлежностью и религией. Буддизм Тхеравады является доминирующей религией среди большинства бирманских этнических групп и среди этнических меньшинств шан , араканец и мон восточных, западных и южных регионов. Христианство является доминирующей религией среди этнической группы чин в западном регионе и имеет некоторых приверженцев среди этнических групп качин и нага , которые продолжают исповедовать традиционные местные религии. Христианство также широко исповедуется среди этнических групп карен и каренни южных и восточных регионов, хотя многие карены и каренни являются буддистами. Кроме того, некоторые этнические индейцы являются христианами. Индуизм исповедуют в основном бирманцы индийского происхождения, которые сосредоточены в крупных городах и в южно-центральном регионе. Ислам широко исповедуется в штате Ракхайн , где он является доминирующей религией меньшинства рохинджа , а также в округах Рангун , Иравади , Магвей и Мандалай . Некоторые бирманцы, индийцы и этнические бенгальцы также исповедуют ислам. Китайские этнические меньшинства обычно исповедуют традиционные китайские религии . Традиционные верования коренных народов широко распространены среди небольших этнических групп в высокогорных районах. Обычаи, почерпнутые из верований коренных народов, широко распространены в популярных буддийских ритуалах, особенно в сельских районах.
Статус свободы вероисповедания
Правовая и политическая основа
С 1962 года страной правят весьма авторитарные военные режимы. Нынешнее военное правительство, Государственный совет мира и развития (ГСМР), с 1988 года управляет без конституции или законодательного органа. Большинству приверженцев религиозных групп, которые регистрируются в органах власти, обычно разрешается поклоняются так, как они хотят; однако правительство вводит ограничения на определенную религиозную деятельность и часто нарушает право на свободу вероисповедания.
Хотя около 90% населения придерживаются буддизма Тхеравады, а еще 1% - буддизма Махаяны , официальной государственной религии не существует. Однако с момента обретения независимости сменявшие друг друга правительства, как гражданские, так и военные, явно поддерживали буддизм и активно поддерживали его. Самым известным из всех был бы первый премьер-министр независимой Мьянмы У Ну . В 1961 году попытки правительства сделать буддизм государственной религией потерпели неудачу из-за протестов религиозных меньшинств. В министерство по делам религий входит Департамент по распространению и распространению сасаны (буддийского учения).
Контролируемые государством средства массовой информации часто изображают или описывают правительственных чиновников, воздающих дань уважения буддийским монахам, делающих пожертвования в пагодах по всей стране, проводящих церемонии открытия, улучшения, восстановления или содержания пагод и организующих якобы добровольные «пожертвования людей» деньгами. еда и безвозмездный труд для строительства или ремонта буддийских религиозных святынь по всей стране. Государственные газеты обычно размещают на первых полосах лозунги с цитатами из буддийских писаний. Правительство опубликовало книги буддийского религиозного обучения.
Департамент по сохранению и распространению сасаны занимается отношениями правительства с буддийскими монахами и буддийскими школами. Правительство продолжает финансировать два государственных университета Сангхи в Янгоне и Мандалае для обучения буддийских монахов под контролем финансируемого государством Координационного комитета государственных монахов (« Комитет Сангха Маха Наяка» или SMNC). Спонсируемый государством Международный буддийский миссионерский университет Тхеравады (ITBMU) в Янгоне был открыт в 1998 году, чтобы «поделиться знаниями о буддизме с людьми всего мира». Основной язык обучения - английский. Университет также обучает неграждан буддизму Тхеравады.
С 1960-х годов христианские и исламские группы испытывали трудности с ввозом религиозной литературы в страну. Все публикации, религиозные и светские, по-прежнему подвергаются контролю и цензуре. Импорт переводов Библии на языках коренных народов является незаконным. Официальные лица иногда разрешали местную печать или фотокопирование ограниченных копий религиозных материалов, включая Коран (с пометкой, что они предназначены только для внутреннего использования) на языках коренных народов без предварительного разрешения государственных цензоров.
Практически все организации, религиозные или иные, должны зарегистрироваться в правительстве. Постановление правительства освобождает «настоящие» религиозные организации от официальной регистрации; однако на практике только зарегистрированные организации могут покупать или продавать недвижимость или открывать банковские счета. Эти требования побуждают большинство религиозных организаций обращаться за регистрацией. Религиозные организации регистрируются в Министерстве внутренних дел с одобрения Министерства по делам религий. Лидеры зарегистрированных религиозных групп имеют больше свободы передвижения, чем лидеры непризнанных организаций и члены их общин.
Религиозная принадлежность указывается на государственных удостоверениях личности граждан. Граждане также должны указывать свою религию в официальных формах заявлений, таких как паспорта.
Мусульмане в штате Ракхайн на западном побережье, особенно представители меньшинства рохинджа, продолжали подвергаться самым суровым формам правовой, экономической, образовательной и социальной дискриминации. Правительство отказывает рохинья в предоставлении гражданства, поскольку их предки якобы не проживали в стране в начале британского колониального правления, как того требует закон страны о гражданстве. Мусульмане утверждают, что их присутствие в этом районе появилось на несколько столетий раньше, чем прибытие британцев. 2 апреля 2007 года пять специальных докладчиков ООН и независимый эксперт призвали правительство отменить или изменить Закон о гражданстве 1982 года, чтобы обеспечить соблюдение международных обязательств в области прав человека. Без статуса гражданства рохингья не имеют доступа к среднему образованию в государственных школах, потому что правительство резервирует среднее образование только для граждан.
Официальные государственные праздники включают в себя многочисленные буддийские святые дни в соответствии с буддийским большинством, а также некоторые христианские, индуистские и исламские святые дни.
Правительство предприняло определенные усилия для содействия взаимопониманию между практикующими различных религиозных групп.
В октябре 2006 года министр по делам религий бригадный генерал Тура Мьинт Маунг пригласил лидеров четырех основных религиозных групп (буддийской, мусульманской, христианской и индуистской) на встречу, на которой министр осудил Годовой отчет о международной религиозной свободе за 2006 год . Он сказал религиозным лидерам, что они знают, что в стране существует свобода вероисповедания, и заявил, что правительство всегда выдавало разрешения на проведение религиозных собраний и разрешало ремонт мечетей и церквей. Сообщается, что мусульманские лидеры просили министра вскрыть мечети в центральном регионе, которые правительство закрыло после общественных беспорядков в предыдущие годы, и разрешить достроить медресе , которые строятся. Сообщается, что от лидеров потребовали подписать заявления о том, что они пользуются свободой вероисповедания, и им было предложено написать письмо, в котором говорилось, что их религиозным общинам разрешено свободно исповедовать свою веру в стране, которое министерство разместит на своем официальном веб-сайте. В ходе последовавшего обсуждения представители Совета по делам религии ислама (IRAC) заявили, что, хотя по некоторым религиозным вопросам был достигнут прогресс, есть возможности для дальнейшего улучшения. Сообщается, что министр прекратил дальнейшее обсуждение и внезапно прервал встречу.
Ограничения свободы вероисповедания
Правительство продолжало отдавать предпочтение буддизму Тхеравады, контролируя организацию и ограничивая деятельность и выражения буддийского духовенства ( Сангхи ), хотя некоторые монахи сопротивлялись такому контролю. На основании Закона об организации сангхи 1990 года правительство запретило любые организации буддийских монахов, кроме девяти признанных государством монашеских орденов. Эти девять орденов подчиняются власти SMNC, члены которой косвенно избираются монахами. Нарушение этого запрета карается немедленным публичным лишением сана, а зачастую и уголовным наказанием.
Согласно сообщениям государственных СМИ, Союзная ассоциация солидарности и развития (USDA), массовая организация, спонсируемая государством, участие в которой часто является обязательным, организовала курсы буддийской культуры, которые посещали миллионы человек. Независимо проверить это утверждение не удалось.
Есть сообщения, что ITBMU, в принципе открытый для общественности, принимал только кандидатов, одобренных государственными органами или рекомендованных высокопоставленным проправительственным буддийским настоятелем .
Правительство проникало или контролировало собрания и деятельность практически всех организаций, в том числе религиозных. Собрания и деятельность религиозных групп также подвергались широким ограничениям со стороны правительства на свободу слова и ассоциации. Правительство подвергло все средства массовой информации, включая религиозные публикации, а иногда и проповеди, контролю и цензуре.
В течение отчетного периода правительство преследовало группу буддийских верующих, которые посещали пагоду Шведагон в Рангуне каждый вторник, день недели, когда родилась Аунг Сан Су Чжи , чтобы молиться у столба вторника за ее освобождение и освобождение всех политические заключенные в стране. Власти иногда использовали поддерживающее режим USDA, чтобы заблокировать вход группы на территорию пагоды и заставить их молиться у входа или громко кричать и хлопать, чтобы заглушить их молитвы. После того, как Нау Он Хла , представитель прихожан, выразил протест властям пагоды и написал письма лидерам режима, местные власти снова разрешили группе доступ к пагоде для молитвы; однако власти приказали дворникам пагоды выливать ведра с водой на платформу вокруг столба вторника, чтобы прихожанам приходилось становиться на колени в воде. Они также включили музыку через громкоговорители на полной громкости, чтобы заглушить звук молитв группы. Несмотря на официальные преследования, в том числе физические и словесные оскорбления со стороны поддерживающего режим Министерства сельского хозяйства США и Народной милиции (Мьянма) , верующие продолжали молиться каждый вторник в течение отчетного периода. В мае 2007 года многие другие группы начали молиться в разных пагодах по вторникам за освобождение Аунг Сан Су Чжи по истечении срока ее задержания 27 мая.
Власти часто отказывали в удовлетворении запросов на проведение собраний для празднования традиционных христианских и исламских праздников и ограничивали количество мусульман, которые могли собираться в одном месте. Например, в городах-спутниках, окружающих Рангун, мусульманам разрешено собираться для богослужений и религиозных занятий только во время основных мусульманских праздников. В конце 2006 года известная мусульманская религиозная организация планировала провести золотой юбилей в Мавламийне , штат Мон , в честь основания своей организации. После того, как они попросили разрешения на проведение мероприятия, командир местной дивизии бригадный генерал Тет Наинг Вин созвал на встречу представителей всех небуддийских религиозных организаций в этом районе. Он сообщил им, что разрешение на проведение каких-либо религиозных мероприятий или церемоний не будет предоставлено по соображениям безопасности. Затем мусульманская организация изменила свои планы и провела скромную церемонию чествования паломников, получивших официальное разрешение Министерства по делам религий на совершение хаджа .
22 марта 2007 года власти задержали Хтина Чжау , когда он публично протестовал против отказа в его религиозной свободе стать монахом. Хтин Чжо ранее участвовал в демонстрациях против ухудшения экономических и социальных условий. Затем власти Рангуна ввели в действие запрет 1995 года на рукоположение любого члена оппозиционной политической партии в монахи или религиозного лидера и запретили настоятелю монастыря в Северной Оккалапе в Рангуне рукоположить в сан Хтин Чжо.
23 января 2007 года организация « Христианская солидарность во всем мире» (CSW) опубликовала отчет, в котором задокументированы ограничения, дискриминация и преследования со стороны правительства в отношении христиан в стране на протяжении более десяти лет. Впоследствии Министерство по делам религий оказало давление на религиозные организации в стране, чтобы они публиковали заявления в подконтрольных правительству СМИ, отрицающие их связь с РКС, или осуждали отчет, а также отвергали идею о существовании религиозной дискриминации в стране.
Правительство продолжало дискриминировать членов религиозных меньшинств, ограничивая их образовательную, прозелитическую и церковную деятельность.
Государственные власти продолжали запрещать христианскому духовенству обращать в свою веру в некоторых районах. Христианские группы сообщали, что несколько раз в течение периода, охватываемого данным отчетом, местные власти отказывали в выдаче вида на жительство известным христианским служителям, пытающимся переехать в новый город . Группы указали, что это не было широко распространенной практикой, но зависело от отдельной общины и местного совета. Сообщается, что в некоторых случаях местные власти конфисковали национальные удостоверения личности у новообращенных в христианство. Несмотря на это, христианские группы сообщали о росте числа членов церкви даже в преимущественно буддийских регионах страны.
В течение отчетного периода власти в районе Рангуна закрыли несколько домашних церквей, поскольку у них не было надлежащего разрешения на проведение религиозных собраний. Другие домашние церкви Рангуна продолжали работать только после того, как дали взятки местным властям. В то же время власти затруднили, хотя и не сделали невозможным получение разрешения на строительство «санкционированных» церквей.
1 октября 2006 года баптистская церковь Агапэ Зоми , насчитывающая более 1000 членов, была вынуждена прекратить свои еженедельные службы в отеле Asia Plaza в Рангуне после того, как руководство отеля отказалось продолжать арендовать им конференц-зал. Руководство отеля заявило, что городские власти приказали им прекратить сдавать здание в аренду группе, которая молилась в отеле около года.
В августе 2006 года NaSaKa , силы безопасности границ правительства, заказал восемь рохингие мусульманских общин в Rathedaung Городке , Ракхайн закрыть свои религиозные центры, в том числе 5 мечетей, 4 медресе, 18 moqtobs (premadrassahs) и 3 Хафеза Ханаса (Коран декламации центры). Позже местные власти разрешили возобновить работу двух медресе. NaSaKa распорядился о закрытии, потому что в нем говорилось, что учреждения не были официально зарегистрированы. Согласно мусульманским источникам, правительственные чиновники не разрешили медресе официально зарегистрироваться. Мусульманские религиозные организации апеллируют к закрытию.
19 августа 2006 года правительственные чиновники запретили баптистской церкви в Рангуне проводить семинары по обучению грамоте для молодежи. Власти заявили, что церковь должна запрашивать предварительное разрешение на проведение таких программ, хотя церковь проводила аналогичные программы в течение последних четырех лет без разрешения. Сообщается также, что власти подвергли цензуре еженедельный порядок богослужений той же баптистской церкви.
В феврале 2006 года власти городка Инсейн также приказали евангелисту Чин прекратить проведение богослужений в его домашней церкви в приходе Аунг Сан . В ноябре 2005 года власти городка Инсейн, Рангун, оказали давление на христиан-евангелистов из 20-летней евангелической церкви Пхуккан, чтобы те подписали соглашения об отказе в богослужении. Одни подписали соглашения из страха, другие отказались. В феврале 2006 года власти издали постановление о запрете богослужений в церкви.
Министерство по делам религий в прошлом оговорило, что разрешение на строительство новых религиозных зданий «зависит от населения местности»; однако, похоже, не было никакой корреляции между строительством пагод и спросом на дополнительные места буддийского поклонения. В большинстве регионов страны христианские и исламские группы, стремившиеся построить небольшие культовые сооружения в переулках или других незаметных местах, смогли сделать это только с неофициального согласия местных властей; однако неофициальное одобрение со стороны местных властей создало шаткую правовую ситуацию. Когда местные власти или условия изменились, неофициальные разрешения на строительство были внезапно отменены и строительство остановлено. В некоторых случаях власти сносили существующие церковные здания.
Христианские группы по-прежнему испытывали проблемы с получением разрешения на покупку земли или строительство новых церквей в большинстве регионов. Иногда власти отказывали, поскольку они утверждали, что церкви не имеют надлежащих документов о собственности, но доступ к официальным документам на землю был чрезвычайно затруднен из-за сложных земельных законов страны и государственных прав на большую часть земли. В некоторых районах было легче получить разрешение на ремонт существующих храмов. Мусульмане сообщили, что власти запретили им строить новые мечети где-либо в стране, и им было очень трудно получить разрешение на ремонт или расширение существующих построек. Исторические мечети в Мавламийне , штатах Мон, Ситтве , Ракхайн и других районах страны продолжали приходить в упадок из-за того, что власти не позволяли проводить плановое техническое обслуживание. Сообщается, что некоторые власти разрушили неофициальные молитвенные дома или обнаруженные ими несанкционированные религиозные постройки. В начале 2007 года мусульмане в северном штате Ракхайн отремонтировали мечеть, сильно пострадавшую во время урагана. Когда власти обнаружили это, они разрушили ремонт мечети. Буддийские группы не испытывали подобных трудностей при получении разрешения на строительство новых пагод, монастырей или общинных религиозных залов.
За отчетный период католическая церковь учредила новые епархии в штатах Качин и Шан . Епископ новой епархии в Пеконе , штат Шан, решил построить свою резиденцию на участке земли, давно принадлежавшем церкви. Бригадный генерал Мио Луин , командующий военной операцией «Седьмое командование» в Пеконе, приказал снести частично построенное здание, конфисковать землю и расширить свой собственный забор для ограждения церковной собственности. Несмотря на обращения в вышестоящие инстанции, церковь так и не вернула свое имущество.
Мьянма Институт Теологии (MIT) в Инсейн Городке, Рангун является главной семинарией для баптистов по всей стране. Чтобы приспособиться к быстро растущему числу учащихся, Массачусетский технологический институт собрал средства на строительство нового учебного корпуса и закупку строительных материалов. В последний момент правительственные чиновники отказали в выдаче разрешения на строительство. Четыре года спустя груды строительных материалов по-прежнему усеивают кампус, собирая плесень и ржавчину. Напротив, правительство открыто поддерживает буддийские семинарии и разрешает им строить большие университетские городки.
Некоторые христиане в штате Чин утверждали, что власти не разрешали строительство каких-либо новых церквей с 1997 года. Однако недавно построенные церкви есть в нескольких частях штата. Христианский лидер в штате Чин заявил, что для получения разрешения на ремонт или строительство церкви он сначала должен был получить разрешение от Министерства по делам религий, Министерства по делам приграничных территорий и национальностей и развития ( NaTaLa ), Иммиграционного департамента. и Комитет по вопросам мира и развития поселков . В Рангуне, Мандалае и других местах власти разрешали строительство новых общественных центров различными христианскими группами только в том случае, если они соглашались не проводить там службы и не устанавливать христианские знаки.
Мусульманам по-прежнему было крайне сложно получить разрешение на ремонт существующих мечетей, хотя в некоторых случаях был разрешен внутренний ремонт. В некоторых частях штата Ракхайн власти оцепили мечети и запретили мусульманам молиться в них.
Государственные органы цензуры продолжали вводить особые ограничения на местные публикации Библии, Корана и христианских и исламских публикаций в целом. Самым обременительным ограничением был список из более чем 100 запрещенных слов, которые цензоры не разрешили использовать в христианской или исламской литературе, потому что они являются «местными терминами» или происходят из языка пали, давно используемого в буддийской литературе. Многие из этих слов использовались и принимались некоторыми христианскими и исламскими группами страны с колониального периода. Организации, которые переводят и публикуют небуддийские религиозные тексты, апеллируют к этим ограничениям. Кроме того, цензоры иногда возражали против отрывков из Ветхого Завета и Корана, которые, по их мнению, одобряют применение насилия против неверующих. В последние годы не поступало сообщений об арестах или преследованиях за хранение какой-либо традиционной религиозной литературы.
Власти также ограничили количество ввозимых в страну Библий и Корана. Однако в течение отчетного периода люди продолжали везти в страну Библии и Коран в небольших количествах для личного пользования. Сообщений о том, что власти перехватывали или конфисковали Кораны на пограничных пунктах пропуска, не поступало, но религиозные лидеры жаловались, что почтовые работники крадут их для продажи на черном рынке.
В целом правительство не разрешало постоянным иностранным религиозным представительствам работать в стране с середины 1960-х годов, когда оно изгнало почти всех иностранных миссионеров и национализировало все частные школы и больницы, которые были обширными и были связаны в основном с христианскими религиозными организациями. Нет сведений о выплате властями какой-либо компенсации в связи с этими обширными конфискациями. Христианские группы, в том числе католики и протестанты, приглашали иностранных священнослужителей и религиозных деятелей для посещения в качестве туристов, но они тщательно следили за тем, чтобы правительство не воспринимало их деятельность как прозелитизм. Некоторые христианские духовные семинарии также продолжали работать, как и несколько библейских школ и медресе. Правительство разрешило некоторым членам иностранных религиозных групп, таких как Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны), въехать в страну для оказания гуманитарной помощи или обучения английскому языку государственных чиновников. Некоторые из этих групп не зарегистрировались в Совете церквей Мьянмы, но могли проводить религиозные службы без вмешательства правительства.
Правительство разрешило членам всех религиозных групп устанавливать и поддерживать связи с единоверцами в других странах и выезжать за границу с религиозными целями с учетом ограничительной практики выдачи паспортов и виз в стране, валютного контроля и государственного контроля, который распространялся на все международные организации. деятельность всех граждан независимо от вероисповедания. Правительство иногда ускоряло обременительные процедуры выдачи паспортов мусульманам, совершающим хадж, или буддистам, совершающим паломничество в Бодхгайю , Индия, хотя и ограничивало количество паломников. В 2006 году правительственные чиновники разрешили примерно 3000 мусульманам принять участие в хадже. Как сообщается, в 2006 году процедура стала более громоздкой из-за переезда большинства правительственных учреждений из Рангуна в Нейпьи Тау. Наблюдатели предполагают, что если бы это было не так, уехало бы больше мусульман. В течение периода, охватываемого данным отчетом, иммиграционные и паспортные службы продолжали использовать возможность хаджа для вымогательства взяток у потенциальных путешественников. Государственные и частные туристические агентства обслужили около 2500 буддийских паломников для поездки в Бодхгайю в Индии.
Небуддисты продолжали сталкиваться с дискриминацией при приеме на работу на высших уровнях государственного сектора. Немногие из них когда-либо были повышены до уровня генерального директора или выше. В вооруженных силах не было небуддистов, имеющих знаменосец, хотя, как сообщается, некоторые христиане достигли звания подполковника. Центральный исполнительный комитет крупнейшей оппозиционные групповой в Национальной лиге за демократию не -Такж включен не небуддисты, хотя отдельные члены от большинства религиозных групп в стране поддержали партию. Правительство отговаривало мусульман от поступления в армию, а христианские или мусульманские военные офицеры, стремившиеся к продвижению выше звания майора, поощрялись своим начальством к обращению в буддизм. Некоторые мусульмане, желающие присоединиться к вооруженным силам, как сообщается, должны были указать «буддизм» в качестве своей религии в своем заявлении, хотя от них не требовалось переходить в другую веру.
Мусульмане рохинджа, хотя в основном рассматриваются как нелегальные иностранцы, не получают регистрационных карточек иностранцев . Вместо этого правительство выдало некоторым из них « Временные регистрационные карточки » (ВРП). По оценкам УВКБ ООН, только 650 000 из приблизительно 800 000 рохингья имели КИП. Власти настаивают на том, чтобы мужчины-мусульмане, претендующие на получение КИП, присылали фотографии без бороды. Власти не разрешали правительственным служащим исламской веры, в том числе старостам деревень, отращивать бороды, и увольняли некоторых, у кого уже была борода. Власти также не считали гражданами многих мусульман, не принадлежащих к рохинджа. Чтобы эти мусульмане могли получить национальные регистрационные карточки и паспорта, они должны давать большие взятки. Этнические бирманские мусульмане платят меньше, чем мусульмане из групп этнических меньшинств (преимущественно индийского или бенгальского происхождения).
В 2006 году известная мусульманская религиозная организация обратилась к председателю Совета мира и развития штата Ракхайн , региональному военному коменданту и Министерству по делам религий с просьбой снять ограничения на вступление в брак для мусульман-рохинджа в штате Ракхайн. На конец отчетного периода они еще не получили ответа.
В Рангуне мусульмане обычно могут получить свидетельства о рождении новорожденных, но местные власти отказали им в разрешении вносить имена младенцев в свои домашние книги.
Власти обычно не разрешали рохинджа или араканцам-мусульманам выезжать из своих родных городов с какой-либо целью; однако разрешение иногда можно было получить путем подкупа. Мусульманам неараканского происхождения было предоставлено больше свободы передвижения; однако от них также требовалось разрешение, которое обычно давалось после выплаты взятки. Мусульмане, проживающие в Рангуне, могут посещать пляжные курортные районы в Тандве , штат Ракхайн, но не могут вернуться в Рангун без подписи регионального военного командующего. Те, у кого были деньги, смогли подкупить местных чиновников, чтобы они вернулись. Мусульманам, проживающим за пределами штата Ракхайн, часто запрещали возвращаться в свои дома, если они посещали другие части штата Ракхайн.
Рохинья не имели доступа к государственным школам, помимо начального образования, и не могли получить работу на каких-либо должностях государственной службы. Учащимся-мусульманам из штата Ракхайн, окончившим среднюю школу, не предоставлялось разрешение на выезд за пределы штата для обучения в колледже или университете. Вместо диплома выпускники средней школы рохинджа получали лист бумаги, на котором говорилось, что они получат диплом по предъявлении карты гражданства; однако рохингья никогда не могут получить такую карту.
Многие из примерно 25 000 мусульман-рохинджа, оставшихся в лагерях беженцев в Бангладеш, отказались вернуться, опасаясь нарушений прав человека, в том числе религиозных преследований.
Нарушения свободы вероисповедания
Аунг Сан Су Чжи, лидер оппозиционной Национальной лиги за демократию (НЛД), находится в тюрьме или под домашним арестом с 2003 года, когда силы, союзные правительству, напали на нее и ее конвой, в состав которого входило несколько монахов-союзников НЛД, когда они ехали в Подразделение Sagaing в северо-западном регионе страны. Сообщается, что в засаде правительство использовало преступников, одетых в монашеские мантии. 15 мая власти задержали более 30 верующих в Рангуне, когда они подошли к отдельным пагодам, чтобы помолиться за Аунг Сан Су Чжи и других политических заключенных. На конец отчетного периода прихожане все еще находились под стражей. На следующий день члены USDA, заявившие, что представляют «народ», задержали еще 15 верующих после того, как они помолились в пагоде в городке Мингладон , но власти отпустили их в тот же день. 25 мая 2007 года правительство продлило домашний арест Аунг Сан Су Чжи еще на год.
В феврале 2007 года бирманская армия арестовала монаха, который якобы незаконно продавал изображения Будды буддистам в Бангладеш. Армия заставила монаха раздеться в нарушение буддийских заповедей, которые требуют, чтобы с монаха сняли одежду на церемонии в монастыре. Миряне, независимо от статуса, не могут понижать монаха в звании до мирянина.
2 июля 2006 года власти из Тандве, штат Ракхайн, арестовали аббата Вила Тха и его помощника Тхана Какешу из буддийского монастыря в деревне У Шве Мо, поселок Таунгуп , закрыли монастырь и вынудили покинуть монастырь 59 монахов и послушников. Местные источники утверждали, что причиной ареста было то, что настоятель отказался принимать пожертвования от властей или проводить религиозные обряды. Власти также заявили, что аббат ставит под угрозу местную стабильность, разговаривая с монахами и новичками о демократии, что он поддерживает НЛД (Национальную лигу за демократию) и что он поддержал визит Аунг Сан Су Чжи (выступающего за демократию). активистка демократии и лидер НЛД), когда она посетила этот район несколькими годами ранее. Базирующаяся в изгнании Ассоциация помощи политическим заключенным (AAPP) подсчитала, что 86 буддийских монахов находились в тюрьме по различным обвинениям. Проверить оценку AAPP не удалось. Число небуддистов, находящихся в тюрьмах за свои религиозные убеждения, неизвестно. Власти обычно лишали монахов сана, когда арестовывали их, и обращались с ними как с обычными заключенными, в том числе применяя пытки. Тюремные власти неуважительно обращались к монахам по их именам, а не по религиозным титулам.
Местные гражданские и военные власти продолжали принимать меры против христианских групп: арестовывать духовенство, закрывать домашние церкви и запрещать религиозные службы.
В феврале 2006 года полиция в Хпаане , штат Карен, арестовала Йе Зау , члена евангелической церкви Пхуккан . Е Зау ранее написал письмо лидеру режима, призывая его прекратить преследование его церкви, которую власти Рангуна закрыли ранее в 2006 году, запретив прихожанам совершать там религиозные обряды. Полиция обвинила его в поездке без удостоверения личности.
В 2005 году местные власти в Chin государственного капитала Хакха уведомил баптистских лидеров , что они будут вынуждены переместить активное, историческое кладбище с церковной собственности на удаленном месте за пределами города. Религиозные лидеры сообщали, что власти продолжали насильственно перемещать кладбища во многих частях страны.
В прошлом пагоды или правительственные здания часто строились на конфискованных мусульманских землях.
В штате Качин власти построили буддийские святыни в христианских общинах, где мало или совсем не проживают буддисты, и пытались принуждать христиан к принудительному труду, чтобы таскать кирпичи и другие материалы для строительства святыни. В сентябре 2006 года правительственные чиновники открыли пагоду возле штаб-квартиры Организации независимости Качина в Лайзе , штат Качин. Источники в Качине сообщили, что в общине не проживали буддисты. В северной части штата Ракхайн власти часто заставляли рохингья помогать в строительстве буддийских святынь, хотя буддисты там составляют примерно 2 процента населения.
В январе 2006 года мусульмане-рохингья, по меньшей мере, из десяти окрестных деревень заявили, что военные заставили их нести строительные материалы для трех образцовых деревень в Падаук Мьин , Мала Мьин и Таза Мьин в городке Ратедунг . Определенные поселки в штате Ракхайн, такие как Тандве, Гва и Таунгуп , были объявлены "зонами, свободными от мусульман" постановлением правительства в 1983 году.
Власти пытались помешать христианам Китая исповедовать свою религию. В 2005 году военный командующий в поселке Матупи , штат Чин, приказал разрушить 30-футовый крест, установленный на склоне холма с разрешения правительства в 1999 году. Более высокопоставленный военный чиновник впоследствии сказал местным церковным властям, что они могут получить разрешение на восстановление креста. ; однако местные пасторы пока отказываются запрашивать такое разрешение. В прошлом эти кресты часто заменяли пагодами, иногда построенными с использованием принудительного труда.
Власти ГСМР продолжали «разбавлять» население этнических меньшинств, поощряя или даже вынуждая буддийских бирманцев переселяться в этнические районы. В преимущественно мусульманском северном штате Ракхайн власти создали «образцовые деревни» для переселения освобожденных бирманских преступников из других частей страны.
Из разных регионов страны продолжали поступать достоверные сообщения о том, что правительственные чиновники заставляли людей, как буддистов, так и небуддистов, особенно в сельских районах, вносить деньги, еду или материалы для финансируемых государством проектов по строительству, ремонту или содержанию Буддийские религиозные святыни или памятники. Правительство отрицало использование принуждения и назвало эти пожертвования «добровольными пожертвованиями» в соответствии с буддийскими представлениями о заслугах. Сообщается, что в апреле 2006 года власти в Лашио пытались заставить торговцев жертвовать большие суммы на строительство буддийского храма. Христианские купцы отказались участвовать, и собранные средства были намного ниже запланированных властями.
Принудительное религиозное обращение
Лидеры мусульманских и христианских общин сообщали, что в течение периода, охватываемого этим отчетом, власти отказались от кампании принудительного обращения в буддизм и вместо этого сосредоточились на побуждении небуддистов к обращению в буддизм путем предложения благотворительности или взяточничества. Обращение небуддистов, принудительное или иное, является частью давней правительственной кампании по «бирманизации» регионов проживания этнических меньшинств. Эта кампания совпала с усилением военного присутствия и давления. В 2005 г. было единственное непроверенное сообщение о насильственном обращении под дулом оружия в штате Чин; однако христианские группы сообщали, что такие случаи насилия были менее частыми, чем в предыдущие годы. В сентябре 2006 г. источники в Чине сообщили, что 15 студентов вышли из государственного общежития для девочек в Матупи, штат Чин, после того, как ранее добровольные буддийские вечерние молитвы стали обязательными для всех жителей общежития. Хотя девочки получали бесплатные школьные сборы, еду и жилье, они жаловались, что чувствовали давление, чтобы они стали буддистами. Также во многих государственных школах Бирмы ученики каждое утро должны молиться на буддийском языке. В Канпетлете , штат Чин, NaTaLa управляла школой исключительно для студентов-буддистов и гарантировала им работу в правительстве после ее окончания. Дети-христиане должны были согласиться принять буддизм, если они хотели посещать эту школу.
Не поступало сообщений о принудительном обращении в веру несовершеннолетних граждан США, которые были похищены или незаконно высланы из Соединенных Штатов, или об отказе разрешить таким гражданам вернуться в Соединенные Штаты.
Социальные злоупотребления и дискриминация
Преференциальное отношение к буддистам и широко распространенное предубеждение против этнических индейцев, особенно этнических мусульман рохинджа, были ключевыми источниками социальной напряженности между буддистским большинством и христианскими и мусульманскими меньшинствами.
В феврале 2006 года произошли ожесточенные столкновения между мусульманами и буддистами в округе Магвей в ответ на слухи о том, что мужчины-мусульмане изнасиловали бирманскую женщину. Этнические бирманцы напали на мусульманские и этнические индейские дома, магазины и мечети и подожгли их. Беспорядки и грабежи распространились на близлежащие города, включая Чаук и Салин . Сначала местные силы безопасности не вмешивались, но по мере распространения насилия власти ввели строгий комендантский час в нескольких городах. Надежные источники заявили, что власти арестовали 17 человек в Синбюкюн и еще 55 человек в Чаук, в основном мусульман. Неофициальные источники утверждали, что в результате беспорядков 3 человека погибли и еще 10 получили ранения. Сообщается, что в результате насилия были разрушены три мечети в Йенанъяунг, Чаук и Саку. На конец отчетного периода мечети оставались закрытыми, и власти не разрешали мусульманам восстанавливать их, а власти не проводили расследования нападений. Христиане сообщили, что целая мусульманская деревня сбежала в монастырь надежного буддийского аббата недалеко от Шве Сеттау в поисках убежища во время беспорядков.
Эти нападения последовали за более ранним насилием в общинах в Кьяук-Пью , штат Ракхайн, в 2005 году. В течение нескольких дней насилия двое мусульман были убиты и один буддийский монах был серьезно ранен. Некоторые исламские группы обвинили правительство в попытке усилить напряженность между буддистами и мусульманами в рамках стратегии «разделяй и властвуй».
С 1994 года, когда буддийские члены отделились от KNU ( Каренский национальный союз ), чтобы организовать проправительственную Демократическую каренскую буддистскую армию (DKBA), между DKBA и преимущественно христианским антиправительственным KNU происходили вооруженные конфликты. Хотя, как сообщается, в DKBA входят некоторые христиане, а в KNU есть несколько буддистов, вооруженный конфликт между двумя каренскими группами имеет ярко выраженный религиозный подтекст. Также поступали неподтвержденные сообщения о том, что власти ДКБА продолжали выдворять сельских жителей, принявших христианство.
В отчетный период появился документ на бирманском языке под названием « Программа искоренения христианства ». В документе предлагалось 17 пунктов для противодействия христианству в стране; однако источник документа был неизвестен, и несколько грамматических ошибок вызвали сомнения в его подлинности. Не было никаких определенных доказательств связи этого документа с властями Российской Федерации.
Смотрите также
использованная литература
- Бюро демократии, прав человека и труда США. Бирма: Доклад о свободе вероисповедания 2007 . Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .