Свобода вероисповедания во Вьетнаме - Freedom of religion in Vietnam

Хотя Конституция Вьетнама официально предусматривает свободу вероисповедания, на практике правительство вводит ряд законов, ограничивающих религиозную практику, таких как требования к регистрации, контрольные советы и наблюдение. Все религиозные группы должны получить одобрение и зарегистрироваться в правительстве. Правительство требует, чтобы все буддийские монахи были одобрены и работали в рамках официально признанной буддийской организации Вьетнамской буддийской сангхи (VBS). Количество буддийских студентов-монахов контролируется и ограничивается Комитетом по делам религий. Согласно докладу Хьюман Райтс Вотч за 2020 год, запрещенная религиозная деятельность - это деятельность, которая считается противоречащей произвольным представлениям о «национальных интересах», «общественном порядке» или «национальном единстве». Непризнанные религиозные группы, включая Цао Дай, Хоа Хао, а также некоторые христианские и буддийские группы, сталкиваются с «постоянным наблюдением и преследованием». Некоторые религиозные группы могут подвергаться «публичной критике, принудительному отказу от веры, задержанию, допросу, пыткам и тюремному заключению». Однако законы по-прежнему применяются неравномерно, при этом некоторые районы местного самоуправления придерживаются более расслабленного и терпимого подхода, чем другие.

Задний план

Буддизм Махаяны - самая большая религия во Вьетнаме . Есть значительное меньшинство христиан- католиков . Другие религии включают протестантское христианство, буддизм Тхеравады , ислам , Хоа Хо и синкретическую религию Цао Шай . Многие граждане считают себя нерелигиозными, хотя могут исповедовать традиционные верования, такие как почитание предков и национальных героев. Этнические меньшинства исторически исповедуют иные традиционные верования, чем у этнического большинства кинь . Многие этнические меньшинства, особенно среди групп хмонг , зао и джарай на Северо-Западе и Центральном нагорье, обратились в протестантизм.

В стране действуют необъявленные миссионеры из нескольких стран. Иностранным миссионерам по закону не разрешается обращать в свою веру или заниматься религиозной деятельностью.

Нет религиозных национальных праздников.

История

Во время войны во Вьетнаме США поддержали католика по имени Нго Нинь Дим, который руководил их Южным Вьетнамом. США предполагали, что Дием будет защищать свободу религии в Южном Вьетнаме из-за своей глубокой веры, но вместо этого он использовал свою силу для подавления буддизма (который был основной религией Южного Вьетнама) и продвижения католицизма. Правительство Южного Вьетнама запретило вывешивание буддийского флага , что привело к расстрелу девяти буддийских мирных жителей в 1963 году, что привело к буддийскому кризису .

После падения Сайгона в 1975 году Северный и Южный Вьетнам были объединены в Социалистическую Республику Вьетнам в 1976 году. Конституция Вьетнама была принята на юге страны. Коммунистическая партия Вьетнама способствовала их марксистско-ленинской идеологии в стране.

На коммунистов повлияли антиколониальные и националистические традиции Вьетнама, в том числе труды Фан Буй Чау . Во время Первой Индокитайской войны (1946–1954 гг.), Несмотря на свой доктринальный атеизм, Коммунистическая партия Индокитая прилагала усилия для привлечения на свою сторону верующих. Католическое меньшинство, хотя и было очевидно связано с французским присутствием, рассматривалось скорее как потенциальные союзники, чем ipso facto противники, при условии, что они могли быть завербованы на антиколониальную сторону. Католические миссионеры осуждались партийной пропагандой, но вьетнамских католиков призывали как соотечественников принять национализм. Таким образом, антикатолическая критика была сосредоточена на французских католических священнослужителях как чуждом элементе и избегала доктринальной критики верований церкви. Стремясь привлечь внимание вьетнамских католиков, Хо Ши Мин посетил рождественскую мессу в 1945 году и включил католиков в свой кабинет.

Коммунистическая партия Севера с 1954 г. и Юга с 1975 г. нападала на многие традиционные религиозные обычаи и народные верования. Поклонение духу простых людей интерпретировалось с марксистской точки зрения как пережиток более ранней стадии социальной эволюции, когда люди обожествляли природу в своей неспособности преодолеть или контролировать ее. Эти убеждения считались иллюзорными и делали людей «импотентами» и фаталистами. Считалось, что эти убеждения подрывают доверие людей и не побуждают их верить, что люди могут решать свои собственные проблемы. Поклонение духу рассматривалось коммунистами как инструмент «феодальных» элит для поддержания своего деспотического правления. Леди Лю Хун , богиня, которой поклоняются во вьетнамской народной религии, также считалась заимствованной из китайского даосизма и, следовательно, наследием китайского колониализма .

После того, как коммунисты выиграли войну и воссоединили Вьетнам, правительство Ханоя решительно принялось подавлять религию. Многие буддисты были против войны, и когда коммунисты одержали победу, антивоенные усилия вьетнамских буддистов были маргинализованы правительством. Буддийского борца за мир Цао Нгок Фыонга (который ранее был заключен в тюрьму правительством Сайгона) режим Ханоя заклеймил «военным преступником».

Буддийские самосожжения, подобные тем, которые имели место в Южном Вьетнаме против правительства в Сайгоне , вскоре произошли в объединенном Вьетнаме в знак протеста против отношения правительства к буддизму. В ноябре 1975 года 12 буддийских монахов и монахинь принесли себя в жертву в Кон Тхо . В 1977 году Тич Ну Нху Хиен сожгла себя в Ханое, чтобы стать «факелом мудрости», который заставит правительство принять религиозную терпимость. Многие буддисты, которые сожгли себя в знак протеста против коммунистического правительства, принадлежали к Объединенной буддийской церкви Вьетнама , которая впоследствии была запрещена Ханоем.

Многие вьетнамцы больше уважали буддийскую иерархию, чем коммунистическое правительство, и многие люди, выступавшие против правительства, видели в буддизме альтернативу марксизму. Правительственная оппозиция изображала марксизм как иностранную западную идеологию, в то время как буддизм был связан с местным наследием Вьетнама.

Политика Doi Moi 1986 года изменила позицию вьетнамского правительства в отношении внешнего влияния в стране.

Статус свободы вероисповедания

Правовая и политическая основа

Конституция, правовой кодекс и резолюция ЦК Коммунистической партии 2003 года о религии предусматривают свободу вероисповедания и вероисповедания , а также неверия ; однако правительство требовало регистрации всей деятельности религиозных групп и использовало это требование для ограничения деятельности в определенных случаях. Правительство продолжало существенно ограничивать организованную деятельность независимых религиозных групп и тех лиц, которые рассматривались как угроза авторитету партии.

Новый Указ о религии и убеждениях, вступивший в силу в ноябре 2004 года, служит основным документом, регулирующим религиозную практику. В нем подтверждаются права граждан на свободу убеждений, свободу религии и свободу не исповедовать религию, а также указывается, что нарушения этих свобод запрещены. Однако в нем говорится, что «злоупотребление» свободой вероисповедания или религии «с целью подрыва мира, независимости и единства страны» является незаконным, и предупреждается, что религиозная деятельность должна быть приостановлена, если она отрицательно влияет на культурные традиции нации.

Постановление продолжает практику государственного контроля и надзора за религиозными организациями. Согласно его положениям, религиозные конфессии должны быть официально признаны или зарегистрированы, а деятельность и руководство отдельных религиозных конгрегаций должны быть одобрены соответствующими органами более низкого уровня. Создание семинарий, организация занятий и набор в классы также должны быть одобрены соответствующими органами. Назначение священников или других религиозных деятелей требует одобрения властей только в том случае , если задействован «иностранный элемент», такой как Ватикан . Постановление также в некоторой степени ослабляет государственный надзор за религией. Например, от религиозных организаций требуется только информировать соответствующие органы о своей годовой деятельности или об инвестировании и переводе священнослужителей, в то время как в прошлом для этого требовалось явное официальное разрешение. Постановление поощряет религиозные группы к осуществлению благотворительной деятельности в области здравоохранения и образования, которая в прошлом была ограничена.

В феврале 2005 года премьер-министр издал «Инструкцию о некоторых задачах, связанных с протестантизмом», в которой содержится призыв к властям удовлетворять запросы признанных протестантских конфессий на строительство церквей, а также на обучение и назначение пасторов. Инструкция предписывает властям помогать непризнанным деноминациям регистрировать свои общины, чтобы они могли открыто поклоняться и двигаться к выполнению критериев, необходимых для полного признания. Он предписывает властям Центрального и Северо-Западного нагорья помогать группам протестантских верующих регистрировать свою религиозную деятельность и практиковать дома или в «подходящих местах», даже если они не соответствуют критериям для создания официальной общины. Инструкция также предписывает местным властям разрешать незарегистрированным «домашним церквям» действовать до тех пор, пока они «привержены соблюдению правил» и не связаны с сепаратистскими политическими движениями.

В марте 2005 года правительство издало исполнительный указ (Указ 22), в котором были даны дополнительные указания в отношении Указа о религии и убеждениях. Как и постановление, указ прямо запрещает принудительный отказ от веры. Он также определяет конкретные процедуры, с помощью которых непризнанная религиозная организация может регистрировать свои места отправления культа, своих духовных лиц и свою деятельность и, таким образом, действовать открыто. Он также предусматривает процедуры для этих групп, чтобы подать заявку на официальное признание от правительства для получения дополнительных прав. В указе указывается, что религиозная организация должна иметь 20-летнюю «стабильную религиозную деятельность» в стране, чтобы быть признанной правительством. В нем также говорится, что прошлые операции в стране могут быть засчитаны в счет этого требования. В постановлении также устанавливаются конкретные периоды времени, в течение которых правительство должно рассматривать запросы религиозных организаций, и требуется, чтобы должностные лица давали организациям письменные объяснения по любому отклоненному заявлению.

Во исполнение Указа 22 также уточняются процедуры, с помощью которых религиозные организации и отдельные религиозные общины могут добиваться официального признания. Признанным религиозным конфессиям, в принципе, разрешается открывать, эксплуатировать и обновлять места отправления культа, обучать религиозных лидеров и получать разрешение на публикацию материалов. Чтобы получить официальное признание, деноминация должна сначала пройти регистрацию на национальном уровне. Согласно законодательству, религиозная организация должна пройти три юридических этапа, чтобы получить регистрацию на национальном уровне. Во-первых, он должен подать заявку и получить регистрацию в каждом местном административном районе, в котором он работает. Регистрация требует, чтобы прихожане подали в соответствующие органы власти провинции информацию о своей структуре, руководстве и деятельности. Затем у властей есть 45 дней, чтобы задать вопросы или опасения. Срок рассмотрения заявок на национальном уровне составляет 60 дней. CRA должен выдать лицензию, прежде чем организация будет считаться зарегистрированной. После регистрации общины на местном уровне она может подать заявку на регистрацию на провинциальном, а затем на национальном уровне. По истечении как минимум 1-летнего периода ожидания соответствующая организация может подать заявку на признание и должна получить одобрение правительства в отношении своего руководства, своей структуры и общего объема своей деятельности.

Декрет 22 также указывает, что соответствующие органы предоставляют письменный ответ на запросы об официальном признании в течение 30, 45, 60 или 90 дней, в зависимости от объема запроса. Однако правительственные чиновники редко соблюдали эти сроки. В случае отказа в письменном ответе должна быть указана конкретная причина, хотя это требование также не применялось систематически. Более того, в постановлении нет специального механизма для обжалования, а также нет каких-либо ограничений в отношении причин для отказа в запросе.

Комитету по делам религий на национальном уровне поручено распространять информацию о новой правовой базе среди властей на провинциальном, районном, общинном и деревенском уровнях и обеспечивать ее единообразное соблюдение. Реализация новой нормативно-правовой базы на нижних уровнях правительства по-прежнему была неоднозначной. В течение отчетного периода национальные и провинциальные власти провели ряд учебных курсов для должностных лиц более низкого уровня по новым законам, чтобы обеспечить их понимание и соблюдение правовых рамок. Власти в некоторых районах активно вовлекали религиозных лидеров в усилия по внедрению изменений, в частности, к регистрации протестантских групп и открытию закрытых церквей в регионе Центрального нагорья. Некоторые органы власти в других областях, особенно в некоторых частях Центрального нагорья и дельты Меконга, а также в северной приграничной зоне и провинциях Северо-Западного нагорья, были менее активны в обеспечении законодательных изменений, санкционированных центральным правительством, хотя условия для протестантов в целом улучшилось по всей стране за отчетный период.

Положения Конституции о национальной безопасности и национальной солидарности имеют приоритет над законами и постановлениями, обеспечивающими свободу вероисповедания, и эти положения, как сообщается, использовались для предотвращения религиозных собраний и распространения религии среди определенных этнических групп. Уголовный кодекс с поправками, внесенными в 1997 году, устанавливает наказания за правонарушения, которые определены лишь расплывчато, включая «попытку подорвать национальное единство» путем поощрения «разделения между верующими и неверующими». В прошлом власти использовали статью 258 Уголовного кодекса для обвинения лиц в незаконном исповедании религии. Эта статья допускает тюремное заключение сроком до 3 лет за «нарушение прав на свободу слова, свободу печати, свободу убеждений, религии, собраний, ассоциаций и других демократических свобод с целью ущемления интересов государства. . " Статья 258 не использовалась для воспрепятствования религиозной практике в течение отчетного периода.

Правительство официально не поддерживает ту или иную религию, и практически все высокопоставленные должностные лица правительства и КПВ, а также подавляющее большинство делегатов Национального собрания формально «не имеют религии». Однако многие партийные и правительственные чиновники открыто практикуют традиционное поклонение предкам, а некоторые посещают буддийские пагоды . Выдающаяся традиционная позиция буддизма не влияет отрицательно на свободу вероисповедания других, в том числе тех, кто не исповедует религию.

Правительство официально признает буддийские, католические, протестантские, религиозные организации Хоа Хо, Цао Цай и мусульмане. Вера Бахаи была зарегистрирована на национальном уровне в 2007 году и будет иметь право претендовать на национальное признание в 2008 году отдельных общин в рамках каждой из этих религиозных групп должны быть зарегистрированы как хорошо. Некоторые лидеры и сторонники альтернативных буддийских, протестантских, хоа-хо и цао-тай организаций этих религий не участвуют в утвержденных правительством религиозных объединениях.

В правительственной «Белой книге» сообщается, что по состоянию на конец 2006 года правительство зарегистрировало 718 мест поклонения SECV и официально признало 67 общин SECV и 71 пастора SECV.

В течение отчетного периода правительство обработало пилотную регистрацию примерно для 40 собраний ECVN в 9 северных провинциях. В CRA утверждали, что пилотная программа была «необходимым шагом во избежание возможных противоречий и осложнений в семьях и кланах, которые могут негативно повлиять на стабильную жизнь простых людей». Кроме того, «результаты, достигнутые в провинциях ... северного Вьетнама, послужили ориентиром и будут способствовать тому, чтобы религиозные деятели и группы регистрировали свою религиозную деятельность в соответствии с распоряжением премьер-министра». По состоянию на конец 2006 года правительство заявило, что оно признало 16 религиозных организаций, принадлежащих к 6 религиям, в рамках реализации новой системы.

Выполнение законодательства 2004 года

Правительство усилило выполнение Указа 2004 года о религии и убеждениях и дополнительных указов о религиозной политике, изданных в 2005 году. Новые общины были зарегистрированы в 64 провинциях страны; ряд религиозных конфессий зарегистрирован на национальном уровне; и гражданам, как правило, позволялось более свободно исповедовать религию. Улучшение экономических условий в стране также позволило расширить доступ к религиозной практике и ресурсам. В знак признания "значительных улучшений в продвижении свободы вероисповедания" Государственный департамент Соединенных Штатов в ноябре 2006 г. снял статус страны, вызывающей особую озабоченность (CPC) за свободу вероисповедания.

Несмотря на прогресс, достигнутый за отчетный период, проблемы с соблюдением законодательства страны в отношении религии оставались. К ним относятся медлительность, а в некоторых случаях и бездействие при регистрации протестантских общин в северном Вьетнаме и Северо-Западном нагорье; непоследовательное применение процедур регистрации конгрегации и других требований законодательства; сохраняющиеся ограничения на вербовку религиозных деятелей; трудности с открытием католических семинарий и курсов подготовки протестантских пасторов; и неурегулированные иски об экспроприации земель, в которых участвует ряд религиозных конфессий. Некоторые провинциальные власти были более активными, в то время как другие, по всей видимости, не считали позитивное и последовательное осуществление законодательной базы по религии в качестве приоритета. Правительство отклонило назначение двух католических епископов с одобрения Ватикана. Однако католическая церковь сообщила, что правительство в целом продолжало ослаблять ограничения на назначение в церковь нового духовенства, а церковь указала, что она начала изучать с государственными властями вопрос о создании дополнительных католических семинарий.

Правительство по-прежнему обеспокоено тем, что некоторые группы этнических меньшинств, действующие в Центральном нагорье, управляют самопровозглашенной «церковью Дега», которая, как сообщается, сочетает религиозную практику с политической активностью и призывает к сепаратизму этнических меньшинств . Правительство также активно ограничивало руководство непризнанной Объединенной буддийской церкви Вьетнама (UBCV) и утверждало, что оно не признает эту организацию под ее нынешним руководством. Правительство сохраняло видную роль в надзоре за признанными религиями. Религиозные группы сталкивались с самыми большими ограничениями, когда они участвовали в деятельности, которую правительство рассматривало как политическую активность или вызов своему правлению. Правительство продолжало запрещать и активно препятствовать участию в одной непризнанной фракции буддистов Хоа Хо . Правительственные власти заключили в тюрьму и разоблачили ряд этнических кхмерских буддистов за их участие в антиправительственных протестах в дельте Меконга в начале 2007 года. Некоторые религиозные деятели, в том числе католический священник Нгуен Ван Ли и протестантский пастор Нгуен Ван Дай, были приговорены к тюремному заключению за свои политические убеждения. активизм.

Тем не менее, общее уважение к свободе вероисповедания улучшилось за период, охватываемый настоящим отчетом. Участие в религиозной деятельности по всей стране продолжало расти, и верующие протестанты в Центральном нагорье продолжали сообщать о значительном улучшении своего положения. За отчетный период было зарегистрировано около 40 протестантских домашних церквей в северном Вьетнаме и сотни в южном Вьетнаме. Однако сотни других заявок оставались на рассмотрении, особенно в Северо-Западном нагорье. Впервые с 1975 года правительство разрешило печатать Библии на трех языках этнических меньшинств в Центральном нагорье. В течение отчетного периода протестантизм оставался самой быстрорастущей религией в стране среди шести признанных конфессий - буддизма, буддизма Хоа Хо, католицизма, протестантизма, каодаизма и ислама.

В течение отчетного периода правительство зарегистрировало несколько новых религиозных конфессий, в том числе Вьетнамскую церковь адвентистов седьмого дня, баптистскую церковь Грейс, Объединенную всемирную миссионерскую церковь, одну фракцию меннонитской церкви, веру бахаи и две меньшие буддийские группы - Группа Ту Ан Хиеу Нгиа и Ассоциация Буддийской Домашней Практики Чистой Земли.

В течение отчетного периода национальный и некоторые провинциальные комитеты по делам религий (КДР) принимали активное участие в решении связанных с религией проблем и озабоченностей. Национальный комитет по делам религий организовал ряд программ по обучению членов религиозных конфессий процедурам юридической регистрации и местным властям о том, как применять национальную правовую базу по религии. По случаю саммита Азиатско-Тихоокеанской экономической конференции (АТЭС) и визита президента Джорджа Буша в Ханой в ноябре 2006 года было проведено первое в стране экуменическое религиозное богослужение под руководством католической архиепископии Ханоя и Евангелической церкви. Севера Вьетнама (ECVN). В январе 2007 года премьер-министр Нгуен Тон Донг посетил Ватикан и встретился с Папой Бенедиктом XVI , а в марте 2007 года официальная делегация Ватикана ответила взаимным визитом в страну.

Протестанты и католики на севере сообщили об улучшении отношения большинства официальных лиц к своей религии, и в целом протестантам и католикам было разрешено собираться для богослужений без притеснений, несмотря на некоторые отдельные инциденты. Рождественские и пасхальные каникулы в стране прошли в целом без происшествий. Осенью 2006 года Южная евангелическая церковь Вьетнама (SECV) сообщила о своем первом выпускном классе из 219 рукоположенных пасторов с момента официального признания организации в 2001 году. В течение отчетного периода правительство приветствовало возвращение буддийского дзен-мастера Тича. Нят Хань за серию «молитв примирения» в Хошимине, Хуэ и Ханое.

За отчетный период не было известных случаев социальной дискриминации или насилия на основе религии.

В сентябре 2004 года тогдашний госсекретарь Колин Пауэлл назвал страну «страной, вызывающей особую озабоченность» (CPC) в соответствии с Законом о международной религиозной свободе за особо серьезные нарушения свободы вероисповедания. В ноябре 2006 года госсекретарь Кондолиза Райс отменила определение страны в УПК, отметив, что страна «больше не может считаться серьезным нарушителем свободы вероисповедания», как это определено в Законе.

Хотя международные СМИ освещали аресты и задержания нескольких политических диссидентов в начале 2007 года, все лица, которых Соединенные Штаты объявили узниками, вызывающими озабоченность, по причинам, связанным с их верой, были освобождены правительством. Некоторые религиозные источники ссылаются на дипломатическое вмешательство, в первую очередь из Соединенных Штатов, как на причину, по которой правительство стремится легализовать больше религиозных групп.

Ограничения свободы вероисповедания

Конституционное право на свободу вероисповедания и религии по-прежнему интерпретировалось и соблюдалось неравномерно. В некоторых областях местные власти позволили верующим относительно широкие полномочия; в других провинциях члены непризнанных религиозных групп иногда подвергались преследованиям со стороны местных властей. Правительственная практика и бюрократические препятствия наложили некоторые ограничения на свободу вероисповедания и рост, хотя во многих областях буддисты, католики, протестанты, Хоа Хо, Цао Цай, а также само правительство сообщали об увеличении религиозной активности и соблюдения религиозных обрядов. Официально признанные религиозные группы столкнулись с ограничениями в получении учебных материалов, расширении учебных помещений, строительстве новых молитвенных домов, публикации религиозных материалов и увеличении числа священнослужителей, проходящих религиозное обучение, в ответ на возросший спрос со стороны конгрегаций. Однако правительство продолжало ослаблять ограничения по сравнению с предыдущими годами.

Из-за отсутствия надлежащей правовой процедуры в правовой системе и непоследовательного надзора на высоком уровне действия религиозных приверженцев могут зависеть от усмотрения местных властей в их соответствующих юрисдикциях. Сообщается, что в некоторых случаях местные власти говорили религиозным лидерам, что законы национального уровня не распространяются на их юрисдикцию. В других случаях разные провинции применяли одни и те же законы по-разному. Например, провинция Центрального нагорья Гиа Лай внимательно следила за политикой правительства и зарегистрировала все «точки встречи» SECV в провинции в ожидании их признания в будущем. Однако в соседних провинциях Ак Лук и Бинь Пхук многие «места встречи» SECV остались незарегистрированными. В некоторых случаях признанные и непризнанные протестантские группы смогли преодолеть притеснения на местном уровне или отменить негативные местные решения, когда они обращались к властям более высокого уровня.

В течение отчетного периода сохранялись препятствия для религиозного роста и обучения. К ним относятся препятствия для регистрации протестантских общин в северном Вьетнаме, неурегулированный имущественный иск ECVN, который помешал созданию центра подготовки пасторов, отказ властей провинции Дьен Бьен зарегистрировать местную католическую епархию, отказ властей Хазанг предоставить законное место жительства приходскому священнику, ограничения властей провинции Тха-Тиен-Хуэ на прием на работу в католическую семинарию и имущественные претензии баптистской церкви, а также правовые ограничения на обращение в свою веру. В некоторых провинциях домашние церкви были обязаны представлять списки всех верующих в рамках процесса регистрации, что противоречит законам о религии. Это явление оказалось широко распространенным в дельте Меконга, но было отмечено и в других частях страны, в том числе в северо-центральной провинции Тхань Хоа. В некоторых случаях власти отменили это требование после протестов регистрирующих групп; в других случаях требование сохранялось, что затрудняло процесс регистрации.

Правительство продолжало запрещать и активно препятствовать участию в некоторых непризнанных религиозных группах, включая запрещенные UBCV и некоторые протестантские группы, группы Hòa Hảo и Cao ài.

Правительство требует, чтобы все буддийские монахи были одобрены и работали в рамках официально признанной буддийской организации Вьетнамской буддийской сангхи (VBS). Число буддийских студентов-монахов контролируется и ограничивается Комитетом по делам религий, хотя в последние годы увеличилось количество буддийских академий на местном и провинциальном уровнях в дополнение к нескольким академиям, эквивалентным университетам.

В дельте Меконга достоверная информация свидетельствует о том, что не менее 10 этнических кхмерских монахов были лишены роба и подверглись дисциплинарным мерам, включая задержание и арест в пагоде, за участие в акции протеста или протестах против властей в начале 2007 года.

Правительство продолжало противодействовать попыткам запрещенного UBCV действовать и продолжало ограничивать передвижение лидеров UBCV. В августе 2006 года правительство разрешило Тичу Хуэйен Куангу поехать в Хошимин на 2 месяца для лечения, но отговорило его от возвращения в Хошимин в 2007 году. иностранные дипломаты. Тич Куанг Độ иногда имел возможность видеться с другими членами UBCV в течение периода, охватываемого этим отчетом. Тич Куанг Độ и некоторые другие лидеры UBCV также смогли поддерживать контакты с зарубежными партнерами. Однако провинциальные лидеры UBCV на юге Вьетнама оказались под давлением. В одном случае монахиня из представительного совета UBCV в провинции Хань Хоа столкнулась с жестоким преследованием, начиная с марта 2006 года, и, как сообщается, была вынуждена покинуть основанную ею пагоду. Отделения UBCV в центральном Вьетнаме смогли собраться, чтобы отпраздновать день рождения Будды в мае 2006 года и мае 2007 года, но его лидеры в HCMC и в провинции Биньинь не смогли организовать подобные празднования.

Технически правительство сохраняет право вето на назначения епископов Ватиканом и использовало это право вето при назначении двух епископов в начале 2007 года. Однако по большей части на практике правительство сотрудничало с Католической церковью при выдвижении кандидатур на назначения епископов. Церковь управляет 6 семинариями в стране, в которых обучается более 1000 студентов, а также действует новая специальная программа обучения для студентов старшего возраста. Все студенты должны быть одобрены местными властями для зачисления в семинарию и еще раз до их рукоположения в священники. Церковь считала, что количество рукоположенных студентов остается недостаточным для поддержки растущего католического населения, и указала, что она хотела бы открывать дополнительные семинарии и чаще записывать новые классы; однако официального ответа от правительства он не получил.

Правительство по-прежнему обеспокоено тем, что некоторые группы этнических меньшинств, действующие в этом регионе, управляют самопровозглашенной «церковью Дега», которая, как сообщается, сочетает религиозную практику с политической активностью и призывает к сепаратизму этнических меньшинств. Этот фактор усложнил и замедлил процесс регистрации и признания других церквей Центрального нагорья.

Несмотря на улучшение условий в течение отчетного периода, SECV и домашние церкви в провинциях Центрального нагорья Đắk Lak , Gia Lai , Kon Tum и Đắk Нонг продолжают находиться под пристальным государственным контролем.

Ряд протестантских организаций домашних церквей, включая баптистов , пресвитериан и церковь Объединенной всемирной миссии , также действовал в Центральном нагорье. Эти группы сообщили о существенном улучшении условий для своих прихожан.

Правительство продолжало осуществлять надзор и с разной степенью успеха осуществляло контроль над религиозными иерархиями, организованной религиозной деятельностью и другой деятельностью религиозных групп через комитеты по делам религий на национальном и провинциальном уровнях.

Несколько сотен собраний ECVN подали заявки на регистрацию в течение отчетного периода; однако большинство заявок оставалось на рассмотрении или было отклонено, по крайней мере, на начальном этапе. Причины отказа в регистрации чаще всего включали бюрократические препятствия, такие как неправильные процедуры или формы подачи заявок, или неполная информация. Реже местные власти ссылались на неопределенные соображения безопасности, говоря, что либо их политический авторитет может оказаться под угрозой, либо конфронтация может произойти между традиционными верующими и недавно обращенными христианами в определенном географическом районе. Несмотря на некоторые регистрации в Северо-Западном нагорье в течение отчетного периода, оставалась большая работа по обработке как протестантских, так и католических регистраций там.

С 1975 года Хоа Хао столкнулись с некоторыми ограничениями в отношении своей религиозной и политической деятельности, отчасти из-за сохраняющихся подозрений коммунистической партии, проистекающих из вооруженной оппозиции Хоа Хао коммунистическим силам еще во времена французского колониального правления. После 1975 года все административные учреждения, места отправления культа, а также социальные и культурные учреждения, связанные с верой Хоа Хо, были закрыты. Верующие продолжали исповедовать свою религию дома, но отсутствие доступа к местам общественных собраний способствовало изоляции и фрагментации общины Хоа Хо. В 1999 г. был сформирован новый официальный орган Hòa Ho - Административный совет Hòa Ho. Весной 2005 года Административный совет Хоа Хоо был расширен и переименован в Исполнительный комитет буддизма Хоа Хо. Несколько лидеров общины Хоа Хо, в том числе несколько лидеров до 1975 года, открыто критиковали Комитет. Они утверждали, что комитет подчиняется правительству, и вместо этого требовали официального признания их собственного тела Хоа Хо, Центральной буддийской церкви Хоа Хо (HHCBC). Несмотря на то, что все еще не зарегистрировано, 4 мая 2005 года HHCBC провела организационное собрание, на котором присутствовали 126 делегатов со всех концов южной части страны. Однако его члены подверглись серьезным официальным репрессиям.

В течение отчетного периода продолжались трения между некоторыми активистами Hòa Hảo и правительственными чиновниками в дельте Меконга.

В мае 2007 года суд провинции Унг Тхап в дельте Меконга приговорил четырех последователей Хоа Хо к тюремному заключению на срок от 4 до 6 лет за «создание общественных беспорядков» в соответствии со статьей 245 Уголовного кодекса 1999 года. Все четверо были арестованы за участие в голодовке в июне 2006 года в знак протеста против ареста и заключения в тюрьму других членов секты Хоа Хо в 2005 году, а также более общих обвинений в подавлении правительством веры Хоа Хо.

В июле 2005 года восемь верующих Цао Шай были заключены в тюрьму на срок до 13 лет за «бегство за границу, чтобы выступить против правительства» и «распространение документов против вьетнамского правительства с целью подстрекательства к демонстрациям и беспорядкам». Группа попыталась протестовать против государственного контроля над церковью Цао Дай в сентябре 2004 года в Пномпене, но была арестована и выслана во Вьетнам.

Формальных запретов на смену религии нет. Однако формальные обращения в христианство происходят относительно редко, за исключением тех, которые происходят, когда некатолики вступают в брак с католиками. Многие новообращенные могут посчитать процедуры обращения слишком громоздкими или опасаться возмездия со стороны правительства. Поступали отдельные сообщения о том, что местные власти в сельских общинах продолжали препятствовать обращению в протестантизм, угрожая новообращенным, что они потеряют образование и социальные пособия. Было обнаружено, что национальное учебное пособие для местных чиновников, используемое на севере, разработанное CRA, содержит лексику, призывающую чиновников побудить недавних обращенных в религию вернуться к своим традиционным верованиям. Правительство пообещало дипломатам и иностранным представителям, что исправит проблемный язык, признав, что он, возможно, не соответствовал правилам.

Правительство контролирует и наблюдает за всеми формами публичных собраний, включая собрания для религиозной деятельности; однако в течение отчетного периода были разрешены некоторые крупные религиозные собрания.

Статья 35 Указа 22 требует разрешения правительства для обращения в свою веру иностранных миссионерских групп. Такие мероприятия должны проводиться при спонсорской поддержке национальной или местной религиозной организации. Он препятствует прозелитизму общественности за пределами признанных центров поклонения, в том числе со стороны граждан. Некоторые миссионеры посетили страну, несмотря на этот официальный запрет, и вели неформальную деятельность по прозелитизму.

В апреле 2006 г. находящееся в Хошимине общество «Новая жизнь» (NLF) смогло провести свое первое большое молитвенное собрание для иностранцев с августа 2005 г. на территории отеля в Хошимине. NLF, обслуживающий как иностранцев, так и граждан и возглавляемый иностранным миссионером, не смог собраться в отелях Хошимина в августе 2005 года после того, как он начал и рекламировал услуги для местных граждан в нарушение закона. С тех пор иностранцы из ФНЛ могли собираться дома меньшими группами. ФНБ продолжал вести переговоры с официальными лицами на городском и национальном уровнях, чтобы найти постоянное правовое решение проблемы своего статуса. Другие группы, состоящие только из экспатриантов, не подвергались преследованиям со стороны правительства. По крайней мере, одна церковная группа экспатриантов получила официальную лицензию на деятельность от правительства HCMC в середине 2007 года.

Политика правительства не позволяет лицам, принадлежащим к неофициальным религиозным группам, публично говорить о своих убеждениях, но некоторые из них продолжали проводить религиозное обучение и службы без притеснений. Членам зарегистрированных религиозных организаций разрешается говорить о своих убеждениях и пытаться убедить других принять их религию в признанных местах отправления культа, но им не рекомендуется делать это в других местах.

Правительство требует, чтобы все религиозные публикации производились Религиозным издательством, которое является частью Управления по делам религий, или другими одобренными правительством издательствами после того, как правительство впервые утвердит предложенные материалы. За отчетный период Религиозное издательство напечатало 130 новых религиозных наименований, в том числе Библии на двух этнических языках Центрального нагорья. Эти организации печатают и распространяют ряд Библий, буддийских священных писаний и других религиозных текстов и публикаций. Религиозное издательство напечатало 250 000 экземпляров частей священных писаний Hòa Hảo, а также 100 000 томов, содержащих учения и пророчества основателя; однако верующие Хоа Хо сообщили, что правительство продолжало ограничивать распространение полных текстов Священных Писаний, особенно стихов основателя. Официальный представительский комитет Хоа Хо назвал нехватку средств, а не правительственные ограничения, причиной того, что священные писания Хоа Хо не были опубликованы полностью. Библия напечатана на вьетнамском, китайском, эде , джарайском и английском языках. Однако в январе 2007 года власти изъяли Библии и другие религиозные материалы, напечатанные за границей, принадлежащие протестантской группе домашних церквей в HCMC, на том основании, что любые материалы на «иностранном языке», которые не были прямо разрешены правительством, являются незаконными. Позже группа приобрела утвержденные правительством Библии для распространения.

Правительство разрешает поездки в религиозных целях, но для участия в религиозных конференциях и учебных курсах за границей требуется одобрение властей. Мусульмане могут совершать хадж , а буддийские, католические и протестантские чиновники, как правило, могут выезжать за границу для учебы и конференций. Другие неофициальные лидеры регулярно выезжают за границу. Религиозных лиц, которые в прошлом выезжали за границу, иногда спрашивали об их деятельности по возвращении и требовали сдать паспорта; однако эта практика, похоже, становится все более редкой.

Религиозная принадлежность указывается в национальных удостоверениях личности граждан и в «семейных книгах», которые являются документами, удостоверяющими личность. На практике многие граждане, считающие себя религиозными, не указывают это в своих удостоверениях личности, а государственная статистика перечисляет их как нерелигиозных. Хотя можно изменить запись о религии в национальных удостоверениях личности, многие новообращенные могут найти эти процедуры слишком громоздкими или опасаться возмездия со стороны правительства. Правительство не указывает вероисповедание людей в паспортах.

Правительство разрешает, а в некоторых случаях поощряет связи между официально признанными религиозными организациями и единоверцами в других странах; однако правительство активно препятствует контактам между UBCV и его иностранными буддийскими сторонниками.

Контакты между некоторыми незарегистрированными протестантскими организациями и их иностранными сторонниками не приветствуются, но происходят регулярно, включая обучение и предоставление финансовой поддержки и религиозных материалов. Правительство по-прежнему обеспокоено контактами между сепаратистскими протестантами "Дега" в Центральном нагорье и их сторонниками из-за границы. Правительство рассматривает протестантов-дега как группу, которая использует религию как точку сплочения для поощрения сепаратизма этнических меньшинств, политических беспорядков и создания независимого государства этнических меньшинств.

Приверженность религиозной вере обычно не ставит людей в невыгодное положение в негосударственной гражданской, экономической и светской жизни, хотя, вероятно, помешает продвижению на более высокие должности в КПВ, правительстве и в армии. У военных нет капеллана. Общепризнанная религиозная практика раньше была препятствием для членства в КПВ, но теперь КПВ утверждает, что десятки тысяч из более чем трех миллионов членов Коммунистической партии являются верующими. Духовенство и верующие различных конфессий занимают должности в местных и провинциальных органах власти и представлены в Национальном собрании. КПВ и правительственные чиновники регулярно посещают пагоды, храмы и церкви, уделяя особое внимание посещению протестантских церквей на Рождество.

Постановление о реализации Указа о религии и убеждениях 2005 года предусматривает, что провинциальные народные комитеты должны одобрять строительство новых религиозных объектов. Ремонт или модернизация религиозных объектов также требует уведомления властей, хотя и не обязательно разрешения, в зависимости от степени ремонта. Постановление предусматривает, что власти должны ответить на заявление о разрешении на строительство в течение 20 дней.

Правительство не разрешает религиозное обучение в государственных школах; однако он позволяет духовенству преподавать в университетах по предметам, по которым они имеют квалификацию. Буддийские монахи читали лекции в Политической академии Хо Ши Мина, главной школе коммунистической партии. Несколько католических монахинь и по крайней мере один католический священник преподают в университетах Хошимина. Им не разрешается носить религиозную одежду, когда они преподают или называют себя священнослужителями. Католическим, протестантским, мусульманским и буддийским группам разрешено давать детям религиозное образование. Католическое религиозное образование по выходным или по вечерам разрешено в большинстве районов, и в последние годы оно увеличилось в церквях по всей стране. Кхмерские буддисты тхеравады и мусульмане чам регулярно проводят религиозные и языковые уроки в неурочное время в своих пагодах и мечетях. Религиозным группам не разрешается открывать независимые школы за пределами дошкольных учреждений и детских садов.

Власти провинции вернули ограниченное количество церковной собственности, конфискованной после воссоединения страны в 1975 году, и продолжали длительные дискуссии по поводу другой собственности. Один из заместителей председателя признанного правительством VBS заявил, что было возвращено примерно 30 процентов буддийской собственности, конфискованной в Хошимине, и от 5 до 10 процентов всей буддийской собственности, конфискованной на юге. Католические и признанные протестантские организации получили небольшое количество ранее конфискованной собственности, но продолжали вести постоянные споры с официальными лицами по поводу других. SECV оценила более 250 объектов недвижимости, реституцию которых она требует; другие протестантские конфессии, действовавшие на юге Вьетнама до 1975 года, также имели имущественные претензии. Некоторые объекты собственности были возвращены Административному совету Хоа Хао, но, по словам руководителей церкви, было возвращено мало собственности Цао Дай. Многие из собственности, конфискованной в прошлом, были религиозными школами и больницами, которые были включены в государственную систему.

Хотя Постановление о религии и убеждениях поощряет религиозные организации к проведению благотворительной деятельности в сфере образования и здравоохранения, степень государственного надзора за этой деятельностью в разных населенных пунктах сильно различается. В некоторых районах, особенно на юге, католические священники и монахини содержали детские сады, приюты, центры профессионального обучения и клиники, а также участвовали во множестве других гуманитарных проектов. В Хошимине и Хуэ Католическая церковь участвовала в поддержке хосписов и центров лечения ВИЧ / СПИДа, а также в консультировании молодых людей. Буддийские группы также участвовали в благотворительной деятельности по борьбе с ВИЧ / СПИДом по всей стране. Архиепископия Хошимина управляла клиникой по борьбе с ВИЧ / СПИДом в реабилитационном центре наркоманов Тронг Дим от имени правительства города. Правительство города и католическая церковь продолжали дискутировать о том, как официально одобрить новые инициативы, такие как создание клиники для возможных жертв ВИЧ / СПИДа, но это позволило церкви спокойно реализовать эти инициативы. Благотворительная деятельность католической церкви была гораздо более ограничена в северном Вьетнаме, но в течение отчетного периода, как сообщалось, ряд северных провинций стал более снисходительным. Например, провинция Тайбинь активно поощряла деятельность Католической церкви в области борьбы с ВИЧ / СПИДом и лечения больных и инвалидов. В течение отчетного периода власти Хайфона также начали работать с католической церковью в областях, связанных с лечением от наркозависимости и ВИЧ / СПИДом. Провинция Тхань Хоа привлекла католическую епархию к осуществлению программ религиозной инфраструктуры и общего восстановления. Провинция Ханой разрешила ряду храмов, управляемых VBS, содержать приюты для брошенных детей и детей-инвалидов, а также проводить программы лечения для тех, кто страдает от ВИЧ / СПИДа.

VBS участвовал в гуманитарной деятельности, включая программы борьбы с наркотиками и защиты детей, во многих частях страны. Официально признанная организация Hòa Hảo также сообщила, что в течение отчетного периода она участвовала в многочисленных благотворительных мероприятиях и проектах местного развития.

Нарушения свободы вероисповедания

Сообщения о нарушениях свободы вероисповедания продолжали уменьшаться в течение периода, охватываемого настоящим отчетом; однако некоторые верующие продолжали подвергаться преследованиям или репрессиям за то, что действовали без юридических санкций. В ряде отдельных случаев местные власти подавляли верующих протестантов в некоторых частях Центрального и Северо-Западного нагорья и других областях, заставляя церковные собрания прекращать, закрывая домашние церкви и оказывая давление на людей, чтобы они отказались от своих религиозных убеждений, часто безуспешно.

Некоторым прихожанам из числа этнических меньшинств в Центральном нагорье - особенно в районах, предположительно связанных с «Церковью Дега», по-прежнему запрещают собираться для богослужений. Однако количество достоверных сообщений об инцидентах было значительно ниже по сравнению с предыдущими годами и, по-видимому, отражало индивидуальную предвзятость на местном уровне, а не официальную политику центрального правительства. В ряде случаев причастным к этому местным чиновникам были объявлены выговоры или уволили.

Ограничения в отношении лидеров UBCV остались в силе, при этом большая часть свободы передвижения, выражения мнений и собраний лидеров была ограничена. Было меньше достоверных сообщений о том, что должностные лица произвольно задерживали, физически запугивали и преследовали людей на основании, по крайней мере частично, их религиозных убеждений и обычаев, особенно в горных районах проживания этнических меньшинств.

В начале 2007 года местные власти провинции Бан Тре отказали в регистрации протестантской домашней церкви; впоследствии полиция пыталась воспрепятствовать собиранию церковной группы. По словам религиозных лидеров, в 2006 году в домашней церкви в провинции Тра Винь в дельте Меконга не разрешили проводить пасхальные службы. Были конфискованы Библии и другие религиозные материалы. В январе 2006 г. в Киен-Джианг полиция запретила собрания в домашней церкви, связанной с методистской общиной, и конфисковала документы, удостоверяющие личность пастора, приезжавшего с визитом. В декабре 2005 года полиция прервала рождественские службы в некоторых домашних церквях в провинциях Кон Тхо, Лонг Ан и Вин Лонг, также в дельте Меконга. В мае 2005 года протестантская дом церкви проповедник Нгуен Ван Кам сказал репортеру , что местные власти в Донг Лам Коммуны Tiến Hải района , THAI Bình провинции , пытался несколько раз , чтобы убедить его подписать документы , обязывающие его прекратить проведение дом церковные службы.

В июне 2006 года в провинции Тхань Хоа двое прихожан-протестантов были избиты местной полицией. Сообщается, что в декабре 2006 года местная полиция избила верующих-евангелистов на собрании домашней церкви в провинции Куонгнинь. Кроме того, в декабре 2006 года местные власти агрессивно разогнали встречу со студентами в домашней церкви ECVN в провинции Thừa Thiên-Huế .

Баптистский пастор Тан Ван Чыонг был освобожден в сентябре 2005 года после того, как провел год в психиатрической лечебнице властями провинции Онг Най в качестве наказания за свои религиозные и политические убеждения. Сообщается, что он был освобожден при условии, что он подпишет документ, удостоверяющий его психическое заболевание, что делает его подлежащим повторной госпитализации в психиатрическую лечебницу в случае "рецидива". За пастором Чыонгом по-прежнему пристально наблюдали местные власти. Поступали подтвержденные сообщения о том, что он продолжал подвергаться преследованиям и ограничивался его религиозной деятельностью в Унгнае и в его родной деревне в провинции Бэкзянг на севере Вьетнама, где он помог организовать небольшую церковь. В июне 2006 года правительство разрешило дипломатам посетить церковь Бонцзян и расследовать обвинения в преследовании местных властей.

Протестантский пастор и лидер домашней церкви Нгуен Хонг Куанг был заключен в тюрьму в 2004 году и освобожден в сентябре 2005 года по официальной амнистии. В мае 2006 года пастор Куанг и несколько последователей были задержаны почти на 24 часа после столкновения с местной полицией из-за нового строительства в доме пастора Куанга, который также служил местной домашней церковью. Однако утверждение правительства о том, что пастор Куанг умышленно игнорировал правила зонирования и приказы местных властей соблюдать правила зонирования, было подтверждено доказательствами.

В августе 2005 года поступили достоверные сообщения о том, что местные власти пытались заставить проповедника SECV отречься от своей веры и прекратить свое служение в деревне этнического меньшинства Х'ре в провинции Куангнгай . Сообщается, что в отместку неустановленные лица сожгли его дом. Небольшая протестантская община продолжала подвергаться преследованиям до мая 2006 года. Однако после вмешательства центрального правительства преследования прекратились, и одному из двух проповедников, участвовавших в споре, разрешили пройти пастырский курс SECV.

В течение этого отчетного периода было немного достоверных сообщений о том, что лидеров незарегистрированных церквей в Центральном и Северо-Западном нагорье преследовали или задерживали и заставляли отречься от своей веры.

Распространение правовых рамок религии оставалось медленным процессом, особенно в северном Вьетнаме и Северо-Западном нагорье, и к концу периода, охватываемого настоящим докладом, многие лидеры религиозных культов сообщали, что полиция и другие органы власти не реализовали полностью эти правовые кодексы. В течение отчетного периода некоторые протестанты в северных и северо-западных провинциях Хайлендс сообщали, что местные власти часто использовали законные предлоги для предотвращения религиозной регистрации.

В начале июня 2007 года местные прихожане ECVN в районе Бат-Кхат в провинции Лаокай сообщили, что местные органы власти, в том числе члены специальной целевой группы по охране границ, прибыли в район для проведения тренинга по законам о правовой базе. По словам прихожан, местные власти наложили штрафы в размере примерно до 100 долларов (1,7 миллиона донгов) на восемь «незаконных протестантов» и наложили материальные штрафы (очевидно, конфисковав кур) еще на девять. «Незаконных протестантов» обвинили в том, что они следуют протестантизму без разрешения властей провинции.

В марте 2006 года в vı Ксуен района от Хазянг , местные власти оштрафовали дом церковный пастырь $ 32 (ВНД 500000), или более половины его месячной заработной платы, для поездки в Ханой , чтобы забрать регистрационные формы из ECVN. Кроме того, мирские дьяконы церкви были оштрафованы на 6 долларов (100 000 донгов) каждый за «протестантство» и за подписание документов с просьбой о регистрации их группы.

В январе 2006 года в районе Синьминь провинции Хазанг районные власти заявили незарегистрированной протестантской общине: «Если пять или более ваших прихожан соберутся вместе, мы привлечем вас к уголовной ответственности». Группа подала заявку на регистрацию, но не получила официального ответа на свой запрос.

Несмотря на значительные улучшения в Центральном нагорье, собрания SECV в некоторых районах провинции Ак Лук столкнулись с некоторыми ограничениями в своей деятельности. Условия казались еще более строгими в районе Са Тхи в провинции Контум, где старшие должностные лица районного уровня в начале 2006 года утверждали, что в этом районе «нет религии», хотя более свежие сообщения из Контума указывают на то, что ситуация там улучшается. Были признаки того, что, по крайней мере, в некоторых случаях, более высокопоставленные правительственные чиновники вмешивались и упрекали местные власти в преследовании домашних церквей в нарушение Инструкции премьер-министра о протестантизме. Сообщается, что в нескольких инцидентах в дельте Меконга местные власти усилили преследование групп, подавших заявки на регистрацию.

Несмотря на заявление о том, что регулярное и систематическое вмешательство правительства в их религиозные службы прекратилось с 2004 года, члены Объединенной евангельской церкви (UGOC) на юге провинции Лонган по-прежнему заявляли о преследованиях со стороны официальных лиц местного уровня на встрече с послом в августе 2006 года. В июне 2006 года владельцы четырех домашних церквей УГОЦ были задержаны на непродолжительное время на том основании, что проведение богослужений в незарегистрированной церкви было незаконным. УГОЦ в Лонгане не может проводить регулярные ночные религиозные ретриты, получать разрешение на проведение собраний для 50 и более человек или проводить регулярные занятия по изучению Библии. Члены УГОЦ заявляют, что они могут публиковать и распространять религиозные материалы, «если делать это незаметно».

В июне 2007 года группа из 150 пасторов Библейской церкви Межевангелистского движения (IEM) была задержана в автобусах на несколько часов властями южной провинции Биньфок после молитвенного собрания 2000 последователей. Местные власти жаловались и расспрашивали лидеров об их «евангелизации и организации большого скопления людей без разрешения». Позже группе было разрешено вернуться в HCMC, и глава провинциального CRA предложил помощь в подаче заявок на регистрацию в IEM в провинции.

Еще труднее было последователям IEM в нескольких местах на северо-западе провинции iện Biên, где полиция активно разгоняла собрания прихожан, а власти отказывались регистрировать места собраний IEM. Последователи там представили достоверные сообщения о том, что их заставляли «тайно собираться ночью, в полях», чтобы молиться. Местные власти также активно оказывали давление на последователей IEM, чтобы те отказались от своей веры и вернулись к традиционным верованиям. Это продолжалось и продолжалось несколько лет.

Было трудно определить точное количество религиозных заключенных и религиозных заключенных, потому что в системе правосудия было мало прозрачности, и было очень трудно получить подтверждение того, когда люди были задержаны, заключены в тюрьму, судили или освобождены. Правительство заявило, что никаких религиозных заключенных в нем не содержится; такие лица обычно осуждены за нарушение законов о национальной безопасности или общих уголовных законов. По оценкам некоторых наблюдателей, число религиозных заключенных велико, как правило, в результате включения лиц, арестованных за участие в группах "Дега" или в столкновениях между полицией и протестующими из числа этнических меньшинств в феврале 2001 года и апреле 2004 года. Правительство, а также многие официальные лица и неофициальные религиозные лидеры описывали протесты как мотивированные земельными спорами или другими социально-экономическими проблемами, а не религиозными соображениями. Установление фактов в этих случаях чрезвычайно сложно.

По меньшей мере 15 человек, в том числе монахи UBCV Тич Хуён Куанг и Тич Куанг Độ, а также католический священник Фам Ван Лой, содержались в условиях, напоминающих домашний арест, по причинам, главным образом связанным с их политическими убеждениями или попытками создания неавторизованных организаций, несмотря на очевидное отсутствие каких-либо официальные обвинения против них. Передвижение ряда других представителей UBCV, Цао Цая, католиков, Хоа Хао и протестантских сановников и верующих было ограничено или наблюдалось и преследовалось полицией. Два члена HHCBC, Тран Ван Тханг и Тран Ван Хоанг, были арестованы 25 февраля 2005 года и приговорены к 6 и 9 месяцам тюремного заключения соответственно «за изготовление и распространение« незаконных »записей веры Хоа Хо». Кроме того, они были оштрафованы на 1640 долларов (26 миллионов донгов) каждый.

После освобождения Ма Ван Бэя в сентябре 2006 года все лица, воспитанные Соединенными Штатами в качестве узников, вызывающих озабоченность по причинам, связанным с их верой, были освобождены правительством.

Принудительное религиозное обращение

Постановление о применении Указа о религии и убеждениях гласит: «Действия, направленные на принуждение граждан к исповеданию религии или отказу от своей веры ... не допускаются». Инструкция премьер-министра по протестантизму содержит аналогичную формулировку. Хотя правительственные чиновники заявляли, что насильственное обращение в другую веру или отказ от веры всегда были незаконными, это были первые юридические документы, в которых это прямо указывалось. Религиозные контакты из Центрального и Северо-Западного нагорья сообщили, что количество попыток насильственного отречения продолжает уменьшаться. За отчетный период было зарегистрировано несколько инцидентов.

Местные власти в нескольких деревнях на северо-западе продолжали попытки убедить или заставить протестантов хмонг отречься от своей веры. Местные власти призывали старейшин кланов оказывать давление на членов своих расширенных семей, чтобы те перестали исповедовать христианство и вернулись к традиционным обычаям. Аналогичным образом, в мае 2006 года власти коммуны Ча Канг района Монг Лай на севере провинции Шинбьен, как сообщается, оказали давление на верующих из нескольких протестантских домашних церквей, чтобы те построили традиционные алтари в своих домах и подписали документы об отказе от протестантизма.

В марте 2007 года в достоверных сообщениях упоминалось, что полиция в районе Восточный Чин-Биен провинции Шин-Биен была причастна к отдельным инцидентам: избиению пастора IEM, запрету прихожанам IEM собираться, конфискации религиозных материалов, штрафам одних последователей и принуждению других рубить дрова и уходу. в отдельные дома последователей IEM, чтобы заставить их отказаться от своей веры. Сообщается, что в одном из инцидентов местная полиция сказала последователям, что «верить во Христа - значит верить в Соединенные Штаты».

В апреле 2007 года в других достоверных сообщениях упоминается, что полиция района Минь Хоа на севере провинции Куангбинь конфисковала Библии у последователей IEM и заставила их отказаться от своей веры, заявив, что протестантизм «является плохой американской религией».

Не поступало сообщений о принудительном обращении в веру несовершеннолетних граждан США, которые были похищены или незаконно высланы из Соединенных Штатов, или об отказе разрешить возвращение таких граждан в Соединенные Штаты.

Улучшения и позитивные сдвиги в отношении свободы вероисповедания

Статус уважения к свободе вероисповедания значительно улучшился за период, охватываемый настоящим отчетом. По сравнению с предыдущими годами, правительство продолжало ослаблять ограничения, налагаемые на буддистов, католиков, протестантов, хоа-хо, бахаи и каодаистов. Правительство зарегистрировало Веру Бахаи на национальном уровне в марте 2007 года, и организация будет иметь право на национальное признание в 2008 году. Большая часть изменений произошла в результате более сильного внесения значительных изменений в законодательную базу, регулирующую религию, принятой в 2004 и 2005 годах, и более позитивного правительства. отношение к протестантским группам. Многие признанные и непризнанные религиозные группы, особенно протестантские группы в центральных и северо-западных регионах высокогорья, сообщили, что положение их практикующих в целом продолжало улучшаться. Кроме того, центральное правительство продолжало активно обучать, информировать и поощрять провинциальные и местные власти к соблюдению положений, предусмотренных законодательством о религии.

В течение периода, охватываемого настоящим отчетом, церкви и домашние церкви, входящие в SECV, в целом сообщали об улучшении условий жизни в провинциях Центрального нагорья Ок-Лук, Зя-Лай, Кон-Тум и Ок-Нонг. За период, охватываемый данным отчетом, было зарегистрировано или признано не менее 45 новых протестантских конгрегаций SECV в Центральном нагорье и провинции Биньфок.

Большинство собраний и мест собраний SECV в Центральном нагорье смогли зарегистрировать свою деятельность у местных властей, и им было разрешено действовать без значительных притеснений. Например, сотням культовых сооружений было разрешено функционировать в Гиа Лай, что фактически легализовало деятельность десятков тысяч верующих в провинции. SECV также открыла ряд новых церквей в провинциях Зя Лай, Ак Лук и Ок Нонг. Кроме того, SECV продолжал проводить уроки Библии в этих провинциях, чтобы обучать проповедников в регионе, что позволило им получить официальное признание в качестве пасторов. Рукоположение новых пасторов - ключевой шаг в официальном признании дополнительных церквей SECV. Власти Гиа Лай также способствовали строительству новой церкви SECV в районе Чосе. В мае 2006 года 266 лидеров посетили сессию в Хуэ, проведенную CRA, на которой разъяснялся процесс регистрации, а еще 300 человек посетили аналогичную конференцию в Хошимине.

К началу 2007 года в Центральном нагорье было зарегистрировано более 800 «мест собраний» SECV и еще около 150 зарегистрированных мест отправления культа, связанных с другими религиозными организациями в регионе. Был признан 71 пастор SECV и недавно назначенные пасторы. В августе 2006 года в Хошимине был утвержден и открыт новый протестантский учебный центр.

Официальные лица в большинстве северных провинций признали присутствие протестантов и заявили, что в соответствии с инструкциями правительства они планируют ускорить регистрацию некоторых общин. Из примерно 1000 протестантских общин, подавших заявки на регистрацию, только 40 были одобрены; однако контакты ECVN в Северо-Западном нагорье подтвердили, что большинству незарегистрированных общин разрешалось проводить богослужения в своих домах и проводить открытые собрания в дневное время с полного ведома властей - заметное улучшение по сравнению с прошлым.

Полиция и другие правительственные чиновники Северо-Западного нагорья работали с руководителями домашних церквей в некоторых районах, чтобы проинформировать их о новых правилах. CRA проводил тренинги по всему северу, чтобы ознакомить провинциальных и районных властей с новыми религиозными правилами, чтобы они «проводили эту политику упорядоченно». КДР также проводил обучающие семинары для религиозных лидеров. В апреле 2006 года 247 священнослужителей из различных религиозных групп посетили семинар в Ханое, проведенный КДР, на котором разъяснялся процесс регистрации.

Многие пасторы протестантских деноминаций, таких как адвентисты седьмого дня , меннониты , баптисты, евангельская евангельская церковь и Ассамблеи Божьи, предпочли не присоединяться к SECV или ECVN из-за разногласий в доктринах. Во многих частях страны, особенно в городских районах, эти и другие непризнанные протестантские организации сообщили, что они могут практиковать открыто и с ведома местных властей. Хотя были исключения, уровень официального преследования непризнанных домашних церквей со стороны деноминаций, не входящих в SECV и ECVN, продолжал снижаться по всей стране. Правительство провело обсуждения о регистрации и признании с лидерами ряда протестантских конфессий, Церкви Иисуса Христа Святых последних дней и Свидетелей Иеговы .

Посещаемость религиозных служб продолжала расти в течение периода, охватываемого настоящим отчетом. Число буддийских монахов, протестантских пасторов и католических священников также продолжало расти, а ограничения на церковные службы для протестантов продолжали уменьшаться. Католикам по всей стране разрешили праздновать Рождество и Пасху без помех. Горстка протестантских общин в Центральном нагорье и на севере испытывала трудности с празднованием Рождества, но сообщила, что им разрешили отпраздновать Пасху без проблем. В начале 2007 года лидеры IEM заявили, что власти предотвратили празднование Рождества 2006 года в центральной провинции Куангнгай. Тем не менее, IEM заявил, что в целом их деятельность в Южном и Центральном Вьетнаме была более стабильной, и последователям было разрешено регулярно молиться в 11 местах встреч.

Католическая церковь сообщила о продолжающемся ослаблении государственного контроля над церковным назначением нового духовенства, и было рукоположено много новых священников. Контакты между властями Ватикана и католиками страны были усилены взаимными официальными визитами Ватикана и правительства. Правительство поддерживало регулярный активный диалог с Ватиканом по ряду вопросов, таких как нормализация дипломатии, церковное руководство, организационная деятельность и межконфессиональный диалог.

По крайней мере, одна церковная группа экспатриантов получила официальную лицензию на деятельность от правительства HCMC в середине 2007 года.

Буддийскому лидеру из Франции Тич Нхат Хану снова разрешили вернуться в страну в апреле 2007 года. Он много путешествовал по стране, встречался с большими группами приверженцев буддизма и разговаривал с интеллектуалами и политическими лидерами, включая президента Нгуен Минь Чиота .

В течение отчетного периода некоторым религиозным группам также было разрешено проводить крупные религиозные собрания, такие как католические торжества в католическом святилище Ла Ванг, традиционные паломнические мероприятия, такие как Фестиваль королей Хонг , буддийские церемонии в Хуу и основание Хоа Хо. День и поминовение смерти основателя, каждое с посещаемостью, исчисляемой десятками тысяч и более. Домашняя церковь Протестанты могли собираться большими группами для особых богослужений в Хошимине и других местах. Официальные лица Хошимина также способствовали проведению крупных празднований Рождества и Пасхи различными протестантскими конфессиями.

Католические и протестантские группы сообщали, что правительство продолжало восстанавливать некоторую ранее принадлежавшую собственность, хотя продвижение по неурегулированным претензиям в целом было очень медленным.

В январе 2006 года община ECVN получила право собственности на церковную собственность в Тхань Хоа, которая несколько десятилетий стояла заброшенной. Прихожанам также было разрешено перестроить церковь и построить дом для своего пастора.

Правительство продолжало пропагандировать свою новую политику религиозной терпимости через государственные органы. CRA продолжало обучать больше провинциальных пропагандистских кадров из Северо-Западного нагорья для распространения информации о религии с целью снижения социальной напряженности, возникающей между последователями традиционных убеждений этнических меньшинств и обращенными протестантами.

Социальные злоупотребления и дискриминация

Нет никаких известных случаев социальной дискриминации или насилия на основе религии, даже в период, охватываемый настоящим отчетом. В Хошимине, Ханое, Хуэ и других городах Вьетнама часто можно увидеть экуменические диалоги между лидерами разрозненных религиозных общин. В то время как коммунистическое правительство Вьетнама оставалось опасным скептицизмом по отношению к религиям, и даже существуют различные ограничения, вьетнамцы, с одной стороны, имеют давнюю терпимость по отношению к религиозным группам, и было лишь несколько случаев антирелигиозного насилия, в основном если это было связано с в вопросах правительства. В частности, христиане, буддисты, хоа-хо, цао-тай, мусульмане, язычники и индуисты часто сотрудничают в социальных и благотворительных проектах.

19 ноября 2006 года Католическая архиепископия Ханоя и ECVN провели историческую экуменическую службу в церкви Куа Бак в Ханое по случаю визита президента Буша . Результатом этих усилий стали новые совместные усилия между двумя группами.

Рост протестантизма в Центральном нагорье осложняется присутствием сепаратистов «дегар», которые выступают за автономную или независимую родину для коренных жителей, проживающих в этом районе, особенно в провинциях Зя Лай, Ок Нонг и Ок Лук. Сообщается, что эти сепаратисты связаны с политическими пропагандистскими группами, проживающими в США и Канаде, принадлежащими к меньшинству дегар. Отношения между движением дегар и протестантскими верующими, принадлежащими к SECV, напряжены в некоторых частях Центрального нагорья. По сообщениям, активисты Dega угрожали, что пасторам SECV не разрешат служить в «штате Дегар», если они не покинут SECV. Другие протестантские пасторы обвиняли движение Дегар в манипулировании религией в политических целях.

В течение отчетного периода в широко разрекламированном случае вандалы, которыми оказались местные партийные чиновники и полицейские, разрушили статую Пьета в приходе Донг Динь, округ Нхо Куан, в провинции Ниньбинь. Во многом это было связано с местным политическим спором. Власти провинции быстро отреагировали на вандализм, и 10 местных партийных чиновников были арестованы, освобождены от должности и им было приказано выплатить реституцию католической епархии Фат Дим . Местный епископ отказался от финансового возмещения, но статуя была позже восстановлена ​​в мае 2007 года на пожертвования местных католиков. Подобные антикатолические инциденты в стране относительно редки.

Вьетнам также является домом для самой большой христианской статуи на азиатском континенте, Христа из Вангтау, изображающего Иисуса в городе Вангтау . Он рассматривается как еще один символ религиозной терпимости в стране. Самая большая исламская мечеть в стране, мечеть Кахраманлар Рахмет, открытая в 2017 году на средства Турции, также воспринимается в стране как знак религиозной терпимости.

Смотрите также

• Религия во Вьетнаме
• Права человека во Вьетнаме

использованная литература

Источники

• Бюро демократии, прав человека и труда США. «Вьетнам: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г.» . Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
• Министерство внутренних дел Великобритании. «Страновая информация и руководство. Вьетнам: группы религиозных меньшинств» (2014).