Фундаменталистско-модернистский спор - Fundamentalist–Modernist controversy

Полемика фундаменталистов-модернист является одним из основной схизмы , которая возникла в 1920 - х и 30 - х года в рамках пресвитерианской церкви в Соединенных Штатах Америки . Речь шла о фундаментальных спорах о роли христианства , авторитете Священного Писания , смерти , Воскресении и искупительной жертве Иисуса. В протестантизме возникли две широкие фракции: фундаменталисты , которые настаивали на вневременной ценности каждой доктрины христианской ортодоксии, и модернисты , которые выступали за сознательную адаптацию религии в ответ на новые научные открытия и моральное давление эпохи. Сначала раскол ограничивался реформатским протестантизмом (кальвинизмом) и сосредоточивался вокруг Принстонской духовной семинарии, но вскоре распространился, затронув почти все протестантские деноминации в Соединенных Штатах . Деноминации, которые изначально не были затронуты, такие как лютеранская церковь , в конечном итоге оказались втянутыми в полемику, что привело к расколу в лютеранской церкви.

К концу 1930-х сторонники теологического либерализма в то время фактически выиграли дебаты, когда модернисты контролировали все основные протестантские семинарии, издательства и религиозные иерархии в Соединенных Штатах. Более консервативные христиане отошли от мейнстрима, основав свои собственные издательства, такие как Зондерван , университеты (например, университет Биола ) и семинарии (такие как Далласская теологическая семинария и Фуллерская духовная семинария ). Так продолжалось до 1970-х годов, когда консервативный протестантизм приобрел более широкие масштабы, что привело к росту консервативности среди южных баптистов , пресвитериан и других.

Фон

Раскол между старой и новой школой (1741–58) и раскол между старой и новой школой (1838–69)

В прошлом американский пресвитерианство дважды впадало в раскол , и эти разногласия были важными предвестниками фундаменталистско-модернистской полемики. Первым был конфликт между Старой Стороной и Новой Стороной , который произошел во время Первого Великого Пробуждения и привел к тому, что пресвитерианская церковь в 1741 году была разделена на Старую сторону и Новую сторону. Две церкви воссоединились в 1758 году. Второй был спором между старой школой и новой школой , который произошел после Второго великого пробуждения и привел к расколу пресвитерианской церкви на две деноминации, начиная с 1836–1838 годов.

В 1857 году пресвитериане «новой школы» разделились из-за рабства, и пресвитериане южной школы Новой школы сформировали Объединенный синод пресвитерианской церкви. В 1861 году пресвитериане старой школы разделились, и южные пресвитериане получили название пресвитерианской церкви Конфедеративных Штатов Америки (которая в 1865 году была переименована в пресвитерианскую церковь в Соединенных Штатах ). В 1864 году Объединенный синод объединился с PCCSA, при этом пресвитериане южной новой школы в конечном итоге были включены в деноминацию старой школы, а в 1869 году пресвитериане северной новой школы вернулись в пресвитерианскую церковь Соединенных Штатов Америки.

Хотя разногласия касались многих других вопросов, главный вопрос был связан с природой церковной власти и авторитетом Вестминстерского исповедания веры . Новая сторона / Новая школа выступили против жесткой интерпретации Вестминстерского вероисповедания. Их позиция была основана на духовном обновлении / возрождении через опыт со Святым Духом, основанный на Священных Писаниях. Поэтому они уделяли меньше внимания получению семинарского образования и Вестминстерского вероисповедания (в той степени, в которой требовалась старая / старая школа). Их акцент был сделан больше на авторитете Священного Писания и опыте обращения, чем на Вестминстерском исповедании. Они доказывали важность встречи с Богом при посредничестве Святого Духа . Они считали старую сторону / старую школу формалистами, фетишировавшими Вестминстерское вероисповедание и кальвинизм .

Старая / старая школа ответила, что Вестминстерское исповедание было основополагающим конституционным документом пресвитерианской церкви и что, поскольку исповедание было просто кратким изложением библейских учений, церковь несла ответственность за обеспечение того, чтобы проповедь своих служителей была в полном объеме. линия с Исповедью. Они обвинили Новую Сторону / Новую школу в слабом отношении к чистоте церкви и в желании позволить проповедовать арминианству , унитарианству и другим заблуждениям в пресвитерианской церкви. Они критиковали возрождение Новой Стороны / Школы как эмоционально манипулятивное и поверхностное. Другое важное разделение было связано с их отношением к другим конфессиям: новички / школьники были готовы создавать парацерковные служения для проведения евангелизации и миссий и были готовы сотрудничать в этом с непресвитерианами. Старые сторонники / школьники считали, что евангелизация и миссии должны проводиться через агентства, управляемые деноминацией, и не привлекать посторонних, поскольку это потребует смягчения богословских особенностей церкви. Обе стороны также по-разному относились к своим профессорам семинарий : Принстонская духовная семинария , ведущее учреждение старой школы, требовала подписки на веру и посвятила большую часть своих академических усилий защите кальвинистского ортодоксального христианства (см. Принстонских богословов ); в то время как Союзная богословская семинария Новой школы была более склонна разрешать непресвитерианам преподавать в школе и имела более широкий кругозор в своей академической деятельности.

Подъем высшей критики и дело Бриггса, 1880–93 гг.

Американские пресвитериане впервые осознали высшую критику (историко-критический метод) как развитие немецкой академии. Между 1829 и 1850 годами Princeton Review , ведущий теологический журнал старой школы под редакцией Чарльза Ходжа , опубликовал 70 статей против высшей критики, и их число увеличилось после 1850 года. Однако только после 1880 года У высшей критики действительно были сторонники в американских семинариях. Когда пришла Высшая критика, она вступила в силу.

Первым крупным сторонником высшей критики в пресвитерианской церкви был Чарльз Август Бриггс , изучавший высшую критику в Германии (в 1866 г.). Его инаугурационная речь после того, как он стал профессором иврита в Союзной теологической семинарии в 1876 году, была первым залпом высшей критики в американском пресвитерианстве. Бриггс принимал активное участие в создании «Пресвитерианского обозрения» в 1880 году, а Арчибальд Александр Ходж , президент Принстонской теологической семинарии, первоначально был соредактором Бриггса. В 1881 году Бриггс опубликовал статью в защиту Уильяма Робертсона Смита, которая вызвала ряд откликов и встречных ответов между Бриггсом и принстонскими теологами на страницах «Пресвитерианского обозрения» . В 1889 году BB Warfield стал соредактором и отказался опубликовать одну из статей Бриггса, что стало поворотным моментом.

В 1891 году Бриггс был назначен первым в Союзе профессором библейского богословия . Его инаугурационная речь, озаглавленная «Авторитет Священного Писания», оказалась весьма противоречивой. Если раньше «Высшая критика» казалась довольно техническим, научным вопросом, теперь Бриггс подробно изложил ее значение. В обращении он объявил, что высшая критика окончательно доказала, что Моисей не писал Пятикнижие ; что Ездра не писал Ездру, Паралипоменон или Неемию ; Иеремия не писал книг царей или плача ; Давид не писал большинство псалмов ; Соломон написал не Песнь Соломона или Экклезиаста, а только несколько Притч ; и Исайя написал не половину книги Исайи . Ветхий Завет был просто историческим свидетельством, показывающим, что человек находится на более низком уровне нравственного развития, а современный человек морально продвинулся далеко за пределы Ноя , Авраама , Иакова , Иуды , Давида и Соломона. В любом случае, по словам Бриггса, Священное Писание в целом пронизано ошибками, а доктрина безошибочности Священных Писаний, преподаваемая в Принстонской духовной семинарии, «является призраком современного евангелизма, пугающего детей». Не только Вестминстерское исповедание было ошибочным, но и сама основа исповедания, Библия, не могла быть использована для создания теологических абсолютов. Теперь он призвал других рационалистов в деноминации присоединиться к нему в сметании мертвой ортодоксии прошлого и работать для единства всей церкви.

Инаугурационная речь вызвала всеобщее возмущение в деноминации и побудила старшеклассников в деноминации выступить против него, во главе с Фрэнсисом Лэнди Паттоном . В соответствии с условиями воссоединения 1869 года Генеральная ассамблея получила право вето на все назначения на должности профессоров семинарии, поэтому на Генеральной ассамблее 1891 года, состоявшейся в Детройте , старшеклассники успешно подняли предложение наложить вето на назначение Бриггса, которое было принято голосованием. из 449–60. Однако факультет Объединенной теологической семинарии отказался отстранить Бриггса, заявив, что это будет нарушением академической свободы . В октябре 1892 года факультет проголосует за выход из деноминации.

Тем временем пресвитерия Нью-Йорка выдвинула против Бриггса обвинения в ереси, но они были отклонены голосованием 94–39. Комитет, выдвинувший обвинения, подал апелляцию на Генеральную ассамблею 1892 года, проходившую в Портленде, штат Орегон . Генеральная Ассамблея ответила своим знаменитым « Портлендским освобождением» , подтвердив, что пресвитерианская церковь считает, что Библия не содержит ошибок и что служители, которые считают иначе, должны отказаться от служения. Дело Бриггса было передано в пресвитерию Нью-Йорка, которая провела второе судебное разбирательство по делу Бриггса в отношении ереси в конце 1892 года, а в начале 1893 года снова признала Бриггса невиновным в ереси. Опять же, противники Бриггса обратились к Генеральной Ассамблее, которая в 1893 году проходила в Вашингтоне, округ Колумбия . Генеральная Ассамблея теперь проголосовала за отмену решения Нью-Йорка и признала Бриггса виновным в ереси. Он был сана в результате (но только на короткое время, так как в 1899 году епископальной епископ Нью - Йорка , Генри С. Поттер , рукоположил его в качестве священника епископальной.)

Последствия дела Бриггса, 1893–1900 гг.

После Портлендского Освобождения и снятия одежды с Бриггса не было никаких последующих попыток разыскать последователей Высшей Критики. Большинство последователей высшей критики походили на 87 священнослужителей, подписавших манифест « Призыв к миру и работе», составленный Генри ван Дайком , в котором утверждалось, что все эти испытания ереси вредны для церкви и что церкви следует меньше беспокоиться о теориях о безошибочности. и больше озабочены тем, чтобы продолжить свою духовную работу. В самом деле, вероятно, будет справедливо сказать, что большинство священнослужителей того периода придерживались умеренной точки зрения, желая терпеть более высокую критику внутри церкви, потому что они были открыты для позиций, которые высказывала более высокая критика, или они хотели избежать отвлечения внимания и разногласий со стороны ереси. испытания. Для многих это стало результатом традиционного сопротивления Новой школы испытаниям ереси и жесткого навязывания Исповеди.

В последующие годы было еще два судебных процесса против ереси, которые станут последними крупными судебными процессами за ересь в истории пресвитерианской церкви в Соединенных Штатах Америки. В конце 1892 года Генри Консерв Смит , профессор Ветхого Завета теологической семинарии Лейн , был осужден пресвитерией Цинциннати за ересь за то, что учил, что в Библии есть ошибки, и после апелляции его убеждение было подтверждено Генеральной Ассамблеей 1894 г.

В 1898 году пресвитерия Нью-Йорка осудила профессора церковной истории Союза теологической семинарии Артура Кушмана Макгифферта , который осудил некоторые части его книги «История христианства в апостольскую эпоху» , но отказался применить санкции. Это решение было обжаловано в Генеральной Ассамблее, но Макгифферт тихо ушел из деноминации, и обвинения были сняты.

Движение за пересмотр Вестминстерского исповедания веры, 1900–1910 гг.

Генри ван Дайк , модернист, который был главным сторонником Бриггса в 1893 году, теперь возглавил движение модернистов и новых школьников за пересмотр Вестминстерского исповедания веры. С 1889 года Ван Дайк призывал к пересмотру веры, чтобы подтвердить, что все умирающие младенцы (а не только избранные умирающие младенцы) попадут на небеса, чтобы сказать, что Бог возлюбил весь мир (а не только избранных), и подтвердить, что Христос искупил за все человечество, а не только избранные. В 1901 году он возглавил комитет из 25 человек (с большинством Новой школы). Также в 1901 году он составил ни к чему не обязывающее изложение веры церкви. В нем не упоминалось ни библейской безошибочности, ни осуждения , не подтверждалось, что Бог любит все человечество, и отрицается, что Папа был антихристом . Он был принят Генеральной Ассамблеей в 1902 году и ратифицирован пресвитерией в 1904 году.

В результате изменений пресвитерианская церковь Камберленда , склонная к арминианству, подала прошение о воссоединении, и в 1906 году более 1000 пресвитерианских священников Камберленда присоединились к пресвитерианской церкви в США. Прибытие стольких либеральных служителей укрепило позиции Новой школы в церкви.

Доктринальное избавление 1910 года (Пять основ)

В 1909 году в пресвитерии Нью-Йорка разгорелись жаркие споры о том, следует ли посвящать в сан трех мужчин, которые отказались согласиться с доктриной непорочного зачатия Иисуса . (Они не отрицали это учение прямо, но сказали, что не готовы его подтвердить.) Большинство в конечном итоге рукоположили мужчин; меньшинство подало жалобу в Генеральную Ассамблею, и именно эта жалоба легла в основу последующих разногласий.

По приказу пресвитерианской церкви в США Генеральная ассамблея не была уполномочена принимать или отклонять жалобу. Он должен был направить жалобу в пресвитерию и мог бы сделать это с указанием, чтобы пресвитерия провела суд над ересью. Затем результаты судебного разбирательства могут быть обжалованы в Синоде Нью-Йорка, а оттуда - в Генеральной Ассамблее. Однако Генеральная Ассамблея 1910 года, действуя за рамками своих полномочий, отклонила жалобу на троих мужчин и в то же время поручила своему Комитету по законопроектам и увертюрам подготовить заявление для управления будущими хиротониями. Комитет сообщил, и Генеральная Ассамблея приняла Доктринальное избавление от 1910 года, в котором было объявлено, что пять доктрин были «необходимыми и существенными» для христианской веры:

• Вдохновение из Библии в Святом Духе и непогрешимость Писания в результате этого.
• Непорочное зачатие Христа.
• Вера в то, что смерть Христа была искуплением за грех.
• Телесное воскресение Христа .
• Историческая реальность чудес Христа .

Эти пять положений станут известны истории как «Пять основ», а к концу 1910-х годов теологические консерваторы, сплотившиеся вокруг «Пяти основ», стали известны как «фундаменталисты».

Основы и «Назад к основам»

В 1910 году богатый пресвитерианский мирянин Лайман Стюарт , основатель Union Oil и сторонник диспенсационализма, как учат в недавно опубликованной Справочной Библии Скоуфилда , решил использовать свое богатство для спонсирования серии брошюр под названием The Fundamentals : A Testimony. к Истине . Эти двенадцать брошюр, опубликованных между 1910 и 1915 годами, в конечном итоге включали 90 эссе, написанных 64 авторами из разных конфессий. Серия была консервативной и критически относилась к высшей критике, но также имела широкий подход, и среди ученых, представивших статьи, были несколько пресвитерианских умеренных, которые позже выступили против «фундаментализма», такие как Чарльз Р. Эрдман-старший и Роберт Эллиотт Спир . Понятно, что термин «фундаменталист» возник из названия брошюр, причем первое упоминание этого термина было в статье редактора северных баптистов Кертиса Ли Лоуса.

В 1915 году консервативный журнал «Пресвитерианин» опубликовал консервативный манифест «Назад к основам», который был в обращении внутри деноминации. Либеральные пресвитерианские журналы ответили, что, если консерваторы хотят драки, они должны предъявить обвинения в ереси в церковных судах или промолчать. Никаких обвинений предъявлено не было.

Стоит отметить, что единственные люди, которые действительно приняли название «фундаменталисты» в 1910-е годы, были убежденными диспенсационалистами , которые возвысили премилленаристское возвращение Христа до статуса основы христианской веры. Ни один из лидеров «фундаменталистов» (Мэчен, Ван Тил, Макартни) в пресвитерианской церкви не был диспенсационалистом.

Экуменизм, 1908–21 гг.

Несколько ведущих пресвитериан, в частности Роберт Э. Спир, сыграли роль в основании Федерального совета церквей в 1908 году. Эта организация (которая получила 5% своего бюджета за первый год от Джона Д. Рокфеллера-младшего ) была тесно связана с Социальным Евангелием. , и с прогрессивным движением в более широком смысле. Социальное кредо Церквей Совета было принято пресвитерианской церковью в 1910 году, но консерваторы в Генеральной Ассамблее смогли сопротивляться одобрению большинства конкретных предложений Совета, за исключением тех, которые призывали к запрету и законам о субботе .

В ответ на Первую мировую войну FCC учредила Всеобщую комиссию военного времени для координации работы протестантских, католических и еврейских программ, связанных с войной, и тесного сотрудничества с Министерством войны . Его возглавили Спир и профессор теологической семинарии либерального Союза Уильям Адамс Браун. После войны они упорно трудились, чтобы развить это наследие единства. Пресвитерианский совет иностранных миссий впоследствии созвал встречу протестантских лидеров по этой теме, и в начале 1919 года было создано Межцерковное всемирное движение (IWM) с Джоном Моттом в качестве его председателя. Исполнительный комитет пресвитерианской церкви предложил поддержку на миллионы долларов, чтобы помочь IWM в сборе средств. Когда IWM потерпел финансовый крах, деноминация оказалась на крючке за миллионы долларов.

Однако дебаты между модернистами и консерваторами по вопросу IWM были небольшими по сравнению с дебатами Церковного союза. В 1919 году Генеральная Ассамблея направила делегацию на национальный экуменический съезд, который предлагал церковный союз, а в 1920 году Генеральная Ассамблея одобрила рекомендацию, которая включала «органический союз» с 17 другими деноминациями - новую организацию, известную как Соединенные. Церкви Христа в Америке были бы своего рода «федеральным правительством» для церквей-членов: деноминации сохраняли бы свою отличительную внутреннюю идентичность, но более широкая организация отвечала бы за такие вещи, как миссии и лоббирование таких вещей, как запрет. Согласно условиям пресвитерианского правления , эта мера должна быть одобрена пресвитерией, чтобы вступить в силу.

Планы церковного союза были решительно осуждены преподавателями старой школы Принстонской духовной семинарии. Именно в этот момент в 1920 году принстонский профессор Дж. Грешем Мачен впервые получил известность в деноминации как фундаменталистский противник церковного союза, который, как он утверждал, разрушит пресвитерианские отличия и фактически уступит контроль над деноминацией модернистам и их союзникам из Новой школы. . Однако в броне принстонского факультета начали проявляться щели. Чарльз Эрдман и президент семинарии Уильям Робинсон высказались в пользу союза.

В конечном итоге пресвитерии победили церковный союз 150–100 голосами в 1921 году.

"Победят ли фундаменталисты?" (1922)

Раскол между фундаменталистами и модернистами существовал в пресвитерианской церкви в течение некоторого времени. Событием, которое должно было поднять этот вопрос, стала проповедь Гарри Эмерсона Фосдика от 21 мая 1922 года: «Победят ли фундаменталисты?» "Фосдик был рукоположен в сан баптиста, но получил особое разрешение проповедовать в Первой пресвитерианской церкви в Нью-Йорке .

В этой проповеди Фосдик представил либералов как пресвитерианской, так и баптистской конфессий как искренних евангельских христиан, которые изо всех сил пытались примирить новые открытия в истории, науке и религии с христианской верой. С другой стороны, фундаменталисты были представлены нетерпимыми консерваторами, которые отказались иметь дело с этими новыми открытиями и произвольно провели черту в отношении того, что запрещено в религиозных дискуссиях. Многие люди, утверждал Фосдик, просто считали невозможным принять непорочное зачатие Христа, доктрину заместительного искупления или буквальное Второе пришествие Христа в свете современной науки. Учитывая различные точки зрения внутри церкви, только терпимость и свобода могут позволить этим различным точкам зрения сосуществовать в церкви.

Проповедь Фосдика была переработана как «Новое знание и христианская вера» и быстро опубликована в трех религиозных журналах, а затем распространена в виде брошюры среди всех протестантских священнослужителей в стране.

Консерватор Кларенс Э. Макартни , пастор пресвитерианской церкви Арч-Стрит в Филадельфии , ответил Фосдику собственной проповедью под названием «Победит ли неверие?» который был быстро опубликован в брошюре. Он утверждал, что либерализм постепенно «секуляризирует» церковь и, если его не остановить, приведет к «христианству мнений, принципов и добрых целей, но христианству без поклонения, без Бога и без Иисуса Христа».

Во главе с Макартни Пресвитерия Филадельфии обратилась к Генеральной Ассамблее с просьбой дать указание Пресвитерию Нью-Йорка предпринять такие действия, чтобы обеспечить соответствие учения и проповеди в Первой пресвитерианской церкви Нью-Йорка Вестминстерскому исповеданию веры. Эта просьба привела к более чем десятилетию ожесточенных споров в пресвитерианской церкви.

На протяжении всего разбирательства защиту Фосдика возглавлял старейшина-мирянин Джон Фостер Даллес .

Уильям Дженнингс Брайан и Генеральная Ассамблея 1923 г.

Предыстория: дарвинизм и христианство

Гигант старой школы пресвитерианства в Принстоне, Чарльз Ходж , был одним из немногих пресвитерианских полемистов, которые повернули оружие против дарвинизма до Первой мировой войны . Ходж опубликовал книгу « Что такое дарвинизм?» в 1874 году, через три года после публикации «Происхождения человека », и утверждал, что, если теория Чарльза Дарвина исключает аргумент замысла , это фактически атеизм и не может быть согласован с библейским христианством.

Аса Грей ответил, что христианство совместимо с наукой Дарвина. И он, и многие другие христиане принимали различные формы теистической эволюции , и Дарвин не исключал работу Творца как первопричину.

Однако большинство церковников заняли гораздо более прозаическую позицию. В ранний период должно было казаться далеко не очевидным, что теория естественного отбора Дарвина станет гегемонистской среди ученых, поскольку опровержения и альтернативные системы все еще предлагались и обсуждались. Затем, когда эволюция получила широкое признание, большинство церковников было гораздо меньше озабочено ее опровержением, чем созданием схем, с помощью которых дарвинизм можно было бы примирить с христианством. Это было верно даже среди выдающихся старшеклассников в Принстонской духовной семинарии, таких как преемники Чарльза Ходжа А. А. Ходж и Б. Б. Варфилд, которые пришли поддержать идеи, которые теперь называют теистической эволюцией.

Уильям Дженнингс Брайан

Уильям Дженнингс Брайан , бывший юрист, выросший в арминианской пресвитерианской церкви Камберленда (часть которой объединится с ПК-США в 1906 году) и который также был пресвитерианским правящим старейшиной , был избран в Конгресс в 1890 году, затем стал кандидат в президенты от Демократической партии на трех неудачных президентских выборах в 1896 , 1900 и 1908 годах . После поражения в 1900 году Брайан пересмотрел свою жизнь и пришел к выводу, что он позволил своей страсти к политике затушевать свое христианское призвание. Начиная с 1900 года, он начал читать лекции по округу Чатокуа, где его речи часто затрагивали как религиозные, так и политические темы. В течение следующих 25 лет до своей смерти Брайан был одним из самых популярных лекторов Chautauqua и выступал перед сотнями тысяч людей.

К 1905 году Брайан пришел к выводу, что дарвинизм и модернизм высшей критики были союзниками в продвижении либерализма в церкви, тем самым, по его мнению, подрывали основы христианства. В лекциях 1905 года Брайан выступал против распространения дарвинизма, который он охарактеризовал как вовлекающий «действие закона ненависти - безжалостного закона, по которому сильные вытесняют и убивают слабых», и предупреждал, что это может подорвать основы морали. В 1913 году он стал Вудро Вильсон «s государственного секретаря , а затем ушел в отставку в 1915 году , потому что он считал , что администрация Вильсона собиралась войти в Первую мировую войну в ответ на потопление Лузитания и он выступал против американской интервенции в европейской войне.

Когда в 1917 году США, наконец, присоединились к Первой мировой войне, Брайан пошел добровольцем в армию, хотя ему никогда не разрешали поступать в армию. Во время повсеместного отвращения к предполагаемым зверствам немцев Брайан связал эволюцию с Германией и утверждал, что дарвинизм дает оправдание тому, что сильные доминируют над слабыми, и поэтому является источником немецкого милитаризма . Он опирался на отчеты энтомолога Вернона Келлогга о немецких офицерах, обсуждающих дарвиновское обоснование их объявления войны, и книгу социолога Бенджамина Кидда « Наука власти», в которой утверждалось, что философия Ницше представляет собой интерпретацию дарвинизма, и пришел к выводу, что Ницше '' Идеи С. и Дарвина послужили толчком для немецкого национализма и милитаризма. Брайан утверждал, что милитаризм и «варварство» Германии проистекают из их веры в то, что «борьба за выживание», описанная в книге Дарвина « Происхождение видов», применима как к нациям, так и к отдельным людям, и что «та же наука, которая производила ядовитые газы для удушения солдат. проповедует, что человек имеет грубое происхождение, и исключает чудесное и сверхъестественное из Библии ».

Брайан, по сути, боролся с тем, что позже будет названо социальным дарвинизмом , социальными и экономическими идеями, во многом благодаря Герберту Спенсеру и Томасу Мальтусу, как и Дарвину, и современные биологи рассматривали его как неправильное использование его теории. Германия, по крайней мере, так приводил аргумент Брайана, заменила учение Христа философией Ницше, основанной на идеях выживания наиболее приспособленных , из чего следовало, что Америку постигнет та же участь, если ее не остановить. Этот страх был подкреплен отчетом психолога Джеймса Х. Леуба об исследовании 1916 года, показывающем, что значительное число студентов колледжа потеряли веру за четыре года, проведенные в колледже.

Брайан начал свою кампанию против дарвинизма в 1921 году, когда его пригласили читать лекции Джеймса Спранта в Теологической семинарии Союза Вирджинии . В конце одной из них, «Угроза дарвинизма» , он сказал, что «Дарвинизм - это вовсе не наука; это цепь предположений, связанных вместе» и что в Библии больше науки «И Бог сказал:« Пусть земля принесет вперед живое существо ... », чем во всем Дарвине. Эти лекции были опубликованы и стали национальным бестселлером.

Теперь, когда Брайан связал дарвинизм и высшую критику как двойное зло, стоящее перед пресвитерианской церковью, Гарри Эмерсон Фосдик ответил, защищая дарвинизм, а также высшую критику от нападок Брайана. В начале 1920-х Брайан и Фосдик спорили друг с другом в серии статей и ответов на страницах New York Times .

Генеральная Ассамблея 1923 г.

В этих обстоятельствах, когда Генеральная Ассамблея собралась в 1923 году в Индианаполисе , Брайан был полон решимости нанести удар против дарвинизма и против Фосдика, поэтому он организовал кампанию по избранию себя модератором Генеральной Ассамблеи . Он проиграл выборы 451–427 голосами преподобному Чарльзу Ф. Уишарту , президенту колледжа Вустера , решительному стороннику того, чтобы преподавание эволюции происходило в пресвитерианских колледжах и университетах.

Неустрашимый Брайан выступил против дарвинизма в зале Генеральной Ассамблеи , впервые Генеральная Ассамблея обсудила этот вопрос. Он предложил резолюцию о том, чтобы деноминация прекратила выплаты школам, колледжам или университетам, где преподавался дарвинизм. Противники утверждали, что в церкви было много христиан, которые верили в эволюцию . В конце концов, Брайан не смог убедить даже Мэчена поддержать его позицию, и Ассамблея просто одобрила резолюцию, осуждающую материалистическую (в отличие от теистической) эволюционную философию.

Однако главный вопрос, который рассматривался на Генеральной ассамблее 1923 года, был не дарвинизм. Это был вопрос, что делать с Гарри Эмерсоном Фосдиком и его провокационной проповедью в прошлом году. Комитет по законопроектам и увертюрам рекомендовал ассамблее заявить о своей неизменной приверженности Вестминстерскому исповеданию, но оставить этот вопрос на усмотрение пресвитерии Нью-Йорка, которая занимается расследованием. В отчете меньшинства комитета рекомендовалось сделать декларацию, подтверждающую приверженность деноминации Пяти основам 1910 года, и потребовать от пресвитерии Нью-Йорка заставить Первую пресвитерианскую церковь подчиниться Вестминстерскому вероисповеданию. Последовали ожесточенные дебаты, когда Брайан изначально искал компромисс, чтобы отказаться от судебного преследования Фосдика в обмен на подтверждение пяти основ. Когда это оказалось невозможным, он активно лоббировал отчет меньшинства и добился того, чтобы отчет меньшинства был принят 439–359 голосами.

Еще до окончания Генассамблеи это решение было спорным. 85 комиссаров подали официальный протест, утверждая, что дело Фосдика не рассматривалось должным образом Генеральной Ассамблее, и что, поскольку Генеральная Ассамблея была судом, а не законодательным органом, Пять основных принципов не могли быть наложены на церковных служащих без нарушения конституции. церкви. В то же время Генри Слоан Гроб из пресвитерианской церкви Мэдисон-авеню в Нью-Йорке выступил с заявлением, в котором заявил, что не принимает «Пять основ» и что, если Фосдика уберут с кафедры, им также придется избавиться от него.

Обернское Аффирмация (1923–24)

Еще до Генеральной Ассамблеи 1923 года Роберт Гастингс Николс, профессор истории Обернской теологической семинарии, распространял статью, в которой утверждал, что воссоединение старой школы и новой школы в 1870 году и слияние с пресвитерианской церковью Камберленда в 1906 году создали церковь, специально разработанная с учетом доктринального разнообразия.

Через две недели после Генеральной Ассамблеи 1923 года 36 священнослужителей встретились в Сиракузах, штат Нью-Йорк , и, взяв за основу бумагу Николса, в конечном итоге выпустили декларацию, известную в истории как Обернское утверждение .

Обернское утверждение начинается с утверждения Вестминстерского исповедания веры, но утверждает, что в американском пресвитерианстве существовала давняя традиция свободы толкования Священного Писания и Исповедания. Издание Генеральной Ассамблеей Пяти основ не только разрушило эту традицию, но и бросило вызов конституции пресвитерианской церкви, которая требовала одобрения пресвитерией всех доктринальных изменений. В то время как некоторые члены церкви могли рассматривать Пять Основ как удовлетворительное объяснение Священного Писания и Исповедания, были другие, которые не могли, и поэтому пресвитерии должны быть свободны придерживаться любых теорий, которые они сочли подходящими для толкования Священного Писания и Исповедания. .

Обернское заявление было распространено с ноября 1923 года и в конечном итоге подписано 174 священнослужителями. В январе 1924 года он был опубликован для печати вместе с именами 150 подписантов.

Генеральная Ассамблея 1924 г.

Консервативная деятельность до Генеральной Ассамблеи 1924 г.

Наиболее значительная консервативная подготовка к Генеральной Ассамблее 1924 г. фактически произошла незадолго до Генеральной Ассамблеи 1923 г. Это была публикация книги Дж. Грешема Мэчена « Христианство и либерализм» . В этой книге Мачен утверждал, что либерализм, далеко не набор учений, которые можно было бы приспособить к церкви, на самом деле противоречит принципам христианства и в настоящее время ведет борьбу против исторического христианства.

Либеральная деятельность до Генеральной Ассамблеи 1924 г.

Пресвитерия Нью-Йорка, которой Генеральная Ассамблея приказала разобраться с Фосдиком, приняла отчет, который, по сути, реабилитировал Фосдика за любые проступки.

В июне 1923 года пресвитерия Нью-Йорка рукоположила двух мужчин - Генри П. Ван Дюзена и Седрика О. Лемана, которые отказались подтвердить непорочное зачатие.

31 декабря 1923 года Генри ван Дайк публично отказался от своей скамьи в Первой пресвитерианской церкви в Принстоне в знак протеста против фундаменталистской проповеди Мэчена. Ван Дайк в конечном итоге вернулся на свою скамью в декабре 1924 года, когда Чарльз Эрдман заменил Мэчена с кафедры.

В мае 1924 года «Обернское подтверждение» было переиздано вместе с дополнительными материалами, и теперь в нем перечислены 1274 подписавших его лица.

Созыв Ассамблеи

Генеральная Ассамблея собралась в Гранд-Рапидс, штат Мичиган, в мае 1924 года. Во время кампании за модератора Уильям Дженнингс Брайан поддержал Кларенса Э. Макартни (министра из Филадельфии, который сыграл важную роль в выдвижении обвинений против Фосдика), который едва не опередил умеренных принстонских богословов. Член факультета семинарии Чарльз Эрдман голосами 464–446. Макартни назначил Брайана своим заместителем модератора.

На этой Генеральной Ассамблее не было предпринято никаких действий по поводу Обернского подтверждения. Рукоположение Ван Дузена и Лемана было передано в Синод Нью-Йорка для «принятия соответствующих мер».

Что касается вопроса о Гарри Фосдике, то в 1924 году модераторы увели дебаты от его теологии к вопросам государственного устройства. Поскольку Фосдик был баптистом, Генеральная Ассамблея поручила Первой пресвитерианской церкви в Нью-Йорке пригласить Фосдика присоединиться к пресвитерианской церкви, а если он не пожелает, избавиться от него. Фосдик отказался присоединиться к пресвитерианской церкви и в конце концов ушел со своего поста в Первой пресвитерианской церкви в октябре.

Генеральная ассамблея 1925 года

На Генеральной ассамблее 1925 года, проходившей в Колумбусе, штат Огайо , деноминация, казалось, была полна решимости оставить позади полемику Фосдика. Чарльз Р. Эрдман был избран модератором, что было широко воспринято как удар по фундаменталистам. Эрдман, профессор Принстонской теологической семинарии, в течение года вел серию дебатов с Дж. Грешемом Маченом и Кларенсом Макартни, а весной 1925 года он был уволен с поста советника студентов Принстонской семинарии за недостаточный энтузиазм по поводу Лиги. Студенты-евангелисты, созданные как противовес более либеральным межвузовским организациям. Сам Эрдман был теологически консервативным, но был больше озабочен «чистотой, миром и прогрессом» (его лозунг во время выборов модератора), чем борьбой с либерализмом. Мэчен чувствовал, что такие люди, как Эрдман, в конечном итоге несут ответственность за победу агностического модернизма в пресвитерианской церкви.

Многим наблюдателям казалось, что лицензирование Van Dusen и Lehman может вызвать раскол в церкви. Генеральная Ассамблея потребовала, чтобы все кандидаты в служение подтвердили непорочное зачатие, и вернула дело в Пресвитерию Нью-Йорка для надлежащего рассмотрения. В ответ на это уполномоченные из Нью-Йорка во главе с Генри Слоаном Коффином заявили, что Генеральная Ассамблея не имеет права изменять или дополнять условия входа в министерство помимо тех, которые были утверждены на воссоединениях 1870 и 1906 годов. Гроб и либералы были готовы к выйти из Ассамблеи и вывести свои церкви из деноминации, а не подчиняться дальнейшему «брианизированию пресвитерианской церкви». Для изучения конституционных вопросов была назначена специальная комиссия из пятнадцати человек. Эрдман смог убедить Коффина не покидать деноминацию, утверждая, что, поскольку его толкование конституции было правильным, он победит, когда Специальная комиссия выпустит свой отчет.

Судебный процесс (1925)

В то же время, когда он проводил кампанию против дарвинизма (в основном безуспешно) в пресвитерианской церкви, Уильям Дженнингс Брайан также поощрял законодателей штата принять законы, запрещающие преподавание эволюции в государственных школах. Несколько штатов откликнулись на призыв Брайана, в том числе Теннесси , который принял такой закон в марте 1925 года. (Учитывая современные контуры дискуссии об эволюции и сотворении , во многих штатах в 1925 году обучение эволюции продолжалось в церковных учреждениях. одновременно с тем, что его преподавание было запрещено в государственных школах.)

ACLU искал тест, чтобы оспорить эти анти-эволюционные законы. Это привело к знаменитому суду над Джоном Скоупсом за преподавание эволюции в государственной школе в Дейтоне, штат Теннесси . ACLU послал известного юриста Джона Рэндольфа Нила-младшего защищать Скоупса.

Баптистский пастор Уильям Белл Райли , основатель и президент Всемирной ассоциации христианских основ , убедил Уильяма Дженнингса Брайана выступить в качестве ее советника. Брайан пригласил своих главных союзников в Пресвитерианской Генеральной Ассамблее присутствовать на суде вместе с ним, но Дж. Грешэм Мейчен отказался давать показания, заявив, что он не изучал биологию достаточно подробно, чтобы давать показания на суде, в то время как Кларенс Макартни ранее участвовал в процессе. В ответ на объявление о том, что Брайан будет присутствовать на суде, известный адвокат и убежденный агностик Кларенс Дэрроу вызвался служить в команде защиты Скоупса.

Таким образом, была подготовлена ​​сцена для судебного разбирательства, которое, как оказалось, превратилось в медийный цирк , в котором репортеры со всей страны съехались в маленький городок с населением 1900 человек.

Несмотря на то, что судебное преследование Скоупса было успешным, судебный процесс широко рассматривается как решающий момент в дискредитации фундаменталистского движения в Америке, особенно после того, как Дэрроу вызвал Брайана на свою позицию, и тот оказался мало способным отстаивать свою точку зрения на Библию.

Среди средств массовой информации самым громким и, в конечном счете, самым влиятельным критиком Брайана был Г. Л. Менкен , который писал о судебном процессе в своих колонках и осуждал фундаментализм как иррациональный, отсталый и нетерпимый.

Как отмечалось ранее, оппозиция дарвинизму всегда была для Брайана гораздо важнее, чем для других консервативных лидеров пресвитерианской церкви. Таким образом, после смерти Брайана в 1925 году дебаты об эволюции, хотя и оставались проблемой в церковной политике, больше никогда не принимали того значения, которое имело место при жизни Брайана. (Вероятно, причина, по которой проблема эволюции приобрела такой культовый статус в общественном сознании в отношении фундаменталистско-модернистской полемики, заключается в том, что она представляла собой точку, где внутренняя церковная политика пересекалась с политикой правительства, в частности государственной школы.)

Специальная комиссия 1925 г. и Генеральная ассамблея 1926 г.

Специальный комитет, назначенный на Генеральной Ассамблее 1925 года, состоял в основном из умеренных. Комитет запросил свидетельские показания с обеих сторон и получил заявления от Мэчена, Макартни и Коффина.

На Генеральной ассамблее 1926 года модератором был избран другой умеренный, У. О. Томпсон.

Специальный комитет представил свой отчет 28 мая. В нем утверждалось, что существует пять основных причин волнений в пресвитерианской церкви: 1) общие интеллектуальные движения, включая «так называемый конфликт между наукой и религией», натуралистическое мировоззрение, различное понимание природа Бога и изменения в языке; 2) исторические различия, восходящие к расколу старой и новой школы; 3) разногласия по поводу церковного устройства, особенно роли Генеральной Ассамблеи, и недостаточное представительство женщин в церкви; 4) богословские изменения; и 5) недоразумение. Далее в отчете сделан вывод, что пресвитерианская система традиционно допускала разнообразие взглядов, когда суть истины была идентична; и что церковь процветала, когда она сосредоточивала свое внимание на единстве духа. Следует поощрять терпимость к разнообразию доктрин, в том числе к толкованию Вестминстерского вероисповедания. Короче говоря, отчет, по сути, подтвердил точку зрения Обернского подтверждения. Комитет подтвердил, что Генеральная ассамблея не может вносить поправки в Вестминстерское исповедание без разрешения пресвитерий, хотя может выносить судебные решения, соответствующие исповеданию, которые являются обязательными для пресвитерий. Однако «Пять основ» не имели обязательной силы.

Несмотря на возражения Кларенса Макартни в зале Генеральной Ассамблеи, отчет комитета был принят.

Битва за Принстонскую духовную семинарию, 1926–29

После воссоединения старой и новой школ в 1870 году Принстонская духовная семинария оставалась оплотом старой школы в пресвитерианской церкви. Действительно, к 1920 году это было, возможно, единственное оставшееся учреждение старой школы в пресвитерианской церкви.

Большинство преподавателей в 1920 г. оставались убежденными старшеклассниками, в том числе Дж. Грешем Маченом и Герхардусом Восом . Однако, чтобы бороться с кажущимся недостатком обучения практическому богословию , было привлечено несколько более умеренных новичков, в том числе Чарльз Эрдман и Дж. Росс Стивенсон, который к 1920 году был президентом семинарии. Как указывалось ранее, напряженность между старшеклассниками и умеренными людьми проявилась в дебатах о предлагаемом Церковном союзе 1920 года; Антилиберальная проповедь Мэчена, которая привела к публичной ссоре с Гарри ван Дайком; полемика о подходе Эрдмана к Лиге студентов-евангелистов; и разногласия по поводу того, как справиться с расколом в более широкой церкви.

К 1925 году большинство старой школы на факультете оказалось под угрозой, но выбор Кларенса Макартни вместо уходящего профессора апологетики Уильяма Грина, казалось, укрепил большинство старой школы на факультете. Однако, когда Макартни отказался от работы, ее предложили Мачену.

Однако, прежде чем он смог принять или отказаться, вмешалась Генеральная Ассамблея, и на Генеральной Ассамблее 1926 года умеренным удалось добиться того, чтобы комитет изучал, как примирить две партии в Принстоне. (Семинарией управлял совет директоров, который находился под надзором Генеральной Ассамблеи.) (Кстати, некоторые члены Генеральной Ассамблеи, похоже, настороженно относились к Мачену из-за его несогласия с запретом.)

Комитет отчитался перед Генеральной Ассамблеей 1927 года, где умеренный Роберт Э. Спир был избран модератором. В их отчете был сделан вывод, что источником трудностей в Принстоне было то, что некоторые из преподавателей Принстона (например, Machen) пытались удержать Принстон на службе определенной партии в церкви, а не делать то, что было в интересах деноминации, как целое. Они рекомендовали реорганизацию семинарии. Генеральная Ассамблея возобновила мандат комитета и приказала им изучить, как реорганизовать семинарию.

Это побудило Мачена заявить, что Генеральная ассамблея 1927 года была «вероятно, самым катастрофическим заседанием с точки зрения евангельского христианства за всю историю нашей Церкви». Мэчен составил и распространил в деноминации документ, озаглавленный «Нападение на Принстонскую семинарию: призыв к честной игре». Он утверждал, что Принстон - единственная семинария, продолжающая защищать ортодоксию среди старых богословских институтов англоязычного мира. Утрата семинарии нанесла бы серьезный удар по православию. Умеренные и либералы уже контролировали практически все семинарии в деноминации: почему консерваторам нельзя было оставить одну?

Комитет отчитался перед Генеральной ассамблеей 1928 года, состоявшейся в Талсе, штат Оклахома , с рекомендацией реорганизовать семинарию, чтобы предоставить больше полномочий президенту семинарии и заменить два правящих совета одним объединенным советом. В ответ Кларенс Макартни ответил, что его партия готова подать в суд, чтобы этого не произошло. Опасаясь, Генеральная Ассамблея просто назначила комитет для продолжения изучения вопроса.

Этот комитет отчитался перед Генеральной Ассамблеей 1929 года. Мачен произнес пламенную речь в зале Генеральной Ассамблеи, но он не смог помешать Генеральной Ассамблее проголосовать за реорганизацию семинарии.

Вместо того чтобы оспаривать это решение в суде, поскольку ему угрожали, Мачен решил создать новую семинарию, которая станет оплотом консервативной мысли. Это учреждение станет Вестминстерской теологической семинарией (названной, чтобы подчеркнуть ее верность Вестминстерскому исповеданию веры), и несколько консерваторов на факультете Принстона, в том числе Мэчен, Корнелиус Ван Тил , Роберт Дик Уилсон и Освальд Томпсон Эллис , уедут из Принстона, чтобы преподавать в Вестминстер. Кларенс Макартни изначально выступал против создания Вестминстера, утверждая, что консерваторы должны оставаться в Принстоне, где они могли бы и дальше выступать с ортодоксальным голосом. Мачен ответил, что Принстон находится в состоянии отступничества и что он не может служить вместе с отступниками. В конце концов Макартни перешел на сторону Мачена.

Заграничные миссии, 1930–36 гг.

В 1930 году, в результате широко распространенных сомнений в отношении миссий в целом, группа баптистских мирян по просьбе Джона Д. Рокфеллера-младшего пришла к выводу, что настало время для серьезной переоценки эффективности зарубежных миссий. При финансовой поддержке Рокфеллера они убедили семь основных конфессий - методистскую епископальную церковь , Северную баптистскую конвенцию , реформатскую церковь в Америке , конгрегационалистскую церковь, епископальную церковь в Соединенных Штатах Америки , пресвитерианскую церковь в Соединенных Штатах Америки. и Объединенная пресвитерианская церковь Северной Америки - для участия в их «расследовании зарубежных миссий мирян». Они заказали исследование миссионеров в Индии , Бирме , Китае и Японии и начали отдельное расследование под председательством философа и профессора Гарварда Уильяма Эрнеста Хокинга . Эти два запроса привели к публикации однотомного резюме результатов расследования мирян, озаглавленного « Миссии по переосмыслению: исследование мирянина через сто лет в 1932 году».

Re-Thinking Missions утверждали, что перед лицом зарождающегося секуляризма христиане должны объединяться с другими мировыми религиями, а не бороться с ними.

Семь конфессий, которые согласились участвовать в опросе мирян, теперь дистанцировались от отчета. Пресвитерианской совет иностранных миссий выпустил заявление , подтверждающее приверженность платы к евангельской основе миссионерского предприятия и Иисуса Христа как единственного Господа и Спасителя.

Перл С. Бак теперь принимала участие в дискуссии. В обзоре, опубликованном в The Christian Century , она похвалила доклад, заявив, что его должен прочитать каждый христианин в Америке, и, иронично имитируя библейский буквализм фундаменталистов: «Я думаю, что это единственная книга, которую я когда-либо читал, которая, кажется, я буквально верен в каждом своем наблюдении и прав в каждом своем заключении ". Затем, в ноябре 1932 года в речи перед большой аудиторией в отеле Astor , позже опубликованной в Harper's , Бак осудил, оценивая успех миссий по количеству новых членов церкви. Вместо этого она выступала за гуманитарные усилия по улучшению сельскохозяйственных, образовательных, медицинских и санитарных условий в сообществе. Она описала типичного миссионера как «узкого, неблагодарного, неблагодарного, невежественного». В статье Харперс вместе с другой статьей в Cosmopolitan, опубликованной в мае 1933 года, Бак отверг доктрину первородного греха , заявив: «Я считаю, что большинство из нас вначале хотят поступать правильно и быть хорошими». Она утверждала, что вера в непорочное зачатие или божественность Христа не была предпосылкой для того, чтобы быть христианином. Она сказала, что нужно только признать, что человек не может жить без Христа, и отразить это в своей жизни.

Макартни быстро призвал Совет по иностранным миссиям под председательством Чарльза Эрдмана осудить миссии по переосмыслению и попросил их ответить на заявления Бака. Эрдман ответил, что Правление привержено историческим евангелическим стандартам и что они считают, что комментарии Перл С. Бак были неудачными, но он надеется, что ее еще можно вернуть в миссионерское дело. В конце концов, в мае она уйдет с поста пресвитерианского миссионера.

Дж. Грешем Мачен опубликовал книгу, в которой утверждалось, что Совет иностранных миссий недостаточно евангелизирован, и в частности, его секретарь Роберт Э. Спир отказался требовать от миссионеров подписания «Пяти основ». В пресвитерии Нью-Брансуика Мачен предложил Генеральной Ассамблее увертюру, призвав ее гарантировать, что в будущем только твердые христиане-евангелисты будут назначаться в Совет иностранных миссий. Мэчен и Шпир столкнулись в пресвитерии, и Шпеер утверждал, что конфликт и разделение вредны для церкви - пресвитерия согласилась и отказалась дать рекомендацию.

Кларенс Макартни, однако, смог получить аналогичное предложение через пресвитерию Филадельфии, поэтому вопрос был вынесен на Генеральную ассамблею 1933 года. Отчет большинства Постоянного комитета иностранных миссий подтвердил приверженность церкви Вестминстерскому исповеданию ; выразил уверенность, что Шпеер и Правление разделяют это убеждение; и отказался от Re-Thinking Missions . В отчете меньшинства утверждается, что Правление не является ортодоксальным, и предлагается список консервативных кандидатов в Правление. Отчет большинства был принят подавляющим большинством.

Создание Независимого совета пресвитерианских зарубежных миссий

Не одобряя решение Генеральной Ассамблеи не назначать новую группу консерваторов в Совет иностранных миссий, Дж. Грешам Мачен вместе с Х. Макаллистером Гриффитсом объявили, что они формируют Независимый совет пресвитерианских зарубежных миссий для подлинного продвижения библейских и пресвитерианских взглядов. Работа. Макартни отказался пойти вместе с Маченом в создании независимого совета по миссиям.

Генеральная ассамблея 1934 года заявила, что Независимый совет нарушил пресвитерианскую конституцию, и приказала Совету прекратить сбор средств в церкви и приказала всем пресвитерианскому духовенству и мирянам разорвать свои связи с Советом или подвергнуться дисциплинарным взысканиям. (Макартни и Генри Слоан Гроб возражали против этого предложения как излишне резкого.) Менее чем через месяц пресвитерия Нью-Брансуика попросила Мэчена дать ответ. Он ответил, что действия Генеральной Ассамблеи незаконны и что он не закроет Независимый совет. Следовательно, пресвитерия выдвинула против Мачена обвинения, в том числе в нарушении его обетов при рукоположении и отказе от власти церкви. Был проведен суд, и в марте 1935 года он был осужден и отстранен от министерства.

Макартни призвал Мачена к компромиссу, но тот отказался. В июне 1935 года он учредил Пресвитерианский конституционный союз. В октябре раскол между Макартни и Макеном распространился на Вестминстерскую семинарию, где преподаватели во главе с Макеном призвали попечительский совет объявить о своей поддержке Независимого совета иностранных миссий и Союза Ковенантов. Тринадцать попечителей, включая Макартни, отказались сделать это и ушли в отставку в 1936 году.

Восемь министров, включая Мачена, предстали перед Генеральной Ассамблеей 1936 года. Они были осуждены и отстранены от министерства. Затем Мачен возглавил Пресвитерианский союз конституционного завета, чтобы сформировать новую деноминацию, Пресвитерианскую церковь Америки, позже вынужденную изменить свое название на Православную пресвитерианскую церковь в 1939 году.

Наследие

В результате ухода Мэчена и деноминационных консерваторов, особенно старой школы, пресвитерианская церковь в США как модернистская, либеральная деноминация закрепилась. В конечном итоге PCUSA объединится с Объединенной пресвитерианской церковью Северной Америки в 1958 году, чтобы сформировать Объединенную пресвитерианскую церковь в Соединенных Штатах Америки, а в 1983 году UPCUSA объединится с пресвитерианской церковью в Соединенных Штатах («Южные пресвитериане», которые разделился с PCUSA в 1861 году из-за гражданской войны), чтобы сформировать нынешнюю пресвитерианскую церковь (США) .

Спор между фундаменталистами и модернистами будет разыгрываться почти в каждой христианской конфессии. К 1920-м годам стало ясно, что все основные протестантские деноминации будут готовы принять модернизм, за исключением пресвитериан, южных баптистов и лютеран Синода Миссури , где ситуация все еще оставалась неясной. Уход Мачена и других консерваторов привел в лагерь пресвитериан, желающих приспособиться к модернизму, в результате чего южные баптисты и Синод Миссури остались единственными крупными национальными конфессиями, в которых ортодоксальные протестанты все еще были активны в деноминации. Конфликт продолжал волновать обе церкви большую часть 20-го века, и триумф ортодоксального протестантизма в этих деноминациях не будет безопасным до раскола семинекс в лютеранской церкви и возрождения консервативных сил Южной баптистской конвенции в 1979–1990 годах.

Смотрите также

• Конфликтный тезис
• Тезис о непрерывности

Сноски

дальнейшее чтение

• Пресвитерианский конфликт , Эдвин Х. Райан (1940)
• Расширяющаяся церковь: исследование богословских вопросов в пресвитерианской церкви с 1869 года Леффертс А. Лётчер (1954)
• Полвека Союзной теологической семинарии, 1896–1945 , Генри Слоан Гроб (1954)
• Создание министра: автобиография Кларенса Э. Макартни Кларенса Э. Макартни (1961)
• Генри Слоан Гроб: Человек и его служение Морганом Фелпсом Нойесом (1964)
• Гарри Эмерсон Фосдик: проповедник, пастор, пророк Роберта Моутса Миллера (1985)
• Гарри Эмерсон Фосдик: Убедительный проповедник Хэлфорда Р. Райана (1989)
• Пресвитерианский спор: фундаменталисты, модернисты и умеренные Брэдли Дж. Лонгфилд (1991)
• Джордж М. Марсден " Понимание фундаментализма и евангелизма" (1991)
• Конфессиональная мозаика: пресвитериане и богословие двадцатого века , изд. Милтон Дж. Колтер, Джон М. Малдер и Луи Б. Уикс (1991)
• Плюралистическое видение: пресвитериане и основное протестантское образование и лидерство . изд. Милтон Дж. Колтер, Джон М. Малдер и Луи Б. Уикс (1992)
• Принстонская богословская семинария: повествовательная история, 1812–1982 , Уильям К. Селден (1992)
• Праведное дело: жизнь Уильяма Дженнингса Брайана Роберта В. Черного (1994)
• Защищая веру: Дж. Грешем Мэчен и кризис консервативного протестантизма в Америке двадцатого века , Д. Г. Харт (1995)
• Скрещенные пальцы: как либералы захватили пресвитерианскую церковь Гэри Норт (1996)
• Перл С. Бак: культурная биография Питера Конна (1996)
• Краткая история пресвитериан по Джеймс Х. Е. Смайли (1996)
• Лето для богов: испытание прицелов и продолжающиеся дебаты Америки по науке и религии Эдварда Дж. Ларсона (1998)
• К твердой вере: Дж. Грешем Мэчен и дилемма библейской критики Терри А. Крисопа (2001)
• The Scopes Trial: краткая история с документами Джеффри П. Морана (2002)
• Обезьяний бизнес: правдивая история судебного разбирательства по делу о прицелах Марвина Оласки и Джона Перри (2005)
• Благочестивый герой: жизнь Уильяма Дженнингса Брайана Майкла Казина (2006)
• Фундаментализм и американская культура Джорджа М. Марсдена (2006)
• Но святые несут бдение : фундаменталисты, модернисты и развитие евангелической экклезиологии, 1887–1937 гг . Дж. Майкл Утцингер (2006)

внешние ссылки

• Справочная Библия Скоуфилда (1909 г.) (онлайн-версия - издание 1917 г.)
• Основы: свидетельство истины , под редакцией Р. А. Торри (1910–15).
• Истоки религии Павла, Дж. Грешем Мэчен (1921)
• «Победят ли фундаменталисты?» Гарри Эмерсон Фосдик (1922)
• "Победит ли неверие?" Кларенс Э. Макартни (1922)
• В его образе Уильяма Дженнингса Брайана (1922) в Project Gutenberg
• "Кто является фундаментальным?" из журнала Time (1923)
• Христианство и либерализм Дж. Грешема Мачена (1923)
• Обернское утверждение (1924)
• Газетные колонки Х.Л. Менкена о судебном процессе над Скоупсом (17–20 июля 1925 г.)
• Миссии переосмысления: исследование мирянина через сто лет Уильям Эрнест Хокинг (1932) archive.org бесплатная книга для чтения