Галатея (мифология) - Galatea (mythology)

Скульптура Фальконе 1763 года Пигмалион и Галатея ( Художественный музей Уолтерса , Балтимор)

Галатея ( / ˌ ɡ æ л ə т я ə / , греческие : Γαλάτεια ; «тот, молочно-белым») это название в народе применяется к статуе вырезанной из слоновой кости на Пигмалион из Кипра , который затем ожил в греческом мифология . В современном английском название обычно отсылает к этой истории.

Галатея также является именем объекта желания Полифема в « Идиллиях VI и XI» Феокрита и снова связана с Полифемом в мифе об Ациде и Галатеи в « Метаморфозах » Овидия .

Этимология

Хотя название «Галатея» стало настолько прочно ассоциироваться со статуей Пигмалиона, что может показаться античным, его использование в связи с Пигмалионом возникло у одного постклассического писателя. Ни один из сохранившихся древних текстов не упоминает имя статуи, хотя Павсаний упоминает статую Спокойствия, Гален (γαλήνης). Еще в 1763 году скульптура субъекта, показанная Фальконе в Парижском салоне ( см. Иллюстрацию ), носила название Pygmalion aux pieds de sa stat qui s'anime («Пигмалион у ног своей статуи, которая оживает»). Эта скульптура, которая в настоящее время находится в Художественном музее Уолтерса в Балтиморе, теперь носит ожидаемое современное название « Пигмалион и Галатея» .

По словам Мейера Reinhold , название «Галатея» впервые было дано широкое распространение в Жан-Жак Руссо «s Scene лирик 1762, Пигмалион . Это имя стало обычным явлением в пастырской фантастике из-за хорошо известного мифа об Ациде и Галатеи ; Одним из персонажей Оноре д'Урфе в «Л'Астре» была Галатея, но не это скульптурное творение.

Миф

История Пигмалиона появилась раньше всего в эллинистическом сочинении Филостефана по истории Кипра «Де Кипро». Это пересказывается в «Метаморфозах» Овидия , где царь Пигмалион превращается в скульптора, который влюбился в статую из слоновой кости, которую он создал своими руками. В ответ на его молитвы богиня Афродита оживила его и объединила пару узами брака. Эта новелла оставалась классическим повествованием до конца семнадцатого века. Троп анимационной статуи приобрел в моду в восемнадцатом веке.

Демон богини Пигмалион, в анимировать ее культовый образ , родила ему дочь Paphus -The эпоним из города Пафос -И Metharme. Об «этих экстатических отношениях», как заметил Мейер Рейнхольд, «может скрываться пережиток древнего культа Великой Богини и ее супруга».

Кинирас , возможно, сын Пафуса или, возможно, успешный поклонник Метарме, основал город Пафос на Кипре под покровительством Афродиты и построил там великий храм богини.

Bibliotheke , эллинистический сборник мифов, который долгое время приписывали Аполлодору, упоминает дочь Пигмалиона по имени Метарм. Она была женой Киниры и матерью Адониса , возлюбленной Афродиты, хотя Мирра , дочь Киниры, чаще называют матерью Адониса.

В римские времена ходили слухи, что культовое изображение Праксителя Афродиты Книдской в храме Афродиты было настолько красивым, что по крайней мере один поклонник решил остаться с ним на ночь .

Интерпретация

Миф указывает на то, что культовый образ Афродиты каким-то образом сыграл важную роль в создании мифа о Пафосе. Также кажется аксиомой, если не считать чудесного вмешательства, что живым представителем культового образа может быть никто, кроме главной жрицы. Роберт Грейвс дает социально-политическую интерпретацию истории как мифологизированное ниспровержение матрилинейного культа. По его мнению, Пигмалион, супруг жрицы богини в Пафосе, хранил культовый образ Афродиты как средство сохранения власти в течение своего срока, после чего, как предполагает Грейвс, он отказался отказаться от образа богини "и продлил это замужеством с другой жрицей Афродиты - технически его дочерью, поскольку она была наследницей престола - которую называют Метарме («изменение»), чтобы отметить нововведение ».

Уильям Моултон Марстон черпал вдохновение из мифа о Галатеях и Пигмалионе при создании своего аллегорического мифа о рождении Чудо-женщины из глины, где Ипполит в роли «Пигмалиона» лепил свою дочь Чудо-женщину (как «Галатею») из глины и давал жизнь дыханием Афродиты. Марстон намеревался выразить творческую силу материнской любви к ребенку, и что Чудо-женщина является продуктом воспитания ее матери и, следовательно, олицетворяет многие качества ее матери: независимость, самодостаточность, силу характера, неограничивающие убеждения. , так далее.

Смотрите также

Примечания и ссылки

Внешние ссылки