Ганеша - Ganesha

Ганеша
Одетый в оранжевое дхоти, человек с головой слона сидит на большом лотосе.  Его тело красного цвета, он носит различные золотые ожерелья и браслеты, а на шее у него змея.  На трех концах его короны были закреплены распускающиеся лотосы.  Он держит в своих двух правых руках четки (нижняя рука) и чашу, наполненную тремя модаками (круглыми желтыми конфетами), четвертая модака, удерживаемая изогнутым стволом, вот-вот должна быть отведена.  В своих двух левых руках он держит лотос в верхней руке и топор в нижней, приставив рукоять к его плечу.
Принадлежность Дева , Брахман ( Ганапатья ), Сагуна Брахман ( Панчаятана пуджа )
Обитель Гора Кайлас (с родителями)
• Ганешлока
Мантра О Шри Ганешайа Намах
Ом Гах Ганапатайе Намах
Оружие Парашу (топор) , паша (петля) , анкуша (слоновий стог )
Символы Свастика , Ом , Модак
устанавливать Мышь
Тексты Ганеша Пурана , Мудгала Пурана , Ганапати Атхарваширса
Пол Мужчина
Фестивали Ганеш Чатуртхи , Дивали
Персональные данные
Родители
Братья и сестры Картикея (брат)

Ганеша ( санскрит : गणेश , IAST : Ганеша , также известный как Ганапати и Винаяка , является одним из самых известных и наиболее почитаемых божеств в индуистском пантеоне . Его изображение можно найти по всей Индии , Непалу , Шри-Ланке , Таиланде , Индонезии ( Ява). и Бали ), Сингапур , Малайзия , Филиппины и Бангладеш, а также в странах с большим этническим индейским населением, включая Фиджи , Гайану , Маврикий и Тринидад и Тобаго . Индуистские деноминации поклоняются ему независимо от принадлежности. Преданность Ганеше широко распространена и распространяется на джайнов и буддисты .

Хотя у Ганеши много атрибутов, его легко узнать по его слоновьей голове. Он широко почитается, точнее говоря, как устранитель препятствий и, как считается, приносящий удачу; покровитель искусств и наук; и дэва интеллекта и мудрости. Как бог начал, его чтят в начале обрядов и церемоний. Ганешу также называют покровителем писем и обучения во время письменных сессий. В нескольких текстах рассказываются мифологические анекдоты, связанные с его рождением и подвигами.

Антропоморфная фигура с головой слона на индо-греческих монетах 1-го века до нашей эры была предложена некоторыми учеными как «зарождающийся Ганеша», в то время как другие предполагали, что Ганеша мог быть новым божеством в Индии и Юго-Восточной Азии примерно во 2-м веке нашей эры. основано на свидетельствах археологических раскопок в Матхуре и за пределами Индии. Несомненно, к IV и V векам нашей эры, в период Гупты , Ганеша был хорошо известен и унаследовал черты ведических и доведических предшественников. Индуистская мифология опознает его как восстановленный сын Парвати и Шивы в шиваизме традиции, но он бог пан-индуистский нашел в различных традициях. В традиции индуизма Ганапатья Ганеша является верховным божеством. Основные тексты о Ганеше включают Ганеша-пурану , Мудгала-пурану и Ганапати Атхарваширсу . Брахма Пурана и Брахманда Пурана - два других жанра пуранических энциклопедических текстов, которые имеют дело с Ганешем.

Этимология и другие названия

Ганеша, Период Гуптов (4-6 века н.э.), Искусство Матхуры .

Ганеше приписывают множество других титулов и эпитетов, включая Ганапати ( Ганпати ) и Вигнешвара . Индус название уважения Shri ( санскрит : श्री ; IAST : шри , а также написана Шри или Shree ) часто добавляется перед его именем.

Имя Ганеша - это санскритское соединение, соединяющее слова гана ( гана ), означающее «группа, множество или категориальная система», и иша ( иша ), означающее «господин или господин». Слово gaṇa, связанное с Ганешей, часто используется для обозначения gaas, отряда полубожественных существ, которые составляют часть свиты Шивы , отца Ганеши. Этот термин в более общем смысле означает категорию, класс, сообщество, ассоциацию или корпорацию. Некоторые комментаторы интерпретируют имя «Владыка Ганов » как «Владыку воинств» или «Владыку сотворенных категорий», таких как элементы. Ганапати ( गणपति ; gaapati ), синоним Ганеши , представляет собой соединение, состоящее из gaṇa , что означает «группа», и пати , что означает «правитель» или «господин». Хотя самое раннее упоминание слова Ганапати встречается в гимне 2.23.1 2 - го тысячелетия до н.э.- Ригведе , это, однако , неясно , что ведический термин упоминается конкретно Ганеши. Амара-коша , ранний санскрит лексикон, списки восемь синонимов Ганеши : Винаяке , Vighnarāja (эквивалент Vighnesha ), Dvaimātura (тот , кто имеет две матери), Gaṇādhipa (эквивалентно Ганапати и Ганеши ), Ekadanta (тот , кто имеет один клык), Херамба , Ламбодара (тот, у кого живот горшок, или, буквально, тот, у кого висящий живот) и Гаджанана ( гаджанана ); с лицом слона.

Винаяка ( विनायक ; vināyaka ) или Бинаяка - это общее имя Ганеши, которое появляется в Пуранах и в буддийских тантрах. Это имя отражено в названии восьми знаменитых храмов Ганеши в Махараштре, известных как Аштавинаяк ( маратхи : अष्टविनायक , анавинаяка ). Имена Vighnesha ( विघ्नेश ; vighneśa ) и Vighneshvara ( विघ्नेश्वर ; vighneśvara ) (Властелин препятствий) относятся к его основной функции в индуизме как повелителя и устранителя препятствий ( vighna ).

Видное имя Ганеши в тамильском языке является Пиллаи ( Тамил : பிள்ளை ) или Pillaiyar ( பிள்ளையார் ). AK Narain различает эти термины, говоря, что pillai означает «ребенок», а pillaiyar означает «благородное дитя». Он добавляет , что слова Паллу , Пелла , и Пелл в дравидийской семье Языки означают «зуб или клык», а также « слон зуб или клык». Анита Райна Тхапан отмечает, что коренное слово pille в имени Pillaiyar могло первоначально означать « детеныш слона», потому что слово pillaka на пали означает «молодой слон».

На бирманском языке Ганеша известен как Маха Пейнне ( မဟာ ပိန် နဲ , произносится  [məhà pèiɰ̃né] ), происходит от пали Mahā Wināyaka ( မဟာ ဝိ နာယက ). Распространенное имя Ганеши в Таиланде - Пхра Пхиканет . Самые ранние изображения и упоминания имен Ганеши как главного божества в современной Индонезии, Таиланде, Камбодже и Вьетнаме относятся к VII и VIII векам, и они отражают индийские образцы V века или ранее. В шри-ланкийских областях буддизма Сингхала он известен как Гана девийо и почитается вместе с Буддой , Вишну , Сканда и другими.

Иконография

Статуя Ганеши 13-го века в стиле Хойсала , Карнатака

Ганеша - популярная фигура в индийском искусстве . В отличие от некоторых божеств, изображения Ганеши демонстрируют широкие вариации и различные узоры, изменяющиеся с течением времени. Его могут изображать стоящим, танцующим, героически действующим против демонов, играющим со своей семьей в детстве, сидящим на возвышении или участвующим в ряде современных ситуаций.

К VI веку нашей эры изображения Ганеши были распространены во многих частях Индии . Изображенная статуя 13-го века типична для статуи Ганеши 900–1200 годов, после того как Ганеша утвердился в качестве независимого божества со своей собственной сектой. В этом примере представлены некоторые общие иконографические элементы Ганеши. Практически идентичная статуя была датирована между 973–1200 годами Полем Мартином-Дубостом, а другая подобная статуя датируется ок. XII век Пратападитья Пал. У Ганеши голова слона и большой живот. У этой статуи четыре руки, что характерно для изображений Ганеши. В правой нижней руке он держит свой сломанный бивень, а в левой нижней руке держит лакомство, которое он пробует хоботом. Мотив, в котором Ганеша резко повернул хобот влево, чтобы отведать сладкое в левой нижней руке, является особенно архаичной чертой. Более примитивная статуя этой общей формы в одной из пещер Эллора датируется 7 веком. Детали других рук трудно различить на изображенной статуе. В стандартной конфигурации Ганеша обычно держит топор или рожок в одном плече и пашу ( петлю ) в другом плече. В редких случаях он может быть изображен с человеческой головой.

Влияние этого старого созвездия иконографических элементов все еще можно увидеть в современных изображениях Ганеши. В одной современной форме единственным отличием от этих старых элементов является то, что правая нижняя рука не держит сломанный бивень, а обращена к зрителю в жесте защиты или бесстрашия (Абхайя мудра ). Такое же сочетание четырех рук и атрибутов встречается в статуях танцующего Ганеши, что является очень популярной темой.

Общие атрибуты

Типичная четырехрукая форма. Миниатюра школы Нурпура (около 1810 г.)

Ганеша изображался с головой слона с самого начала его появления в индийском искусстве. Пуранические мифы дают много объяснений тому, как он получил свою слоновью голову. Одна из его популярных форм, Херамба-Ганапати , имеет пять голов слона, и известны другие менее распространенные вариации количества голов. Хотя в некоторых текстах говорится, что Ганеша родился с головой слона, в большинстве историй он приобретает голову позже. Наиболее часто встречающийся мотив в этих историях - то, что Ганеша был создан Парвати с использованием глины, чтобы защитить ее, и Шива обезглавил его, когда Ганеша встал между Шивой и Парвати. Затем Шива заменил оригинальную голову Ганеши головой слона. Подробности битвы и то, откуда взялась новая голова, варьируются от источника к источнику. Другая история гласит, что Ганеша был создан непосредственно смехом Шивы. Поскольку Шива считал Ганешу слишком привлекательным, он дал ему голову слона и выступающий живот.

Самое раннее имя Ганеши было Экаданта (Один клык), что относилось к его единственному целому клыку, а другой был сломан. Некоторые из самых ранних изображений Ганеши показывают, что он держит сломанный бивень. Важность этой отличительной черты отражена в Мудгала Пуране , в которой говорится, что имя второго воплощения Ганеши - Экаданта. Выступающий живот Ганеши является отличительным признаком его самой ранней скульптуры, которая относится к периоду Гупта (4-6 вв.). Эта особенность настолько важна, что, согласно Мудгала Пуране , два разных воплощения Ганеши используют имена, основанные на ней: Ламбодара (Горшок, или, буквально, Висячий живот) и Маходара (Большой живот). Оба имени являются санскритскими соединениями, описывающими его живот (IAST: удара ). Брахманда Пурана говорит , что Ганеша имеет имя Lambodara , потому что все вселенные (то есть космические яйца ; IAST: брахманды ) прошлого, настоящего и будущего присутствуют в нем.

Количество рук Ганеши варьируется; его самые известные формы имеют от двух до шестнадцати рук. Многие изображения Ганеши имеют четыре руки, которые упоминаются в пуранических источниках и кодифицируются как стандартная форма в некоторых иконографических текстах. Его самые ранние изображения имели две руки. Формы с 14 и 20 руками появились в Центральной Индии в IX и X веках. Змей - общая черта в иконографии Ганеши и появляется во многих формах. Согласно Ганеша Пуране , Ганеша обвил змея Васуки вокруг своей шеи. Другие изображения змей включают использование в качестве священной нити (IAST: yajñyopavīta ), обернутой вокруг живота в виде пояса, удерживаемого в руке, свернутого на лодыжках или в качестве трона. На лбу Ганеши может быть третий глаз или сектантский знак (IAST: тилака ), который состоит из трех горизонтальных линий. Ganesha Пурана предписывает тилаку знак, а также серп на лбу. Особая форма Ганеши, называемая Бхалачандра (IAST: bhālacandra ; «Луна на лбу»), включает в себя этот иконографический элемент.

Ганеша часто описывается как красный цвет. Определенные цвета связаны с определенными формами. Многие примеры цветовых ассоциаций с определенными формами медитации прописаны в Шритаттванидхи, трактате по индуистской иконографии . Например, белый цвет ассоциируется с его представлениями как Херамба-Ганапати и Рина-Мочана-Ганапати (Ганапати, освобождающийся от рабства). Экаданта-Ганапати во время медитации в этой форме визуализируется синим цветом.

Ваханас

Танцующая скульптура Ганеши из Северной Бенгалии , 11 век н.э., Музей азиатского искусства в Берлине ( Далем ).

Самые ранние изображения Ганеши не имеют ваханы (средства передвижения / средства передвижения). Из восьми воплощений Ганеши, описанных в Мудгала Пуране , Ганеша использует мышь (землеройку) в пяти из них, лев в своем воплощении как Вакратунда , павлин в своем воплощении как Виката , и Шеша , божественный змей, в своем воплощении. как Вигхнараджа . Мохотката использует льва, Маюрешвара использует павлина, Дхумракету использует лошадь, а Гаджанана использует мышь в четырех воплощениях Ганеши, перечисленных в Ганеша-пуране . Джайнские изображения Ганеши показывают его вахану по-разному в виде мыши, слона, черепахи, барана или павлина.

Ганешу часто изображают верхом на мышах , землеройках или крысах или сопровождаемых ими . Мартин-Дубост говорит, что крыса стала основным средством передвижения в скульптурах Ганеши в центральной и западной Индии в VII веке; крысу всегда ставили близко к его ногам. Мышь как верховая фигура впервые появляется в письменных источниках в Матсья-пуране, а затем в Брахмананда-пуране и Ганеша-пуране , где Ганеша использует ее в качестве своего транспортного средства в своем последнем воплощении. Ganapati Atharvashirsa включает в себя медитации стих на Ганеши , который описывает мышь , появляющийся на его флаге. Имена Мунакавахана (мышонок) и Акхукетана ( крысиное знамя) появляются в Ганеша Сахасранаме .

Мышь интерпретируется по-разному. По словам Граймса, «Многие, если не большинство из тех, кто интерпретирует мышь Ганапати , делают это отрицательно; она символизирует тамогуну, а также желание». В этом смысле Майкл Уилкоксон говорит, что это символизирует тех, кто хочет преодолеть желания и быть менее эгоистичным. Кришан отмечает, что крыса губительна и опасна для посевов. Санскритское слово мудака (мышь) происходит от корня муṣ (воровство, грабеж). Было важно победить крысу как разрушительного вредителя, вид вигны (препятствия), которое необходимо было преодолеть. Согласно этой теории, изображение Ганеши как хозяина крысы демонстрирует его функцию Виннешвары (Повелителя препятствий) и свидетельствует о его возможной роли как народного грама-девата (деревенского божества), который позже стал более известным. Мартин-Дубост отмечает мнение, что крыса - это символ, предполагающий, что Ганеша, как и крыса, проникает даже в самые сокровенные места.

Функции

Херамба- Ганеша с супругой, Непал 18 века

Устранение препятствий

Ганеша - это Вигнешвара ( Вигхнараджа, Маратхи - Вигнахарта) , Повелитель препятствий, как материального, так и духовного порядка. В народе его почитают как устранителя препятствий, хотя традиционно он также ставит препятствия на пути тех, кого нужно сдерживать. Следовательно, люди часто поклоняются ему, прежде чем они начнут что-то новое. Пол Кортрайт говорит, что дхарма Ганеши и смысл его существования - создавать и устранять препятствия.

Кришан отмечает, что некоторые имена Ганеши отражают оттенки множества ролей, которые эволюционировали с течением времени. Дхаваликар приписывает быстрое восхождение Ганеши в индуистском пантеоне и появление ганапатьев этому сдвигу акцента с вигхнакарты (создателя препятствий) на вигнахарта (преодолевающего препятствия). Однако обе функции по-прежнему жизненно важны для его персонажа.

Буддхи (интеллект)

Ганеша считается властелином букв и знаний. На санскрите слово буддхи - это действующее существительное, которое по-разному переводится как интеллект, мудрость или интеллект. Концепция буддхи тесно связана с личностью Ганеши, особенно в пуранический период, когда во многих историях подчеркивается его сообразительность и любовь к разуму. Одно из имен Ганеши в Ганеша Пуране и Ганеша Сахасранаме - Буддхиприя . Это имя также появляется в списке из 21 имени в конце Ганеши Сахасранамы, которые, по словам Ганеши, особенно важны. Слово прия может означать «любящий», а в семейном контексте оно может означать «любовник» или «муж», поэтому имя может означать либо «любящий разум», либо «муж Буддхи».

Ом

Ганеша, период Чола, начало 13 века.

Ганеша отождествляется с индуистской мантрой Ом . Термин омкарасварупа (Ом - его форма), когда он отождествляется с Ганешей, относится к понятию, что он олицетворяет изначальный звук. Ganapati Atharvashirsa свидетельствует об этой ассоциации. Чинмаянанда переводит соответствующий отрывок следующим образом:

(О Господь Ганапати!) Ты (Тримурти) Брахма , Вишну и Махеша . Ты Индра . Вы огонь [ Агни ] и воздух [ Вайу ]. Вы солнце [ Сурья ] и луна [ Чандрама ]. Вы Брахман . Вы (три мира) Бхулока [земля], Антарикша-лока [пространство] и Сваргалока [небо]. Ты Ом. (То есть Вы все это).

Некоторые преданные видят сходство между формой тела Ганеши в иконографии и формой Ом в деванагари и тамильском письме.

Первая чакра

Согласно Кундалини-йоге , Ганеша пребывает в первой чакре , называемой Муладхара ( муладхара ). Мула означает «оригинальный, главный»; адхара означает «основа, основание». Чакра муладхара - это принцип, на котором покоится проявление или внешнее расширение изначальной Божественной Силы. Об этой ассоциации также свидетельствует Ганапати Атхарваширша . Кортрайт переводит этот отрывок следующим образом: «Вы постоянно пребываете в крестцовом сплетении у основания позвоночника [ муладхара чакра ]». Таким образом, Ганеша имеет постоянное место жительства в каждом существе Муладхары. Ганеша удерживает, поддерживает и направляет все другие чакры, тем самым «управляя силами, движущими колесо жизни ».

Семья и супруги

Шива и Парвати омывают Ганешу. Миниатюра Кангра, 18 век. Музей Аллахабада, Нью-Дели.

Хотя Ганеша обычно считается сыном Шивы и Парвати , пуранические мифы дают разные версии о его рождении. В некоторых он был создан Парвати, или Шивой, или создан Шивой и Парвати, в других он появился таинственным образом и был обнаружен Шивой и Парвати, или он родился от богини со слоновьей головой Малини после того, как она выпила воду из ванны Парвати, которую вылили. в реке.

В семье есть его брат, бог войны Картикея , которого также называют Сканда и Муруган. Региональные различия диктуют порядок их рождения. В северной Индии Сканда обычно считается старшим, а на юге Ганеша считается первенцем. В северной Индии Сканда был важным боевым божеством примерно с 500 г. до н.э. до примерно 600 г. н.э., после чего поклонение ему значительно уменьшилось. Когда Сканда упал, Ганеша поднялся. Несколько историй рассказывают о соперничестве между братьями и могут отражать межконфессиональную напряженность.

Семейное положение Ганеши, являющееся предметом значительных научных обзоров, широко варьируется в мифологических историях. Один из мифов определяет Ганешу как не состоящего в браке брахмачари . Этот вид распространен в южной Индии и некоторых частях северной Индии. Другой общепринятый основной паттерн связывает его с концепциями буддхи (интеллекта), сиддхи (духовной силы) и риддхи (процветания); эти качества олицетворяются богинями, которых называют женами Ганеши. Он также может быть изображен с единственной супругой или безымянным слугой (санскрит: даши ). Другой образец связывает Ганешу с богиней культуры и искусства Сарасвати или Чардой (особенно в Махараштре ). Он также связан с богиней удачи и процветания Лакшми . Другой образец, в основном распространенный в Бенгалии , связывает Ганешу с банановым деревом Кала Бо .

Шива Пурана говорит , что Ганеша был рожден два сына: кхаема (безопасность) и лабх (прибыль). В северно-индийских вариантах этой истории сыновья часто называются Шубха (благоприятное начало ) и Лабха . Хинди-фильм 1975 года « Джай Сантоши Маа» показывает, что Ганеша женат на Риддхи и Сиддхи и имеет дочь по имени Сантоши Ма , богиню удовлетворения. Эта история не имеет пуранической основы, но Анита Райна Тапан и Лоуренс Коэн цитируют культ Сантоши Ма как свидетельство продолжающейся эволюции Ганеши как популярного божества.

Поклонение и фестивали

Ганеше поклоняются во многих религиозных и светских случаях, особенно в начале таких предприятий, как покупка автомобиля или открытие бизнеса. К. Н. Сумяджи говорит: «Вряд ли может быть [индуистский] дом [в Индии], в котором не обитал бы идол Ганапати ... Ганапати, будучи самым популярным божеством в Индии, поклоняются почти все касты и во всех частях мира. страны". Преданные верят, что если Ганешу умилостивить, он дарует успех, процветание и защиту от невзгод.

Ганеша - несектантское божество. Индусы всех конфессий призывают его в начале молитв, важных дел и религиозных церемоний. Танцоры и музыканты, особенно в южной Индии, начинают художественные представления, такие как танец Бхаратнатьям, с молитвы Ганеше. Часто используются такие мантры , как Ом Шри Ганешая Намах (Ом, приветствие Прославленному Ганеше). Одной из самых известных мантр, связанных с Ганешей, является Ом Гаṃ Ганапатайе Намах (Ом, Гаṃ , Приветствие Владыке Воинств).

Преданные предлагают Ганеше сладости, такие как модака, и маленькие сладкие шарики, называемые ладду . Его часто изображают с миской сладостей, называемой модакапатрой . Из-за того, что он отождествляет себя с красным цветом, ему часто поклоняются с пастой из красного сандалового дерева ( рактачандана ) или красными цветами. Трава дурвы ( Cynodon dactylon ) и другие материалы также используются в его поклонении.

Фестивали , связанные с Ганеша Ganesh Chaturthi или Винаяка Chaturthi в śuklapakṣa (четвертый день прибывающей луны) в месяц Бхадрапады (август / сентябрь) и Ганеш Jayanti (день рождения Ганеши) отмечается на cathurthī в śuklapakṣa (четвертый день растущей луны) в месяце магха (январь / февраль) ».

Ганеша Чатуртхи

Уличные гуляния в Хайдарабаде, Индия, во время фестиваля Ганеша Чатуртхи.

Ежегодный фестиваль чествует Ганешу в течение десяти дней, начиная с Ганеша Чатуртхи , который обычно приходится на конец августа или начало сентября. Фестиваль начинается с того, что люди приносят глиняных идолов Ганеши, символизирующих визит бога. Фестиваль завершается в день Ананта Чатурдаши , когда идолы ( мурти ) погружаются в самый удобный для этого водоем. В некоторых семьях есть традиция погружения на 2-й, 3-й, 5-й или 7-й день. В 1893 году Локманья Тилак превратил этот ежегодный фестиваль Ганеши из частных семейных праздников в грандиозное общественное мероприятие. Он сделал это, чтобы «преодолеть пропасть между браминами и небрахманами и найти подходящий контекст, в котором можно построить новое массовое единство между ними» в своих националистических устремлениях против британцев в Махараштре . Из-за того, что Ганеша широко привлекался как «бог для всех», Тилак выбрал его как точку сплочения индийского протеста против британского правления. Тилак был первым, кто установил большие публичные изображения Ганеши в павильонах , и он установил практику погружения всех публичных изображений на десятый день. Сегодня индуисты по всей Индии с большим пылом отмечают фестиваль Ганапати, хотя он наиболее популярен в штате Махараштра. Фестиваль также принимает огромные масштабы в Мумбаи , Пуне и в окружающем поясе храмов Аштавинаяки.

Храмы

Храм Моргаон, главный храм Аштавиняк

В индуистских храмах Ганеша изображается по-разному: как подчиненное божество ( pãrśva-devatã ); как божество, связанное с главным божеством ( паривара-девата ); или как главное божество храма ( прадхана ). Как бог переходов, его ставят у дверей многих индуистских храмов, чтобы не пускать недостойных, что аналогично его роли привратника Парвати. Кроме того, несколько святынь посвящены самому Ганеше, из которых особенно хорошо известен Аштавинаяк (санскрит: अष्टविनायक; анавинаяка ; букв. «Восемь Ганеша (святынь)») в Махараштре. Каждая из восьми святынь, расположенных в 100-километровом радиусе от города Пуна , прославляет определенную форму Ганапати со своими собственными преданиями. Восемь святынями являются: Morgaon , Siddhatek , Пали , махад , Theur , Lenyadri , Ozar и Ranjangaon .

Есть много других важных храмов Ганеши в следующих местах: Вай в Махараштре; Удджайн в Мадхья-Прадеше ; Джодхпур , Нагаур и Райпур ( Пали ) в Раджастане ; Байдьянатх в Бихаре ; Барода , Дхолака и Валсад в Гуджарате и храм Дхундирадж в Варанаси , Уттар-Прадеш . Известные храмы Ганеши на юге Индии включают следующие: Канипакам в Андхра-Прадеше ; Пиллаяр Храм Рокфорт Ucchi на Тиручирапалли в Тамилнаду ; Kottarakkara , Pazhavangadi , Kasargod в Керале ; Хампи и Идагунджи в Карнатаке ; и Бхадрачалам в Телангане .

Т.А. Гопинатха отмечает: «В каждой деревне, какой бы маленькой она ни была, есть свой образ Вигнесвары (Виннешвары) с храмом или без него, чтобы разместить его. У входов в деревни и форты, под деревьями пипана ( Священная смоковница ) ... в нише .. ... в храмах Вишну (Вишну), а также Шивы (Шивы), а также в отдельных святилищах, специально построенных в храмах Шивы ... неизменно видна фигура Вигнешвары ». Храмы Ганеши также были построены за пределами Индии, в том числе в Юго-Восточной Азии , Непале (включая четыре святилища Винаяка в долине Катманду ) и в нескольких западных странах.

Поднимитесь к известности

Первое появление

Gardez Ганеш , мрамор седьмого века Ганеш находится в Гардезе , Афганистан , и сразу появляется на Dargah Пир Rattan Наого, Кабул . Надпись гласит , что это «большой и красивый образ Mahāvināyaka » был освящен Шахи короля Khingala.

Позже греко-бактрийцы использовали скальпы слонов при изображении своих правителей, таких как Деметрий I или Лисий , или слонов в ассоциации с богом Зевсом , как в чеканке Антиалкида - это ошибочно отождествлялось с Ганешей.

Первые терракотовые изображения Ганеши относятся к I веку нашей эры и были найдены в Тер, Пал, Веррапурам и Чандракетугарх. Эти фигурки маленькие, с головой слона, двумя руками и пухлым телосложением. Самые ранние каменные иконы Ганеши были вырезаны в Матхуре во времена Кушана (2–3 вв. Н. Э.).

Ганеша появился в своей классической форме как четко узнаваемое божество с четко определенными иконографическими атрибутами в начале 4-5 веков нашей эры. Некоторые из самых ранних известных изображений Ганеши включают два изображения, найденные в восточном Афганистане. Первое изображение было обнаружено в руинах к северу от Кабула вместе с изображениями Сурьи и Шивы . Он датируется 4 веком. Второе изображение, найденное в Гардезе , Гардез Ганеша , имеет надпись на пьедестале Ганеши, которая помогла датировать его V веком. Еще одна скульптура Ганеши встроена в стены Пещеры 6 пещер Удаягири в Мадхья-Прадеше . Это датируется 5 веком. Раннее культовое изображение Ганеши со слоновой головой, миской сладостей и богиней, сидящей на его коленях, было найдено в руинах храма Бхумара в Мадхья-Прадеше, и оно датируется периодом Гупта 5-го века . Другие недавние открытия, например, на холме Рамгарх, также датируются 4-5 веками. Независимый культ с Ганешей в качестве главного божества утвердился примерно к 10 веку. Нараин резюмирует отсутствие свидетельств об истории Ганеши до V века следующим образом:

Ганеша из храма Бхумара , 5-6 века н.э.

Что непостижимо, так это несколько драматическое появление Ганеши на исторической сцене. Его предшественники не ясны. Его широкое признание и популярность, выходящие за рамки сектантских и территориальных ограничений, действительно поразительны. С одной стороны, есть благочестивая вера ортодоксальных преданных в ведическое происхождение Ганеши и в пуранские объяснения, содержащиеся в запутанной, но, тем не менее, интересной мифологии. С другой стороны, есть сомнения в существовании идеи и изображения этого божества «до четвертого-пятого веков нашей эры ... [Я] на мой взгляд, действительно, нет убедительных доказательств [в древней брахманической литературе] о существовании этого божества до пятого века.

Свидетельства существования более древнего Ганеши, предполагает Нараин, могут находиться за пределами брахманических или санскритских традиций или за пределами геокультурных границ Индии. Ганеша появляется в Китае в VI веке, утверждает Браун, и его художественные образы в храмах как «устранитель препятствий» в Южной Азии появляются примерно к 400 году нашей эры. Он, как утверждает Бейли, признан сыном богини Парвати и интегрирован в теологию шиваизма в первые века нашей эры.

Возможные влияния

Ганеше поклонялись во время празднования Дурга Пуджи в Кельне

Кортрайт рассматривает различные умозрительные теории о ранней истории Ганеши, включая предполагаемые племенные традиции и культы животных, и отвергает их все следующим образом:

В этом поиске исторического происхождения Ганеши некоторые предлагали точные места за пределами брахманической традиции ... Эти исторические места, безусловно , интригуют, но факт остается фактом: все они являются предположениями, вариациями дравидийской гипотезы, которая утверждает что все, о чем не говорится в ведических и индоевропейских источниках, должно быть пришло в брахманскую религию из дравидов или аборигенного населения Индии как часть процесса, который породил индуизм в результате взаимодействия арийского и неарийского населения. Нет никаких независимых свидетельств культа слона или тотема; также нет никаких археологических данных, указывающих на традицию, предшествующую тому, что мы уже видим в пуранской литературе и иконографии Ганеши .

В книге Тхапана о развитии Ганеши глава посвящена размышлениям о роли слонов в ранней Индии, но делается вывод о том, что «хотя ко второму веку нашей эры уже существует форма якши с головой слона, ее нельзя предположить, что она представляет Ганапати-Винаяку . свидетельство того, что божество с этим именем имело форму слона или головы слона на этой ранней стадии. Ганапати-Винаяка еще не дебютировал ».

Одна из теорий о происхождении Ганеша является то , что он постепенно стал известен в связи с четырьмя Vinayakas ( Vināyakas ). В индуистской мифологии , в Vināyakas были группой из четырех проблемных демонов , которые создают препятствия и трудности , но кто были легко умилостивить. Имя Винаяка - общее имя Ганеши как в Пуранах, так и в буддийских тантрах. Кришан - один из ученых, которые принимают эту точку зрения, категорически заявляя о Ганеше: «Он не ведический бог. Его происхождение следует проследить до четырех Винаяков, злых духов Манавагтхьясутры ( 7–4 века до н. Э.), Которые причинять разного рода зло и страдания ». Изображения человеческих фигур с головами слона, которые некоторые отождествляют с Ганешей, появляются в индийском искусстве и чеканке уже во II веке. Согласно Эллавале, Ганеша с головой слона как владыка Ган был известен жителям Шри-Ланки в раннюю дохристианскую эпоху.

Ведическая и эпическая литература

Рукопись Махабхараты, Раджастхан I 17 века, изображающая Вьясу, рассказывающую Махабхарату Ганеше, который служит писцом

Титул «Лидер группы» (санскрит: гаṇапати ) дважды встречается в Ригведе , но ни в том, ни в другом случае не относится к современному Ганеше. По мнению комментаторов, этот термин появляется в RV 2.23.1 как название Брахманаспати . Хотя этот стих, несомненно, относится к Брахманаспати, позже он был принят для поклонения Ганеше и используется до сих пор. Отвергая любое утверждение, что этот отрывок является свидетельством Ганеши в Ригведе , Людо Роше говорит, что он «явно относится к Брихаспати, который является божеством гимна, и только к Брихаспати ». Столь же ясно, что второй отрывок ( RV 10 .112.9) относится к Индре , которому дается эпитет « гаṇапати », что переводится как «Владыка отрядов ( марутов )». Однако Роше отмечает, что в новейшей литературе по Ганапатьи часто цитируются стихи Ригведы, чтобы придать Ведическую респектабельность Ганеше.

Тамильский поэт периода Сангама Аввайяр (3 век до н.э.) взывает к Ганеше, готовя приглашение трем тамильским королевствам для выдачи замуж Ангавая и Сангавая Цейлонских замуж за царя Тируковалура (стр. 57–59).

Два стиха в текстах, принадлежащих Черной Яджурведе , Майтраяния Санхита (2.9.1) и Тайттирия Шраньяка (10.1), обращаются к божеству как к « бивенькому » ( Дантиш ), «со слоновьим лицом» (Хастимукха) и «со слоном». изогнутый ствол »( Вакратуна ). Эти имена наводят на мысль о Ганеше, и комментатор XIV века Саяна прямо устанавливает это отождествление. Описание Дантина, обладающего скрученным стволом ( вакратуна ) и держащего в руках сноп кукурузы, сахарного тростника и дубинки , настолько характерно для пуранического Ганапати, что Герас говорит: «Мы не можем устоять перед тем, чтобы принять его полное отождествление с этим ведическим Дантином. ". Однако Кришан считает эти гимны постведическими дополнениями. Тхапан сообщает, что эти отрывки «обычно считаются интерполированными». Дхаваликар говорит: «Доказано, что ссылки на божество с головой слона в« Майтрайани Санхита » являются очень поздними вставками и, таким образом, не очень полезны для определения раннего формирования божества».

Ганеша не упоминается в индийской эпической литературе, относящейся к ведическому периоду . Поздняя вставка к эпической поэме « Махабхарата» (1.1.75–79) гласит, что мудрец Вьяса ( Вьяса ) попросил Ганешу стать его писцом и записать стихотворение, которое он продиктовал ему. Ганеша согласился, но только при условии, что Вьяса будет читать стихотворение непрерывно, то есть без пауз. Мудрец согласился, но обнаружил, что для отдыха ему нужно читать очень сложные отрывки, поэтому Ганеша должен будет попросить разъяснений. Этот рассказ не принимается как часть оригинального текста редакторами критического издания Махабхараты , в котором рассказ из двадцати строк отнесен к сноске в приложении. История Ганеши, действующего как писец, встречается в 37 из 59 рукописей, которые использовались при подготовке критического издания. Ассоциация Ганеши с умственной маневренностью и обучением является одной из причин , он показан как писец Вьяса диктовки «s Махабхаратов в этой интерполяции. Ричард Л. Браун датирует эту историю 8-м веком, а Мориц Винтерниц приходит к выводу, что она была известна уже c. 900, но он не был добавлен в « Махабхарату» 150 лет спустя. Винтерниц также отмечает, что отличительной чертой южноиндийских рукописей Махабхараты является отсутствие в них легенды о Ганеше. Термин винаяка встречается в некоторых редакциях Шантипарвы и Анушасанапарвы , которые рассматриваются как вставки . Ссылка на Vighnakartṛīṇām («Создатель препятствий») в Vanaparva также считается вставкой и не появляется в критическом издании.

Пуранический период

Панчаятана, ориентированная на Ганешу: Ганеша (в центре) с Шивой (вверху слева), Деви (вверху справа), Вишну (внизу слева) и Сурья (внизу справа).

Истории о Ганеше часто встречаются в пураническом корпусе. Браун отмечает, что в то время как Пураны «бросают вызов точному хронологическому порядку», более подробные повествования о жизни Ганеши находятся в поздних текстах, c. 600–1300. Юврадж Кришан говорит, что пуранические мифы о рождении Ганеши и о том, как он приобрел голову слона, содержатся в более поздних пуранах, которые были составлены из ок. 600 г. Он уточняет этот вопрос, говоря, что ссылки на Ганешу в более ранних пуранах, таких как Ваю и Брахманда-пураны, являются более поздними вставками, сделанными в течение 7-10 веков.

В своем обзоре известности Ганеши в санскритской литературе Людо Роше отмечает, что:

Прежде всего, нельзя не поразиться тому факту, что многочисленные истории, окружающие Ганешу, концентрируются на неожиданно ограниченном количестве инцидентов. Этих инцидентов в основном три: его рождение и отцовство, его голова слона и его единственный бивень. В текстах затрагиваются и другие инциденты, но в гораздо меньшей степени.

Подъем Ганеши к известности был зафиксирован в 9 веке, когда он был официально включен в число пяти основных божеств смартизма . Философ 9-го века Ади Шанкара популяризировал систему «поклонения пяти формам» ( панчаятана пуджа ) среди ортодоксальных браминов традиции смарта. Эта практика поклонения призывает пять божеств Ганешу, Вишну , Шиву, Деви и Сурью . Ади Шанкара установил традицию в первую очередь объединять главных божеств этих пяти основных сект на равных правах. Это формализовало роль Ганеши как дополнительного божества.

Священные Писания

Статуя Ганеши в храме Прамбанан IX века , Ява, Индонезия

Когда Ганеша был признан одним из пяти главных божеств индуизма, некоторые индусы выбрали Ганешу своим главным божеством. Они развили традицию Ганапатья , как это видно из Ганеша-пураны и Мудгала-пураны .

Дата составления Ганеша-пураны и Мудгала-пураны - и их датировка относительно друг друга - вызвали академические дебаты. Обе работы развивались с течением времени и содержат возрастные слои. Анита Тхапан рассматривает комментарий о свиданиях и высказывает собственное мнение. «Кажется вероятным, что суть Ганеша-пураны возникла примерно в двенадцатом и тринадцатом веках, - говорит она, - но позже была вставлена». Лоуренс В. Престон считает наиболее подходящей датой для Ганеша-пураны 1100–1400 гг., Что совпадает с очевидным возрастом священных мест, упомянутых в тексте.

Р.К. Хазра предполагает, что Мудгала-пурана старше Ганеша-пураны , которую он датирует между 1100 и 1400 годами. Однако Филлис Гранофф находит проблемы с этой относительной датировкой и приходит к выводу, что Мудгала-пурана была последним из философских текстов, связанных с Ганешей. Она основывает свои рассуждения на том факте, что, среди других внутренних доказательств, Мудгала-пурана конкретно упоминает Ганеша-пурану как одну из четырех пуран ( Брахма , Брахманда , Ганеша и Мудгала- пураны), которые подробно рассматривают Ганешу. Хотя ядро ​​текста должно быть старым, оно было вставлено до 17-18 веков, поскольку поклонение Ганапати стало более важным в определенных регионах. Другое высоко ценимое священное писание, Ганапати Атхарваширса, вероятно, было написано в 16-17 веках.

Ганеша Сахасранама является частью пуранической литературы и представляет собой литанию из тысячи имен и атрибутов Ганеши. Каждое имя в сахасранаме несет различное значение и символизирует разные аспекты Ганеши. Версии Ганеши Сахасранамы можно найти в Ганеша Пуране .

По словам Джона Граймса, одним из наиболее важных санскритских текстов, пользующихся авторитетом в традиции Ганапатья , является Ганапати Атхарваширса .

За пределами Индии и индуизма

TibetianGanpati.jpg
Ганеса 103, Семеранг, Центральная Ява, 9-10 вв. (22861464314) .jpg
Буддийский Ганеша.jpg
雙 身 歡喜 天 - Sōshin Kangiten.png
Бронзовый Ганеш, самый большой в мире.  - Panoramio.jpg
(по часовой стрелке сверху) Ганеша в Тибете (как Махаракта), Непале, Таиланде, Японии (как Кангитен ) и на Яве.

Торговые и культурные контакты расширили влияние Индии в Западной и Юго-Восточной Азии. Ганеша - одно из многих индуистских божеств, которые впоследствии достигли чужих земель.

Ганеша особенно почитался торговцами и купцами, которые уехали из Индии ради коммерческих предприятий. Примерно с 10 века и далее развивались новые сети обмена, включая образование торговых гильдий и возрождение денежного обращения. За это время Ганеша стал главным божеством, связанным с торговцами. Самая ранняя надпись, призывающая Ганешу до любого другого божества, связана с торговым сообществом.

Индусы мигрировали в Приморскую Юго-Восточную Азию и забрали с собой свою культуру, в том числе Ганешу. Статуи Ганеши встречаются по всему региону, часто рядом со святилищами Шивы. Формы Ганеши, встречающиеся в индуистском искусстве Филиппин , Явы , Бали и Борнео, демонстрируют специфические региональные влияния. Распространение индуистской культуры по Юго-Восточной Азии установило поклонение Ганеше в измененных формах в Бирме, Камбодже и Таиланде. В Индокитае индуизм и буддизм практиковались бок о бок, и взаимное влияние можно увидеть в иконографии Ганеши в этом регионе. В Таиланде, Камбодже и среди индусских классов чамов во Вьетнаме Ганеша в основном считался устранителем препятствий.

Сегодня в буддийском Таиланде Ганеша считается устранителем препятствий, богом успеха. Таиланд считает Ганешу главным образом богом искусства и науки. Вера была инициирована королем Ваджиравудхом из династии Чакри, который был лично предан Ганеше. Он даже построил святыню Ганеши в своем личном дворце Санам Чандра в провинции Накхонпатхом, где сосредоточился на своих академических и литературных работах. Его личная вера в Ганешу как бога искусств официально стала заметной после создания Департамента изящных искусств, где он взял Ганешу в качестве печати. Сегодня Ганеша изображен как на печати Департамента изящных искусств, так и в первой известной академии изящных искусств Таиланда; университет Silpakorn .

До прихода ислама Афганистан имел тесные культурные связи с Индией, и поклонялись как индуистским, так и буддийским божествам. Сохранились образцы скульптур V – VII веков, что свидетельствует о том, что в то время в этом регионе было в моде поклонение Ганеше.

Ганеша появляется в буддизме Махаяны не только в форме буддийского бога Винаяки , но и в форме индуистского демона с тем же именем. Его изображение появляется в буддийских скульптурах позднего периода Гупта. Как буддийского бога Винаяку , его часто изображают танцующим. Эта форма, называемая Nṛtta Ganapati, была популярна в северной Индии, позже принята в Непале, а затем в Тибете. В Непале популярна индуистская форма Ганеши, известная как Херамба ; у него пять голов, и он едет на льве. Тибетские представления о Ганеше демонстрируют двойственные взгляды на него. Тибетский перевод Ганапати - tshogs bdag . В одной тибетской форме его топчет ногами Махакала (Шива), популярное тибетское божество. Другие изображения показывают его как Разрушителя препятствий, а иногда и танцующего. Ганеша появляется в Китае и Японии в формах, которые демонстрируют отчетливый региональный характер. В северном Китае на самой ранней из известных каменных статуй Ганеши есть надпись, датированная 531 годом. В Японии, где Ганеша известен как Кангитен , культ Ганеши впервые упоминается в 806 году.

Каноническая литература джайнизма не упоминает поклонение Ганеше. Тем не менее, Ганеша почитается большинством джайнов , для которых он, кажется, взял на себя определенные функции бога богатства Куберы . Связи джайнов с торговым сообществом поддерживают идею о том, что джайнизм занялся поклонением Ганеше в результате коммерческих связей. Самая ранняя известная статуя Джайна Ганеши датируется примерно 9 веком. В джайнском тексте 15 века перечисляются процедуры установки изображений. Изображения Ганеши появляются в джайнских храмах Раджастана и Гуджарата.

Пояснительные примечания

Цитаты

Общие ссылки

внешние ссылки