Богиня - Goddess

Афродита , древнегреческая богиня красоты и любви

Богиня является женским божеством . Богини были связаны с такими добродетелями, как красота , любовь , сексуальность, материнство , творчество и плодородие (примером может служить древний культ богини-матери ).

В некоторых религиях священная женская фигура занимает центральное место в религиозной молитве и поклонении . Например, шактизм , поклонение женской силе, оживляющей мир, является одной из трех основных сект индуизма .

Политеистические религии , в том числе политеистические реконструкторы , почитают множество богинь и богов и обычно рассматривают их как отдельные, отдельные существа. Эти божества могут быть частью пантеона, или в разных регионах могут быть божества-покровители.

Этимология

Существительное богиня - вторичная формация, объединяющая германского бога с латинским суффиксом -ess . Впервые оно появилось на среднеанглийском языке примерно с 1350 года. Английское слово следует за лингвистическим прецедентом ряда языков, в том числе египетского , классического греческого и нескольких семитских языков, которые добавляют женское окончание к языку, обозначающему бога .

Исторический политеизм

Древний Ближний Восток

Месопотамия

Инанна была самой почитаемой богиней в древнем Шумере . Позже она была синкретизирована с восточно-семитской богиней Иштар . Другие месопотамские богини включают Нинхурсаг , Нинлиль , Анту и Гагу .

Древняя Африка (Египет)

Статуя египетской войны богини Нейт носить дерает венец северного (нижний) Египет, который несет на себе кобру в Буто .

Ханаан

Богини ханаанской религии : Баалат Гебал , Астарта , Анат .

Анатолия

Доисламская аравия

В доисламской Мекке богини Узза , Манат и аль-Лат были известны как «дочери бога». Узе поклонялись набатеи , которые приравнивали ее к греко-римским богиням Афродите , Урании , Венере и Целестиде. У каждой из трех богинь было отдельное святилище недалеко от Мекки . Узза был призван к защите доисламскими курайшитами . «В 624 году во время битвы под названием« Ухуд »курайшиты воззвали:« О люди Уззы, люди Хубала ! »(Tawil 1993).

Согласно спорному рассказу Ибн Исхака о Сатанинских аятах ( см. ), Эти аяты ранее одобряли их как ходатаев за мусульман , но были отменены. Большинство мусульманских ученых считают эту историю исторически неправдоподобной, в то время как мнения разделились среди западных ученых, таких как Леоне Каэтани и Джон Бертон, которые выступают против, и Уильям Мьюир и Уильям Монтгомери Уотт , которые утверждают, что это правдоподобие.

Коран ( Q53: 19-31 ) предупреждает о тщеславии доверять заступничеству женских божеств, в особенности «дочерей богов».

Индоевропейские традиции

Дохристианские и доисламские богини в культурах, говорящих на индоевропейских языках.

Индийский

  • Ушас : главная богиня Ригведы .
  • Притхиви : Земля, также появляется как богиня. Реки также обожествляются как богини.
  • Агнея : или Агнейя - индуистская богиня огня.
  • Варуни : индуистская богиня воды. Бхуми, Джанани, Бувана и Притхви - это имена индуистской богини Земли.

Иранский

  • Анахита : или Анаит , или Нахид, или Арридви Сура Анахита, или Абан: божественность «Вод» и, следовательно, связана с плодородием, исцелением, красотой и мудростью.
  • Даэна : божество, причисляемое к язатам , представляющее прозрение и откровение, отсюда «совесть» или «религия».
  • Спента Армаити : или Сандарамет , одна из Амеша Спента , женское божество, связанное с Землей и Матерью-природой. Она также связана с женской добродетелью - преданностью (семье, мужу и ребенку). В иранском календаре ее имя приходится на двенадцатый месяц, а также пятый день месяца.
  • Аши : божество плодородия и удачи в зороастрийской иерархии язат .

Греко-римский

кельтский

Богини и потусторонние женщины в кельтском политеизме включают:

Кельты почитали богинь природы и природных сил, а также тех, кто был связан с такими навыками и профессиями, как врачевание, война и поэзия. Кельтские богини обладают разнообразными качествами, такими как изобилие, созидание и красота, а также суровость, бойня и месть. Их изображали красивыми или отвратительными, старыми ведьмами или молодыми женщинами, и иногда они могут трансформировать свою внешность из одного состояния в другое или в связанных с ними существ, таких как вороны, коровы, волки или угри, и это лишь некоторые из них. В частности, в ирландской мифологии богини-покровительницы часто ассоциируются с суверенитетом и различными особенностями земли, особенно горами, реками, лесами и священными колодцами .

Германский

Сохранившиеся свидетельства германской мифологии и скандинавской мифологии содержат многочисленные рассказы о женщинах-богинях, великаншах и божественных женских фигурах в своих писаниях. В германских народов были алтари , возведенные в «Матери и матрон» и проводятся торжества , специфичного для этих богинь (например, англо-саксонской «Матери-ночь» ). Различные другие женские божества засвидетельствованы среди германских народов, например, Нертус засвидетельствован в раннем описании германских народов, Остре засвидетельствован среди языческих англосаксов и Синтгунт засвидетельствован среди языческих континентальных германцев. Примеры богинь, засвидетельствованных в скандинавской мифологии, включают Фригг (жена Одина , англосаксонская версия которой является тезкой современного английского буднего дня пятницы ), Скади ( бывшая жена Ньёрра ), Ньерда (скандинавское имя Нертуса ), которая также был женат на Njörr во время бронзового века, Freyja (жена r ), Sif (жена Thor ), Gerr (жена Freyr ) и олицетворения, такие как Jör (земля), Sól (солнце) и Nótt (ночь) . Женские божества также играют важную роль в норвежской концепции смерти, где половина убитых в битве попадает на поле Фрейи Фолквангр , одноименное царство Хель , и Ран, который принимает тех, кто умирает в море. Другие женские божества, такие как валькирии , норны и дисир , связаны с германской концепцией судьбы (древнескандинавский Ørlög , древнеанглийский Wyrd ), и в их честь проводились праздники, такие как Dísablót и Disting .

Доколумбовая Америка

Ацтеков

Шочикецаль (слева) и Чальчиутликуэ (справа), как изображено в Кодексе Товаров .

Другой

В пантеон инков входили: Пачамама , верховная Мать-Земля, Мама Килла , богиня луны, и Мама Оклло , богиня плодородия.

Главными богинями в пантеоне майя были Ишчель , богиня-мать и богиня луны майя . Богиня я председательствовал эротики, человеческого деторождения и брака. Икстаб была богиней самоубийства.

Народная религия и анимизм

Африканские религии

Непальский девушка поклоняется как живая богиня, называемый Кумарями

В африканских и африканских диаспорных религиях богини часто синкретизируются с преданностью Марии , как в Эзили Дантор ( Черная Мадонна Ченстохова ) и Эрзули Фреда ( Матер Долороза ). Существует также Бук, эфиопская богиня, которой все еще поклоняются в южных регионах. Она представляет плодородный аспект женщины. Итак, когда у женщины месячные, это означает не только ее покорность природе, но и ее союз с богиней. Другая эфиопская богиня - Атете - богиня весны и плодородия. Фермеры традиционно оставляют часть своей продукции в конце каждого сезона сбора урожая в качестве подношения, в то время как женщины поют традиционные песни.

Редкий пример генотеизма, сфокусированного на единственной Богине, встречается у южных нубийцев Судана. Нубы воспринимают Богиню-создательницу как «Великую Мать», которая родила землю и человечество.

Китайская народная религия

  • Мазу - богиня моря, защищающая рыбаков и моряков, широко почитаемая в юго-восточных прибрежных районах Китая и соседних районах Юго-Восточной Азии.
  • Богиня Ткачиха Зиню, дочь Небесной Матери, соткала звезды и их свет, известный как «Серебряная река» (то, что на Западе называют «Галактика Млечный Путь»), для неба и земли. Ее отождествляли со звездой Запада, известной как Вега .

Синтоизм

Богиня Аматэрасу является главным среди синтоистских богов, в то время как есть важные женские божества Аме-но-Узумэ-но-Микото , Инари и Коноханасакуя-химэ .

индуизм

Индусская богиня-воительница Дурга убивает демона-бизона Махишасуру .

Индуизм - это комплекс различных систем верований, которые рассматривают многих богов и богинь как представителей и / или исходящих из единого источника, Брахмана , понимаемого либо как бесформенную, бесконечную, безличную монаду в традиции Адвайты, либо как двойного бога в традиции Адвайты. форма Лакшми - Вишну , Радха - Кришна , Шива - Шакти в традициях Двайта . Шакты , поклонники Богини, приравнивают этого бога к Деви, Богине-Матери . Такие аспекты одного бога, как мужской бог ( Шактиман ) и женская энергия (Шакти), работающие в паре, часто рассматриваются как боги-мужчины и их жены или супруги и обеспечивают множество аналогов между пассивной мужской основой и динамичной женской энергией.

Например, Брахма сочетается с Сарасвати . Шива также соединяется с Парвати, которая позже представлена ​​в виде ряда Аватаров (воплощений): Сати и воинов, Дурги и Кали . Все богини в индуизме иногда объединяются в одну великую богиню Деви .

Шакти сделали еще один шаг. Их идеология, основанная в основном на тантрах , рассматривает Шакти как принцип энергии, посредством которого функционирует все божественное начало, таким образом показывая, что мужское начало зависит от женского. В великом священном писании о шакте, известном как Деви Махатмья , все богини являются аспектами одной руководящей женской силы - одной истинной и множественной в выражении, дающей миру и космосу гальваническую энергию для движения. Он выражает через философские трактаты и метафоры, что потенциальность мужского существа приводится в действие женским божественным. Совсем недавно индийский писатель Раджеш Талвар подверг критике западную религию и красноречиво написал о священном женском начале в контексте северной индийской богини Вайшно Деви.

Местные божества в различных деревнях Индии часто отождествлялись с «основными» индуистскими божествами, и этот процесс получил название санскритизация . Другие приписывают это влиянию монизма или адвайты , которые не учитывают политеистическую или монотеистическую категоризацию.

В то время как монистические силы привели к слиянию некоторых богинь (108 имен являются общими для многих богинь), центробежные силы также привели к появлению новых богинь и ритуалов, завоевавших господство среди мирян в разных частях индуистского мира. Таким образом, чрезвычайно популярная богиня Дурга была доведической богиней, которая позже была слита с Парвати, процесс, который можно проследить в таких текстах, как Калика Пурана (10 век), Дургабхактарангини ( Видьяпати, 15 век), Чандимангал (16 век) и т. Д. .

Широко отмечаемый индуистский фестиваль Наваратри проводится в честь божественной женской Деви ( Дурги ) и длится девять осенних молитвенных ночей, также называемых Шарада Наваратри.

Авраамические религии

Иудаизм

Согласно Зохар , Лилит - это имя первой жены Адама , которая была создана одновременно с Адамом. Она оставила Адама и отказалась вернуться в Эдемский сад после того, как сошлась с архангелом Самаэлем . Ее история получила большое развитие в средние века в традициях агадских мидрашей , Зогара и еврейского мистицизма .

Традиция Зоар оказала влияние на еврейский фольклор , который постулирует, что Бог создал Адама, чтобы он женился на женщине по имени Лилит . За пределами еврейской традиции, Лилит была связана с Богиней Матери , Инано - позже известной как как Иштар и Астарты . В « Эпосе о Гильгамеше» говорится, что Гильгамеш уничтожил дерево в священной роще, посвященной богине Иштар / Инанне / Ашере . Лилит в отчаянии убежала в пустыню. Затем она изображается в Талмуде и Каббале как первая жена первого сотворенного Богом человека, Адама . Со временем, как сказано в Ветхом Завете, еврейские последователи продолжали поклоняться «ложным идолам», таким как Ашера , как могущественным, как Бог. Иеремия говорит о своем (и Боге) недовольстве таким поведением еврейскому народу по поводу поклонения богине в Ветхом Завете. Лилит изгнана из Адама и Божьего присутствия, когда обнаруживается, что она «демон», а Ева становится женой Адама. Затем Лилит принимает форму змеи в своей ревнивой ярости из-за того, что ее заменили женой Адама. Затем Лилит в образе змеи обманом заставляет Еву съесть плод с дерева познания и, таким образом, несет ответственность за гибель всего человечества. В религиях, предшествовавших иудаизму, змея ассоциировалась с мудростью и возрождением (с сбросом кожи).

Следующие женские божества упоминаются в известных еврейских текстах:

христианство

Почитание Марии, матери Иисуса , как особо привилегированной святой продолжалось с самого начала католической веры . Мария почитается как Богоматерь , Царица Небесная , Мать Церкви , Пресвятая Дева Мария, Морская Звезда и другие высокие титулы.

Подобная преданность Марии встречается также в восточном православии, а иногда и в англиканстве , хотя и не в большинстве конфессий протестантизма . В некоторых христианских традициях (например, в православной) София является олицетворением либо божественной мудрости (или архангела), которая принимает женский облик. Она упоминается в первой главе Книги Притчей . София определяются некоторыми как мудрость , придающей Святой Дух в христианской Троице , чьи имена в Hebrew- Руахе и Shekhinah -Есть как женский, и чей символ голубя обычно был связаны в Древнем Ближнем Востоке с фигурой Матери Богини .

В мистицизме , гностицизме , а также в некоторых эллинистических религиях есть женский дух или богиня по имени София, которая, как говорят, воплощает мудрость и которую иногда называют девственницей . В римско-католическом мистицизме святая Хильдегард прославляла Софию как космическую фигуру как в ее письмах, так и в искусстве. В рамках протестантской традиции в Англии мистический универсалист 17-го века и основательница Филадельфийского общества Джейн Лид написала подробные описания своих видений и диалогов с «Девой Софией», которая, по ее словам, открыла ей духовное устройство вселенной. На Лиде огромное влияние оказали теософские труды немецкого христианского мистика 16-го века Якоба Бёме , который также говорит о Софии в таких произведениях, как «Путь ко Христу» . Якоб Беме оказал большое влияние на многих христианских мистиков и религиозных лидеров, включая Джорджа Раппа и Общество гармонии .

Движение Святых последних дней

Члены движения Святых последних дней верят в Небесную Мать, которая является женским аналогом Небесного Отца , хотя и не поклоняются напрямую . Его приверженцы также верят, что все люди, как мужчины, так и женщины, могут стать богами посредством процесса, известного как экзальтация .

Феминизм

Римская эпоха Адриана , статуя Исиды из мрамора из Капитолийского музея.

Движение богини

По крайней мере с первой волной феминизма в Соединенных Штатах, наблюдается интерес к анализу религии , чтобы увидеть , если и как доктрины и практика лечения женщин несправедливы, как и в Кэди Стэнтон «s женщины Библии . Опять же, во второй волне феминизма в США, а также во многих европейских и других странах, религия стала центром некоторого феминистского анализа в иудаизме, христианстве и других религиях, и некоторые женщины обратились к религиям древних богинь в качестве альтернативы авраамову. религии ( Womanspirit Rising 1979; Weaving the Visions 1989). Сегодня и женщины, и мужчины продолжают участвовать в движении Богини (Christ 1997). Популярность таких организаций, как Братство Исиды, свидетельствует о продолжающемся росте религии Богини во всем мире.

Хотя большая часть попыток гендерного равенства в господствующем христианстве (иудаизм никогда не признавал пол для Бога) нацелена на переосмысление Священных Писаний и дегендеризацию языка, используемого для наименования и описания божественного (Ruether, 1984; Plaskow, 1991), их число растет. людей, которые идентифицируют себя как христиане или евреи, которые пытаются интегрировать образы богини в свои религии (Kien, 2000; Kidd 1996, Yahoo Group "Goddess Christians").

Священное женское начало

Термин «священное женское начало» был впервые введен в употребление в 1970-х годах в ходе популяризации индуистской Шакти в стиле Нью Эйдж . Индуизм также поклоняется множеству богинь, играющих важную роль, и поэтому все они вызвали интерес для нью-эйдж, феминистских и лесбийских феминистских движений.

Метафорическое использование

Термин «богиня» также был адаптирован для поэтического и светского использования в качестве дополнительного описания немифологической женщины. ДОО отмечает 1579 как самую раннюю дату аттестации такого образного использования в Лауретте в diuine Petrarches Goddesse .

У Шекспира несколько мужских персонажей обращались к женским персонажам как к богиням, в том числе Деметриус к Елене в «Сне в летнюю ночь» («О, Елена, богиня, нимфа, совершенная, божественная!»), Бероун к Розалине в «Потерянных усилиях любви» («Женщина I но я докажу, что ты богиня, я не оставил Тебя »), и Бертрам Диане в« Все хорошо, что хорошо кончается » . Пизанио также сравнивает Имоджен с богиней, чтобы описать ее самообладание под принуждением в Cymbeline .

Неоязычество

Большинство современных языческих традиций почитают одну или несколько богинь. В то время как некоторые последователи Викки верят в дуотеистическую систему верований, состоящую из одной богини и одного бога, которые в hieros gamos представляют собой единое целое, другие признают только одну или несколько богинь.

Викка

Символ Тройной Богини Луны .

В Викке «Богиня» является божеством первостепенной важности, наряду со своим супругом Рогатым Богом . Во многих формах Викки Богиня стала рассматриваться как универсальное божество, что больше соответствует ее описанию в Обвинении Богини , ключевом викканском тексте. В этом облике она - «Царица Небесная», похожая на Исиду . Она также охватывает и представляет всю жизнь, как Гайя . Подобно Исиде и некоторым поздним классическим концепциям Селены , она представляет собой совокупность всех других богинь, которые представляют ее разные имена и аспекты в разных культурах. Богиня часто изображается с сильным лунным символизмом, опираясь на различные культуры и божества, такие как Диана , Геката и Исида , и часто изображается как триада Девы, Матери и Стары, популяризированная Робертом Грейвсом (см. Тройную Богиню ниже). Многие ее изображения также сильно напоминают кельтских богинь. Некоторые виккане верят, что существует множество богинь, и в некоторых формах Викки, особенно в Дианской Викке , поклоняются только Богине, и Бог играет очень небольшую роль в их поклонении и ритуалах.

Богини или полубогини появляются группами по три в ряде древних европейских языческих мифологий; к ним относятся греческие Эринии (Фурии) и Мойры (Судьбы); норвежские норны ; Бригид и две ее сестры, также называемые Бригид, из ирландской или кельтской мифологии .

Роберт Грейвс популяризировал триаду «Дева» (или «Девственница»), «Мать» и «Старуха», и хотя эта идея не основывалась на здравой науке, его поэтическое вдохновение прочно закрепилось. Существуют значительные различия в точных концепциях этих фигур, как это обычно бывает в неоязычестве и в языческих религиях в целом. Некоторые предпочитают интерпретировать их как три этапа в жизни женщины, разделенные менархе и менопаузой . Другие находят это слишком биологически обоснованным и жестким и предпочитают более свободную интерпретацию, когда Дева как рождение (независимая, эгоцентричная, ищущая), Мать как рожающая (взаимосвязанная, сострадательная забота, созидание), а Старуха как смерть и обновление (целостное, отдаленное, непознаваемое) - и все три эротические и мудрые.

Смотрите также

использованная литература

дальнейшее чтение

  • Декстер, Мириам Роббинс и Виктор Мэр (2010). Священный дисплей: божественные и магические женские фигуры Евразии . Cambria Press .
  • Барнхарт, Роберт К. (1995). Краткий словарь этимологии Барнхарта: происхождение слов американского английского . HarperCollins . ISBN  0-06-270084-7
  • Горшунова. Ольга В. (2008), Священные деревья Ходжи Барора… , ( Священные деревья Ходжи Барора: фитолатрия и культ женского божества в Центральной Азии ) в Этнораграфическом обозрении, № 1, с. 71–82. ISSN  0869-5415 . (на русском языке) .
  • Тахери, Садреддин (2014). Богини в иранской культуре и мифологии . Тегеран: Рошангаран ва Моталеат-е Занан Публикации. ISBN 9789641940821.