Греческая любовь - Greek love

Греческая любовь - это термин, первоначально использовавшийся классиками для описания в первую очередь гомоэротических обычаев, обычаев и взглядов древних греков . Это часто использовалось как эвфемизм для гомосексуализма и педерастии . Эта фраза является продуктом огромного влияния восприятия классической греческой культуры на историческое отношение к сексуальности и ее влияния на искусство и различные интеллектуальные движения.

«Греция» как историческая память о драгоценном прошлом была романтизирована и идеализирована как время и культура, когда любовь между мужчинами не только терпели, но и поощряли, и выражали ее как высокий идеал однополого товарищества. ... Если бы терпимость и одобрение мужского гомосексуализма когда-то имели место - и в культуре, которой так восхищались и которым подражали восемнадцатый и девятнадцатый века, - разве было бы невозможно воспроизвести в современности античную родину негетеронормативного ?

Следуя работе теоретика сексуальности Мишеля Фуко , правомерность древнегреческой модели для современной гей-культуры была поставлена ​​под сомнение. В своем эссе «Греческая любовь» Аластер Бланшард рассматривает «греческую любовь» как «один из определяющих и вызывающих разногласия вопросов в движении за права гомосексуалистов .

Исторические термины

Как фраза в современном английском и других современных европейских языках, «греческая любовь» относится к различным (в основном гомоэротическим) практикам как части эллинского наследия, переосмысленным такими приверженцами, как Литтон Стрейчи ; кавычки часто помещаются в одно или оба слова («греческая любовь», «греческая любовь» или «греческая любовь»), чтобы указать, что использование фразы определяется контекстом. Он часто используется как «закодированная фраза» для обозначения педерастии или для «оздоровления» гомосексуального желания в исторических контекстах, где это считалось неприемлемым.

Немецкий термин griechische Liebe («греческая любовь») появляется в немецкой литературе между 1750 и 1850 годами, наряду с socratische Liebe («сократическая любовь») и platonische Liebeплатоническая любовь ») в отношении влечения мужчины к мужчине. Древняя Греция стала положительным ориентиром, с помощью которого гомосексуалисты определенного класса и образования могли участвовать в дискурсе, который в противном случае мог бы быть табу. В период раннего Нового времени тщательно сохранялось разделение между идеализированным мужским эросом в классической традиции, к которому относились с благоговением, и содомией , которая была выражением презрения.

Древнегреческий фон

В своем классическом исследовании греческого Гомосексуализма , Кеннет Довер утверждает , что английские существительные «а гомосексуалисты » и « разнополые » не имеют никакого эквивалента в древнегреческом языке . Согласно Дувру, в Древней Греции не существовало концепции, эквивалентной современной концепции «сексуального предпочтения»; Предполагалось, что у человека могут быть как гетеро-, так и гомосексуальные реакции в разное время. Свидетельств однополого влечения и поведения у мужчин больше, чем у женщин. И романтическая любовь, и сексуальная страсть между мужчинами часто считались нормальными, а при некоторых обстоятельствах - здоровыми или достойными восхищения. Самыми распространенными отношениями между мужчинами были paiderasteia , социально признанное учреждение, в котором зрелый мужчина ( erastēs , активный любовник) был связан с подростком или наставником подростка ( eromenos , пассивный любовник или pais , что понималось под словом «мальчик»). как нежность и не обязательно возрастная категория). Мартин Литчфилд Уэст рассматривает греческую педерастию как «замену гетеросексуальной любви, свободные контакты между полами ограничиваются обществом».

Греческое искусство и литература изображают эти отношения иногда как эротические или сексуальные, а иногда как идеализированные, образовательные, неосуществленные или несексуальные. Отличительной особенностью греческого мужско-мужского эроса было его появление в военной обстановке , как и в случае с фиванской группой , хотя степень, в которой гомосексуальные связи играли военную роль, подвергалась сомнению.

Некоторые греческие мифы интерпретируются как отражающие обычай пайдерастеи , в первую очередь миф о том, что Зевс похитил Ганимеда, чтобы стать его виночерпием на Олимпийском симпозиуме . Смерть Гиацинта также часто упоминается как педерастический миф.

Основными греческими литературными источниками греческого гомосексуализма являются лирическая поэзия, афинская комедия, произведения Платона и Ксенофонта и выступления Афин в зале суда. Вазы из 500s и 400s BCE изображает ухаживания и секса между мужчинами.

Древний Рим

В латинском , МОС Graeciae или МОС Graecorum ( «греческий обычай» или «путь греков») относится к различным поведением древних римлян считались гречески, в том числе , но не ограничивается сексуальной практике. Гомосексуальное поведение в Риме было приемлемо только в рамках изначально неравных отношений; Римские граждане мужского пола сохраняли свою мужественность до тех пор, пока они играли активную, проницательную роль, а подходящим сексуальным партнером-мужчиной была проститутка или рабыня, которые почти всегда не были римлянами. В архаической и классической Греции , paiderasteia был формально социальные отношения между свободнорожденных мужчин; Вырванная из контекста и преобразованная в роскошный продукт покоренного народа, педерастия стала выражать роли, основанные на господстве и эксплуатации. Рабам часто давали, а иногда и принимали проституток греческие имена, независимо от их этнического происхождения; мальчики ( пуэри ), которых привлекает поэт Марсьяль, носят греческие имена. Использование рабов определяло римскую педерастию; сексуальные практики были «в некотором роде« греческими » », когда они были направлены на «свободнорожденных мальчиков, за которыми открыто ухаживали в соответствии с греческой традицией педерастии».

Изнеженность или недостаток дисциплины в управлении своим сексуальным влечением к другому мужчине угрожали мужчине «римским» и, таким образом, могли пренебрегать «восточными» или «греческими». Опасения, что греческие модели могут "испортить" традиционные римские социальные кодексы ( mos maiorum ), по-видимому, привели к появлению нечетко задокументированного закона ( Lex Scantinia ), который пытался регулировать аспекты гомосексуальных отношений между свободнорожденными мужчинами и защищать римскую молодежь от пожилых мужчин, подражающих грекам. обычаи педерастии.

Однако к концу II века до н.э. рост греческой литературы и искусства как моделей выражения заставил гомоэротизм считаться вежливым и утонченным. Консул Квинт Лутаций Катул был среди круга поэтов , которые сделали короткий, свет эллинистической стихи модно в конце республики . Один из немногих сохранившихся фрагментов - это поэма желания, адресованная мужчине с греческим именем, знаменующая новую эстетику в римской культуре. Эллинизация элитной культуры повлияла сексуальные отношения между «авангардным, проэллинскими римлянами», в отличие от сексуальной ориентации или поведений, и пришла к плодоношению в « новой поэзии » в 50 - е года до н. Стихи Гая Валерия Катулла , написанные в формах, адаптированных к греческим метрам , включают в себя несколько выражающих стремление к свободнорожденному юноше, явно названному «Юность» ( Ювентиус ). Его латинское имя и статус свободного человека подрывают педерастические традиции в Риме. Стихи Катулла чаще обращаются к женщине.

Литературный идеал, воспеваемый Катуллом, контрастирует с практикой римской элиты, которая поддерживала puer delicatus («изысканный мальчик») как форму сексуального потребления высокого статуса, практику, которая продолжалась и в имперскую эпоху . Пуэр delicatus был рабом выбран из страниц , которые служили в высокопоставленной семье. Он был выбран за его красивую внешность и грацию, чтобы служить рядом со своим хозяином, где его часто изображают в искусстве. Среди его обязанностей, в Конвивиуму он предписывать греческую мифологическую роль Ганимеда , то троянец молодежь похитила от Зевса , чтобы служить в качестве божественного виночерпия . Нападения на таких императоров, как Нерон и Элагабал , чьи молодые партнеры-мужчины публично сопровождали их на официальных церемониях, подвергали критике воспринимаемую «гречность» мужской сексуальности. «Греческая любовь» или культурная модель греческой педерастии в Древнем Риме - это « топос или литературная игра », которая «никогда не перестает быть греческой в ​​римском воображении», эротическая поза, которую следует отличать от разновидностей сексуальности в реальном мире. среди частных лиц. Воут рассматривает взгляды Уильямса и Макмаллена как противоположные крайности по этому поводу.

Ренессанс

Марсилио Фичино сформулировал идеализированную форму мужской любви в рамках классической традиции.

Однополые однополые отношения между мужчинами, описываемые идеалом «греческой любви», все чаще запрещались иудео-христианскими традициями западного общества. В постклассический период любовная поэзия, адресованная мужчинами другим мужчинам, была вообще табу. Согласно книге Ризера «Устанавливая Платона прямо», именно эпоха Возрождения сместила идею любви в понимании Платона к тому, что мы сейчас называем «платонической любовью» - асексуальной и гетеросексуальной.

В 1469 году итальянский неоплатоник Марсилио Фичино вновь представил « Симпозиум Платона» западной культуре с его латинским переводом под названием De Amore («О любви»). Фичино - «возможно, самый важный платонический комментатор и учитель эпохи Возрождения». Симпозиум стал самым важным текстом для представлений о любви в целом во время Ренессанса . В своем комментарии к Платону Фичино истолковывает amor platonicusплатоническая любовь ») и amor socraticus («сократическая любовь») аллегорически как идеализированную мужскую любовь в соответствии с церковной доктриной своего времени. Интерпретация Симпозиума Фичино повлияла на философское представление о том, что стремление к знанию, особенно к самопознанию , требует сублимации сексуального желания. Таким образом, Фичино начал долгий исторический процесс подавления гомоэротизма, в частности, диалог « Чармид » «угрожает обнажить плотскую природу греческой любви», которую Фичино стремился минимизировать.

Для Фичино «платоническая любовь» была связью между двумя мужчинами, которая способствует совместной эмоциональной и интеллектуальной жизни, в отличие от «греческой любви», исторически практиковавшейся как отношения erastes / eromenos . Таким образом, Фичино указывает на современное использование термина «платоническая любовь» для обозначения любви без сексуальности. В своем комментарии к симпозиуму Фичино тщательно отделяет акт содомии , который он осуждал, и восхваляет сократовскую любовь как высшую форму дружбы. Фичино утверждал, что мужчины могут использовать красоту и дружбу друг друга, чтобы открыть для себя величайшее благо, то есть Бога, и таким образом христианизировал идеализированную мужскую любовь, выраженную Сократом .

В эпоху Возрождения такие художники, как Леонардо да Винчи и Микеланджело, использовали философию Платона как вдохновение для некоторых из своих величайших произведений. «Повторное открытие» классической античности воспринималось как освобождающий опыт, а греческая любовь - как идеал после платонической модели. Микеланджело представил себя публике как платонический любитель мужчин, сочетающий католическую ортодоксию и языческий энтузиазм в изображении мужской формы, в первую очередь Давида , но его внучатый племянник редактировал его стихи, чтобы уменьшить упоминания его любви к Томмазо Кавальери .

Напротив, французский эссеист эпохи Возрождения Монтень , чьи взгляды на любовь и дружбу были гуманистическими и рационалистическими , отверг «греческую любовь» как образец в своем эссе «De l'amitié» («О дружбе»); Он писал, что это не соответствовало социальным потребностям его времени, поскольку предполагало «неизбежную разницу в возрасте и такую ​​разницу в функциях влюбленных». Поскольку Монтень рассматривал дружбу как отношения между равными в контексте политической свободы , это неравенство уменьшало ценность греческой любви. Физическая красота и сексуальное влечение, присущие греческой модели, не были для Монтеня необходимыми условиями дружбы, и он отвергает гомосексуальные отношения, которые он называет греческой лицензией , как социально отталкивающие. Хотя массовое распространение греческой модели было бы социально неприемлемым, license grecque, похоже, относится только к распущенному гомосексуальному поведению, в отличие от умеренного поведения между мужчинами в идеальной дружбе. Когда Монтень решает представить свое эссе о дружбе с использованием греческой модели, «роль гомосексуализма как тропа более важна, чем его статус как фактическое мужское желание или действие ... Греческая лицензия становится эстетическим приемом, обрамляющим центр».

Неоклассицизм

Немецкий эллинизм

Винкельманн считал Аполлон Бельведер олицетворением греческого идеала.

Немецкий термин griechische Liebe («греческая любовь») появляется в немецкой литературе между 1750 и 1850 годами вместе с socratische Liebe («сократическая любовь») и platonische Liebeплатоническая любовь ») в отношении влечения мужчины к мужчине. Работа немецкого историка искусства Иоганна Винкельмана оказала большое влияние на формирование классических идеалов в 18 веке, а также часто является отправной точкой для историй немецкой литературы геев. Винкельманн наблюдал присущий греческому искусству гомоэротизм , хотя чувствовал, что должен оставить большую часть этого восприятия неявным: «Я мог бы сказать больше, если бы писал для греков, а не на современном языке, который мне навязывали. определенные ограничения ". Его собственный гомосексуализм повлиял на его реакцию на греческое искусство и часто склонялся к восторженному: «от восхищения я прохожу до экстаза ...» , он писал о Аполлоне Бельведерского , «Я перевезен в Делос и священные рощи из Ликии -places Apollo удостоен его присутствия - и статуя, кажется, оживает, как прекрасное творение Пигмалиона ». Его подход к истории искусства, который сейчас считается «антиисторическим и утопическим», обеспечил «тело» и «набор тропов » для греческой любви », семантику греческой любви, которая ... впитывается в соответствующие дискурсы восемнадцатого века о дружбе. и любовь".

Винкельман вдохновлял немецких поэтов в конце 18-го и на протяжении 19-го века, в том числе Гете , который указывал на прославление Винкельманом обнаженной мужской молодежи в древнегреческой скульптуре как на центральную часть новой эстетики того времени, и для которого Винкельманн сам был образцом Греческая любовь как высшая форма дружбы. Хотя Винкельманн не изобрел эвфемизм «греческая любовь» для гомосексуализма, он был охарактеризован как «интеллектуальная повивальная бабка» для греческой модели как эстетического и философского идеала, сформировавшего гомосоциальный «культ дружбы» 18-го века .

Идеализация греческой гомосоциальной культуры в " Смерти Давида Сократа"

Немецкие произведения 18-го века из среды классических исследований «Греческая любовь» включают академические эссе Кристофа Майнерса и Александра фон Гумбольдта , пародийную поэму Кристофа Мартина Виланда «Юнона и Ганимед» и «Год в Аркадии: Килленион» (1805). , роман о явной любовной связи между мужчиной и мужчиной в греческой обстановке Августа, герцога Саксен-Гота-Альтенбургского .

Французский неоклассицизм

Неоклассические произведения искусства часто представляли античное общество и идеализированную форму «греческой любви». « Смерть Сократа» Жака-Луи Давида задумана как «греческая» картина, проникнутая признанием «греческой любви», данью и свидетельством праздного, бескорыстного мужского общения.

Английский романтизм

Байрон в греческом националистическом костюме (ок. 1830 г.) на фоне Афинского Акрополя

Концепция греческой любви была важна для двух самых значительных поэтов английского романтизма , Байрона и Шелли . В эпоху Регентства, в которой они жили, на гомосексуализм смотрели с растущей неприязнью и осуждали многие в обществе, в соответствии с вторжением викторианских ценностей в общественное русло. Термины «гомосексуалист» и « гей » в этот период не использовались, но «греческая любовь» среди современников Байрона стала способом концептуализации гомосексуализма, иначе запретного, в прецедентах высоко оцененного классического прошлого. Философ Джереми Бентам , например, апеллировал к социальным моделям классической древности, таким как гомоэротические узы фиванского банда и педерастия, чтобы продемонстрировать, что эти отношения по своей сути не разрушают гетеросексуальные браки или семейную структуру.

Высокое уважение к классической древности в 18 веке привело к некоторой корректировке гомофобных настроений на континенте . В Германии престиж классической филологии в конечном итоге привел к появлению более честных переводов и эссе, в которых гомоэротизм греческой культуры, особенно педерастия, исследовался в контексте научного исследования, а не морального осуждения. Английский архиепископ написал, возможно, самый обширный отчет о греческой педерастии на английском языке в то время, должным образом отмеченный Байроном в «Списке исторических писателей, чьи произведения я читал», который он составил в 19 лет.

Платона мало читали во времена Байрона, в отличие от более поздней викторианской эпохи, когда переводы Симпозиума и Федра были наиболее вероятным способом для молодого студента узнать о греческой сексуальности. Единственный английский перевод Симпозиума , опубликованный в двух частях в 1761 и 1767 годах, был амбициозным предприятием ученого Флойера Сиденхэма , который, тем не менее, изо всех сил старался подавить его гомоэротизм: Сиденхэм регулярно переводил слово eromenos как «любовница» и « мальчик "часто становится" девицей "или" женщиной ". В то же время в классической программе английских школ вместо историко-философских сочинений отдавались латинские и греческие стихи, которые часто затрагивали эротические темы. При описании гомоэротических аспектов жизни и творчества Байрона Луи Кромптон использует общий термин «греческая любовь», чтобы охватить литературные и культурные модели гомосексуализма классической античности в целом, как греческие, так и римские, в том виде, в каком они были восприняты интеллектуалами, художниками и моралистами. время. Для таких, как Байрон, которые были погружены в классическую литературу, фраза «греческая любовь» вызвала педерастические мифы, такие как Ганимед и Гиацинт , а также исторических фигур, таких как политические мученики Гармодий и Аристогейтон , и возлюбленного Адриана Антиноя ; Байрон ссылается на все эти истории в своих произведениях. Он был еще более знаком с классической традицией мужской любви в латинской литературе и цитировал или переводил гомоэротические отрывки из Катулла , Горация , Вергилия и Петрония , чье имя «было синонимом гомосексуализма в восемнадцатом веке». В кружке Байрона в Кембридже «Горатиан» было кодовым словом « бисексуал ». В переписке Байрон и его друзья прибегли к кодексу классических намеков , в одном разговоре со сложными каламбурами ссылались на «гиацинтов», которые могли быть поражены совокуплением , поскольку мифологический Гиацинт был случайно повален , когда бросал диск с Аполлоном .

Смерть Гиацинта (около 1801 г.) на руках Аполлона, художник, современник Байрона, Жан Брок.

Шелли жаловался, что сдержанность современников в отношении гомосексуализма не позволяет современным читателям, не знающим родных языков, понять жизненно важную часть древнегреческой жизни. На его поэзию повлияла «андрогинная мужская красота», представленная в истории искусства Винкельмана. Шелли написал « Рассуждения о манерах древних греков по отношению к предмету любви» о греческой концепции любви в 1818 году, во время своего первого лета в Италии, одновременно с переводом « Симпозиума» Платона . Шелли был первым крупным английским писателем, проанализировавшим платонический гомосексуальность, хотя ни одна из работ не была опубликована при его жизни. Его перевод Симпозиума не появлялся в полной форме до 1910 года. Шелли утверждает, что греческая любовь возникла из-за обстоятельств греческих семей, в которых женщины не получали образования и не обращались с ними как с равными и, следовательно, не подходили для идеальной любви. Хотя Шелли признавал гомосексуальную природу любовных отношений между мужчинами в Древней Греции, он утверждал, что гомосексуальные любовники часто не участвовали в поведении сексуального характера и что греческая любовь была основана на интеллектуальном компоненте, в котором человек ищет дополняющего возлюбленного. Он утверждает, что безнравственность гомосексуальных действий не уступает безнравственности современной проституции, и противопоставляет чистую версию греческой любви более поздней распущенности, обнаруженной в римской культуре. Шелли цитирует сонеты Шекспира как еще одно выражение тех же чувств и в конечном итоге утверждает, что они целомудренные и платонические по своей природе.

викторианский эра

На протяжении XIX века представители высшего сословия однополой ориентации или симпатий считали «греческую любовь», часто используемую в качестве эвфемизма для древних педерастических отношений между мужчиной и молодежью, «узаконивающим идеалом»: «престижем общества». Греция среди образованного среднего класса викторианцев  ... была настолько масштабной, что призывы к эллинизму могли бросить вуаль респектабельности даже на доселе немыслимый порок или преступление ". Гомосексуализм возник как категория мысли в викторианскую эпоху в связи с классическими исследованиями и «мужским» национализмом ; дискурс «греческой любви» в то время вообще исключал женскую сексуальность. Поздние викторианские писатели, такие как Уолтер Патер , Оскар Уайльд и Джон Аддингтон Симондс, видели в «греческой любви» способ привнести индивидуальность и разнообразие в их собственную цивилизацию. Действие рассказа Патера «Аполлон в Пикардии» происходит в вымышленном монастыре, где языческий пришелец по имени Аполлион вызывает смерть молодого послушника Гиацинта; монастырь «отображает греческую любовь» как место потенциального «гомоэротического сообщества» в рамках англо-католицизма . Среди других, кто обращался к теме греческой любви в письмах, эссе и стихах, был Артур Генри Халлам .

Попытки эстетов и интеллектуалов узаконить различные формы гомосексуального поведения и отношений с помощью эллинской модели не остались без сопротивления. Эссе Ричарда Сент-Джона Тирвитта «Греческий дух в современной литературе» 1877 года предостерегало от предполагаемой безнравственности этой программы. Тирвитт, который был энергичным сторонником изучения греческого языка , охарактеризовал эллинизм своего времени как «полное отрицание любых моральных ограничений на любые человеческие побуждения» и обрисовал в общих чертах то, что он видел как надлежащий масштаб греческого влияния на образование молодых людей. . Тирвитт и другие критики напали поименно на нескольких ученых и писателей, которые пытались использовать Платона для поддержки ранней программы защиты прав геев и чья карьера впоследствии была испорчена их ассоциацией с «греческой любовью».

Симондс и греческая этика

Джон Аддингтон Саймондс, на фотографии, которую он подписал для Уолта Уитмена

В 1873 году поэт и литературный критик Джон Аддингтон Симондс написал «Проблема греческой этики» , произведение о том, что позже можно было бы назвать « историей геев », вдохновленное поэзией Уолта Уитмена . Работа, «возможно, самая исчерпывающая панегирика греческой любви», оставалась неопубликованной в течение десяти лет, а затем была напечатана сначала ограниченным тиражом для частного распространения. Подход Саймондса на протяжении большей части эссе носит преимущественно филологический характер . Он считает «греческую любовь» центральным элементом греческой «эстетической морали». Осознавая табуированный характер своего предмета, Саймондс косвенно назвал педерастию «этим неуместным обычаем» в письме к потенциальному читателю книги, но определил «греческую любовь» в самом эссе как «существующую страстную и восторженную привязанность. между мужчиной и молодежью, признанной обществом и защищенной мнением, которое, хотя и не было свободным от чувственности, не переросло в простое распутство ".

Саймондс изучал классику у Бенджамина Джоветта в Баллиол-колледже в Оксфорде , а затем работал с Джоуэттом над английским переводом Симпозиума Платона . Когда Джоветт критиковал мнение Саймондса о сексуальности, Даулинг отмечает, что Джоветт в своих лекциях и вступительных выступлениях обсуждал любовь между мужчинами и женщинами, когда сам Платон говорил о греческой любви к мальчикам. Саймондс утверждал, что «греческая любовь была для Платона не« фигурой речи », а настоящей и острой реальностью. Греческая любовь для современных исследований Платона - не« фигура речи »и не анахронизм, а настоящая острая реальность». Симондс боролся против десексуализации « платонической любви » и стремился развенчать ассоциацию женственности с гомосексуализмом, отстаивая спартанский взгляд на мужскую любовь как на способствующий военным и политическим связям. Когда Саймондса ложно обвинили в развращении певчих, Джоветт поддержал его, несмотря на его собственные двусмысленные взгляды на отношение эллинизма к современным правовым и социальным проблемам, затрагивающим гомосексуалистов.

Симондс также переводил классическую поэзию на гомоэротические темы и писал стихи, опираясь на древнегреческие образы и язык, такие как Эудиад , который был назван «самым известным из его гомоэротических стихов»: «Метафоры греческие, тон аркадский, а эмоции - более известные. немного сентиментален для современных читателей ".

Одним из способов, которыми Саймондс и Уитмен выражались в своей переписке на тему гомосексуализма, были отсылки к древнегреческой культуре, такие как интимная дружба между Калликратом , «самым красивым человеком среди спартанцев», и солдатом Аристодемом . На Симондса оказала влияние работа Карла Отфрида Мюллера о дорийцах , которая включала в себя «беспрепятственное» исследование места педерастии в спартанской педагогике, военной жизни и обществе . Симондс проводил различие между «героической любовью», образцом для которой служила идеальная дружба Ахилла и Патрокла , и «греческой любовью», сочетающей социальные идеалы с «вульгарной» действительностью. Симондс представлял себе «националистический гомосексуальность», основанный на модели греческой любви, дистанцированный от женственности и «унижающего достоинство» поведения и рассматриваемый как «военный по своему происхождению и сущности». Он пытался совместить свое представление о греческой любви с христианскими и рыцарскими ценностями . Его стратегия воздействия на социальное принятие гомосексуализма и правовой реформы в Англии включала в себя создание идеализированной греческой модели, отражающей викторианские моральные ценности, такие как честь, преданность и самопожертвование.

Суд над Оскаром Уайльдом

Во время своих отношений с лордом Альфредом «Бози» Дугласом Уайльд часто ссылался на исторический прецедент греческих моделей любви и мужественности, называя Дугласа современным «Гиацинтом, которого так безумно любил Аполлон», в письме к нему в июле 1893 года. Оскара Уайльда ознаменовал конец периода, когда сторонники «греческой любви» могли надеяться узаконить гомосексуализм, обращаясь к классической модели. Во время перекрестного допроса Уайльд защищал свое заявление о том, что «удовольствие - единственное, ради чего нужно жить», признавая: «Я в этом вопросе полностью на стороне древних - греков. Это языческая идея. " Однако с ростом сексологии такая защита перестала работать.

20 и 21 века

Наследие Греции в гомосексуальной эстетике стало проблематичным, а значение «костюма», пришедшего из классической античности, подверглось сомнению. Французский теоретик Мишель Фуко (1926–1984), возможно, наиболее известный своей работой «История сексуальности» , отверг эссенциалистские концепции истории геев и поддержал ныне «широко распространенное» мнение о том, что «греческая любовь не является прообразом современного гомосексуализма. "

Смотрите также

использованная литература

Источники

Библиография