Гамбургский храм споры - Hamburg Temple disputes

Слова титульного листа Завета .

В споры Гамбург Темпл ( немецкий : Hamburger Tempelstreite ) были два противоречия , которые извергались окружающий храм израильтянина в Гамбурге , первая постоянная реформа синагоги, что вызвало яростные протесты со стороны ортодоксальных раввинов . Эти события стали важной вехой в слиянии обоих современных представлений об иудаизме. Первичные произошли между 1818 и 1821 годами, а последние - с 1841 по 1842 годы.

Первый спор

Фон

Храм Якобсона (справа), Сезен.

Во второй половине 18 века евреи в немецких княжествах переживали глубокую трансформацию. Коммунальные корпоративные привилегии и обязанности, как и все другие группы общества , постепенно отменялись просвещенными абсолютистскими властями, пытающимися создать централизованные государства . Экономические и гражданские ограничения снимались постепенно. Процесс аккультурации начался в то время, когда раввинские суды и общинные старейшины незаметно утратили свои средства для обеспечения соблюдения еврейского закона ( Галаха ), как анафема , и легитимность их применения. В Гамбурге правительство проверило юрисдикцию строго консервативного раввина Рафаэля Коэна после неоднократных жалоб преступников, которых он наказал - людей, которые ели некошерную пищу, священника, женившегося на запрещенной ему женщине путем обмана и т.п. уйти в отставку в 1799 году. Более культурные евреи также были вдохновлены идеалами Просвещения , сформировав небольшое и недолговечное движение Хаскала , хотя влияние их было слабым по сравнению с более прозаичными, вышеупомянутыми факторами. Растущие слои немецкого еврейства становились ненаблюдаемыми и апатичными по отношению к своей религии.

Одновременно, в соответствии с принципом, провозглашенным графом де Клермон-Тоннер : «Мы должны отказать во всем евреям как нации и предоставить все евреям как отдельным лицам ... им нельзя позволять образовывать в государстве ни политический орган, ни орденом », французские евреи были освобождены в 1791 году. В 1806 году Большой синедрион в Париже объявил, что они больше не терпят инопланетян, которые веками считались иностранной нацией, но« французами мозаичной веры ». Все слои немецкого еврейства, даже самые ортодоксальные, постепенно приняли местную культуру и национальную идентификацию, как из-за надежды на такое же равенство, так и принуждения со стороны правительства. Некоторые круги пришли к выводу, что этот процесс должен быть тотальным и что иудаизм должен быть очищен от любого элемента, который был или мог быть истолкован как политический, и стать строго конфессиональным. Это чувство в сочетании с отвращением к верованиям и обычаям, которые уже нельзя было рационализировать или соответствовать современным чувствам, и убеждением в том, что молодое поколение совершит отступничество - как это делали многие из наиболее оккультурированных людей, - если религия не будет полностью переработана. Толчок к реформам проник в прогрессивные слои. Некоторые радикальные маскилимы , такие как Лазарь Бендавид и Дэвид Фридлендер , предлагали свести иудаизм к чему-то большему, чем деизм , хотя они практически не имели никакого влияния.

В 1806 году в журнале « Суламифь» из Касселя была опубликована анонимная статья, в которой впервые была предложена революционная переформулировка еврейской мессианской веры . Автор предположил, что утверждение Самуила из Нехардеи, что этот мир отличается от мессианской эры только в отношении рабства Израиля перед народами, означало, что эмансипация была равносильна божественному искуплению. Он отделил его от древних заповедей личного искупителя, который будет править как царь и приведет изгнанных обратно в Сион , поскольку Храм будет восстановлен, а жертвенный культ восстановлен.

В 1808 году была создана Королевская консистория израильтян  [ он ] в Вестфальском королевстве . Возглавляемый Израилем Якобсоном и раввином Менделем Штайнхардтом, он был создан правительством Жерома Бонапарта для улучшения гражданского положения евреев. Якобсон, хотя и был признанным модернистом, не обладал идеологической последовательностью в религиозной сфере (хотя сама идея о том, что иудаизм может быть ограничена «религиозной сферой», для большинства была новой и революционной). На него повлияли эстетические концепции христианского богослужения, совершенно чуждые евреям-ашкенази в то время: приличие, преданность, формальность и трезвость; но он не переступал черту принципиальных вопросов. Даже ритуальные реформы, которые он проводил в синагогах, были совершенно безобидными и в большинстве своем позже были приняты неоортодоксальными раввинами.

17 июля 1810 года Якобсон открыл молитвенный дом в Сезене для обслуживания современной еврейской школы, которую он основал ранее. Он назвал его «храм», довольно распространенное обозначение в то время, заимствованное у французов и использовавшееся также в традиционных еврейских молитвенных домах. Убежденный, что отсутствие приличия оттолкнуло молодых людей от синагоги, он сократил службу, представил как молитвы, так и назидательную проповедь на немецком языке (сильно отличающуюся от старого талмудического дискурса на идише ), а также церемонию конфирмации для детей. Вопреки распространенному обычаю, никакая решетка не скрывала женщин, сидящих отдельно на верхнем этаже. Молитву сопровождали хор и орган: инструментальная музыка в синагоге была почти неизвестна ашкеназам, а орган прочно ассоциировался с церковными службами. Другой особенностью было использование сефардского произношения , которое считалось более эстетичным, чем традиционное ашкеназское . Восхищение аккультурированными и интегрированными сефардами Западной Европы, чья эмансипация была скорее формальностью, поскольку они уже пользовались обширными привилегиями, было центральным элементом мировоззрения их центральноевропейских собратьев, как умеренных, так и радикальных, в надежде им подражать. Это во многом вдохновило Хаскалу . Старое произношение было связано с евреями Польши, считавшимися отсталыми и суеверными. Храм Якобсона почти не вызвал протеста. Барух Мевора отметил, что всем проводимым реформам не хватало ни последовательности, ни идеологического подтекста.

В 1812 году Фридлендер написал «Ein Wort zu seinr Zeit» («Своевременное слово»). Наряду с призывом к тщательным реформам во всех сферах, он добавил, что классическая мессианская вера больше не является разумной или рациональной, и предписывает евреям исключать любое упоминание о ней из своей литургии. Другой прогрессивный лидер, Абрахам Мур из Бреслау , упрекнул Фридлендера в своей брошюре «Джерубал», опубликованной через год. Он обвинил его в беспринципном оппортунизме и пренебрежении традициями. Что касается мессианского вопроса, Мур писал, что его необходимо сохранить, тем более что упущение вызовет резкую реакцию у многих. Вместо этого он предложил подчеркнуть универсалистские аспекты этой веры, скрывая при этом партикуляристские. Меворах заметил, что Мур разъяснил то, что должно было стать принципом зарождающегося реформистского иудаизма : сохранение мессианского идеала, но превращение его в « еврейскую надежду на всеобщее искупление всего человечества».

Берлин и сияние справедливости

Palais Itzig, где Якобсон провел свою первую службу в Берлине.

Консистория закрылась в 1813 году. Якобсон переехал в Берлин, где вскоре познакомился с местными еврейскими знатными людьми, которые разделяли его убеждения относительно необходимости реформы в сфере услуг. Его поддерживал богатый Якоб Герц Бир, отец Джакомо Мейербера , и Рубен Самуэль Гумпертц. На Шавуот (14 июня) 1815 года они открыли частную молитвенную ассоциацию в резиденции Даниэля Ицига . В нем приняли участие четыреста человек. Копируя большинство нововведений Сезена, он имел приличия, облачение для кантора, конфирмацию, хор и орган, играющий в праздничный день, - управляемый неевреем , что, по их мнению, было достаточной мерой, чтобы не осквернять его работой - и тому подобное. . Меворах подчеркнул, что их сокращенная литургия, хотя и упала на несколько частей, опять же не имеет принципиального подтекста. Майкл Мейер заметил, что «подобно реформам в Вестфалии, реформы в Берлине были ограничены внешним видом и определялись эстетическими соображениями». Частные услуги пользовались большим успехом. Леопольд Зунц , посетивший их на Йом Кипур , прокомментировал, что «люди, которые не посещали синагогу в течение двадцати лет, проводили весь праздник внутри; большинство молодых постилось». Из-за нехватки места Бир начал проводить аналогичные молитвы и в своем особняке на Шпандауэр-штрассе 72.

Состоявшаяся община Берлина смотрела на все это с опасением. Раввин Акива Эгер из Позена , возможно, величайший галахический авторитет поколения , опубликовал короткий упрек. Он осудил использование немецкого языка в молитве, но не каких-либо других нововведений, и осудил берлинскую группу за желание подражать «Таинствам язычников» («и вы не должны ходить в их таинствах»). Главный раввин Берлина Мейер Симон Вейль выступил с официальным протестом против правительства, применив закон, разрешающий молиться только в единственной признанной синагоге. По приказу короля Фридриха Вильгельма III оба частных храма были закрыты 9 декабря 1815 года. Бир пришел к выводу, что единственный возможный курс действий - это соперничество за влияние в главном молитвенном доме. В поисках одобрения реформированной службы он направил запросы нескольким раввинам в Италии, где у него были деловые контакты. Он не стал подробно описывать ситуацию в Берлине, но неопределенно спросил о допустимости различных практик. Итальянские общины, хорошо культивируемые и интегрированные, представляли особый интерес для немецких евреев, не считая их склонности ко всему сефардскому. Со времен Саламоне Росси у них были давние традиции инструментальной музыки в своих синагогах, что сделало их прекрасным прецедентом.

Корреспонденты Бира ответили примерно в декабре 1816 года. По некоторым вопросам все были единодушны: в общинах часто было несколько синагог, каждая со своим собственным ритуалом, тем самым оказывая ему поддержку против обвинений в сектантстве ( lo titgodedu , запрет на отделение себя от общинных норм и институтов). ; проповеди читались на родном языке; прихожане молча повторяли молитву, в то время как только кантор повышал голос, а музыкальные инструменты использовались довольно часто. Что касается органа, раввины Мантуи ответили, что они никогда не использовали его, но знают, что другие общины когда-то использовали, и поэтому это не могло быть запрещено. Большинство других ответов потеряно, но, согласно более поздним заявлениям их авторов, они были более строгими. Раввин Якоб Эмануэль Краковиа из Венеции и Эмануэль Кастельнуово из Падуи разрешил использование органа в синагогах, но не во время молитвы, чтобы не мешать произнесению формул. Они разрешали это только в будние дни и если им занимался еврейский музыкант. Оба основывали свое мнение на прецедентах в городах Италии и Франции и даже на храме Сезен Якобсона. Самый положительный ответ был получен от Якоба Хай Реканати, главного раввина Вероны , который полностью одобрил этот орган и даже прямо упомянул о его использовании в субботу, если это будет делать нееврей. Еще одно такое сочинение было составлено Шем-Товом Самумом из Ливорно , письмо которого пришло с одобрения местного раввинского суда, в который он сам время от времени входил. Самун не упомянул субботу, но обозначил основные проблемы, которые можно использовать против музыки. Он заявил, что игру нельзя рассматривать как «подражание язычникам», поскольку Решающий Джозеф Колон Тработто применял правило только к тому, что не имело собственной положительной ценности. Он также опроверг возможный аргумент, что он нарушил запрет Беатифицированных мудрецов на музыку после разрушения Иерусалима , предоставив достаточный прецедент и цитаты о том, что это было сделано только против разгула.

Летом 1817 года Старая Берлинская синагога была закрыта на реконструкцию. В августе Бир вновь открыл свою частную ассоциацию, снова собрав большие толпы. В то же время Исраэль Эдуард Клей, член кружка Якобсона, который служил проповедником, покинул Берлин, чтобы взять на себя руководство новой еврейской школой в Гамбурге. В ганзейском городе он нашел большую аудиторию, заинтересованную в реформаторской службе. К Клею присоединились Зекель Исаак Френкель и Мейер Исраэль Бресселау , известные общественные деятели, которые также были выдающимися учеными, и Готтхольд Саломон , педагог, который стал их проповедником. Они заручились поддержкой молодежи и образованных людей, особенно женщин, которых с трудом обучали ивриту в соответствии с традиционными традициями и которые не понимали молитв. 17 декабря 1817 года 65 еврейских семей основали «Новую храмовую ассоциацию», которая собрала средства для строительства синагоги.

В первые месяцы 1818 года в Берлине нарастала напряженность. Раввин Мейер Вейль, раздраженный ассоциацией пива, в феврале и марте разослал письма с жалобами видным центральноевропейским властям. Он написал Бецалелю Ронсбургу из Праги и Мордехаю Бенету из Никольсбурга , прося обоих связаться с итальянскими раввинами и попросить их отозвать свои респонсы. Он также обратился за поддержкой к Акибе Эгеру , который переписывался по этому поводу со своим зятем Моисеем Софером из Прессбурга , который уже был известен своим непримиримым православием. Моше Самет заметил, что тон переписки был довольно спокойным, а дебаты по-прежнему носили теоретический характер: раввины за пределами Берлина еще не были сильно обеспокоены.

Бир заручился помощью Элиэзера Либерманна, малоизвестного человека, который утверждал, что когда-то был раввинским судьей в Венгрии. Либерман повторил действия своего учителя в 1816 году. Он отправил письма раввинам и ученым на своей родине, которые считались либеральными. В конце концов он получил два, которые посчитал достаточно снисходительными. Один был от Моисея Куница, раввинского судьи из Обуды , который составил короткую, нерешительную респонсу, в которой разрешил сефардское произношение и использование музыкальных инструментов. Он осторожно заметил, что, поскольку уже было принято, чтобы язычники убирали тарелки и свечи со столов в субботу, использование органа неевреем в дни отдыха не будет нарушением Закона.

Гораздо более полное одобрение дал раввин Аарон Хорин из Арада. Чорин был известным индивидуалистом; Самет отметил, что в отличие от многих коллег, питавших маскильские симпатии, он не скрывал свои мысли . С тех пор как в 1806 году раввинский трибунал заставил его отречься от него, под страхом того, что его объявят еретиком и сбриют бороду, он неоднократно вступал в конфликты с другими децизорами, занимая явно снисходительную позицию. Его единственным покровителем был раввин Моисей Мюнц из Обуды. Услышав о письмах Либермана, Мюнц предупредил Хорина, чтобы тот держался подальше от споров, но тот проигнорировал его. Раввин Арада составил длинный восторженный респонс, в котором горячо поддержал реформы, заявив, что долгое время считал шум и беспорядок в синагогах большим злом. Рекомендуя учить своих сыновей Святому языку, он отметил, что юридические источники довольно четко указывают на допустимость народной литургии. Он также разрешил сефардское произношение и отдельные молитвенные собрания. В отношении органа он привел те же аргументы, что и Самун и Реканати. Он также обратился к двум мнениям меньшинства, упомянутым в Орах Хаим 338: 2 и 339: 3, которые санкционировали музыку в субботу.

Либерманн добавил письма Хорина и Куница к письмам Самуна и Реканати, из которых он удалил даты и начала, указывающие, что они относятся к 1816 году. Он опубликовал четыре письма в сборнике под названием «Сияние справедливости» («Ногах ха-Цедек»). Он также является автором длинной заключительной главы «Сияющий свет» («Or Nogah»), в которой осуждал раввинов своего времени. Либерман смешал просвещенные идеи с цитатами из средневековых еврейских философов-нонконформистов, особенно Леона из Модены . Он нападал на decisors за демонстрацию законнической жесткости, высокомерия и апатии, поскольку многие молодые люди отвернулись от религии. Незначительное замечание, которое он сделал, было оправдание меньшего количества траура и молитв об Иерусалимском храме, утверждая, что это также составляет ускорение конца . Он не щадил и простых евреев, обвиняя их в пренебрежении религиозным образованием своих детей. Либерманн решил, что некоторые молитвы следует читать на немецком языке, но только там, где люди не знают иврита.

Брошюра была прямым вызовом раввинскому истеблишменту. Появление в Берлине «Сияния справедливости» вызвало много споров, главным образом из-за ответа Чорина, который был одновременно восторженным и написанным относительно высокопоставленным раввином. В Новый год (1-2 октября) 1818 г. в главной синагоге вспыхнули драки между православными и реформаторскими фракциями. Однако это довольно быстро утихло. Помимо своей консервативности в целом, прусские власти были обеспокоены тем, что любая модификация иудаизма сделает его более привлекательным и снизит скорость обращения в христианство. Подстрекаемые Вейлем, они быстро наложили различные ограничения на пиво и Gumperz. В 1823 году правительство окончательно закрыло ассоциацию. «Сияние справедливости» не имело большого влияния в Берлине; «Полемическая буря», которую это вызвало, писал Мейер, «закружилась вокруг храма в Гамбурге».

Гамбург и слова завета

Фрагмент гамбургского молитвенника 1818 года. Заявление «принять произнесение наших уст вместо наших обязательных жертв » и опускание традиционного отрывка « О собери наши рассеяния ... Веди нас к Сиону ».

18 октября 1818 года «Ассоциация Нового Храма» открыла свою синагогу « Кахал Байт Чадаш» («Новый дом Конгрегации»), более известную под немецким названием Neuer Israelitischer Tempel, Новый израильский храм. Помимо практически всего, что делается в Берлине, они также восстановили древний трехлетний цикл отрывков Торы , как в старом Израиле, а не вавилонский годовой, тем самым сократив богослужения.

Вскоре после этого Бресселау и Френкель опубликовали новый молитвенник, созданный ими для общины, «Орден преданности», Седер ха-Авода . Эта работа, в отличие от своей предшественницы в Берлине, внесла не просто эклектические изменения. Как отметил Мейер, это была «первая всеобъемлющая реформаторская литургия». Хотя это и не было полностью систематизировано, авторы методично вырезали или заменяли фрагменты, относящиеся к будущему восстановлению культа жертвоприношения в Иерусалиме Мессией. Некоторые относящиеся к нему формулы были сохранены; в своем более позднем анализе Саймон Бернфельд утверждал, что любое выражение, которое можно было интерпретировать метафорически, осталось невредимым. Благословение «Пусть наши глаза увидят ваше возвращение в Сион» осталось неизменным. Майкл Мейер писал: «Реформаторы не утратили своей любви к Сиону, но они не желали возвращать или восстанавливать Храм ... Без сомнения, пропуск и изменение мессианских отрывков было самым дерзким нововведением гамбургских реформаторов. поставить под сомнение центральный принцип иудейской веры ». Бресселау, Френкель и те, кто разделял их взгляды, еще не обладали всеобъемлющей альтернативной религиозной философией. Они пытались оправдать себя прецедентными и галахическими средствами. Их подход был рационалистическим, полагая, что их интерпретация верна, и им не хватало историцистского понимания основоположников реформистского иудаизма , которые последуют за ними через поколение. Но их новый обряд впервые отразил его самый ранний принцип - явно универсализированный мессианизм.

Гамбургский раввинский суд во главе с пожилым судьей Барухом бен Меиром Осером из Праги (в городе не было официального раввина после смерти Зеби Хирша Замоша в 1807 году) немедленно объявил запрет на строительство новой синагоги. Общинные старейшины разделились. В то же время появилось «Сияние справедливости» Либермана. Хотя брошюра была предназначена для защиты берлинских реформаторов, она могла служить той же цели в Гамбурге, и общественное мнение быстро восприняло ее как таковую. Озер и другие судьи столкнулись как с большой частью своего сообщества, так и с трактатом Либермана. Зимой 1818 года они искали помощи извне, писали письма раввинам по всей Центральной Европе и обращались также к Италии. 4 декабря Озер написал Соферу в Прессбурге с просьбой о помощи против «тех, кто разработал новый обряд ... Очевидно, что они не хотят подниматься на Сион».

Реакция на новый храм была иной, чем раньше. Движение за реформы распространилось, закрепившись в центральной еврейской общине и мобилизовав раввинов на свою службу. Его больше нельзя было сбрасывать со счетов как горстку чудаков, при этом возможен настоящий раскол. «Сияние справедливости» придало ему легитимность, подорвав авторитет гамбургских раввинов и, возможно, раввинского истеблишмента повсюду, продемонстрировав, что галахические ученые подписали такой конфронтационный трактат. Но помимо всего этого, «то, что сейчас серьезно беспокоило традиционалистов» о реформаторах, писал Мейер, - это то, что они не просто переосмыслили мессианизм, чтобы смягчить его партикуляризм и примирить его с патриотизмом. Они полностью перенесли его и дали это выражение. в самом молитвеннике. Поклонение в Гамбурге было для них постоянной заменой культа жертвоприношения в Иерусалиме. Для поборников традиции это было не просто ересью, это был шаг за гранью черты ».

Гамбургский храм в его первоначальном здании на Брунненштрассе.

Уже в январе 1819 года итальянские общины ответили на петиции Осера, жестко осудив реформаторов, пояснив, что большинство из них допускало создание органа и другие новшества только на теоретическом уровне и что их ответы были даны в 1816 году, не зная о ситуации. Раввин Моисей Софер из Прессбурга, который должен был стать передовым православным лидером во время спора, попросил Моисея Мюнца заставить Хорина отречься. Последний под давлением уступил и написал опровержение. Он заявил, что его решения были разумными, подчеркнув, что он отказался от исполнения из-за пропуска основных молитв, о которых он не знал. Будучи чрезвычайно снисходительным, Чорин никогда не отказывался от веры в возмещение жертв. Софер в конце концов опубликовал только опровержение, без самооправдывающей преамбулы, рассердив раввина Арада. Мордехай Бенет открыто осудил Хорина и заклеймил его как недостойного своего титула.

Либерман путешествовал по Австрийской империи в конце 1818 года, обнародовав свои взгляды. Пока православные готовили согласованное осуждение храма Клея, он нашел поддержку в Вене, где местные еврейские знатные люди проявили интерес к его предложениям. Коммунальные старейшины подумывали о строительстве новой синагоги в стиле Гамбурга и назначении Хорина ее главой. Еще одним намерением воспользоваться моментом был радикальный маскил Петер Бир из Праги , который придерживался взглядов, которые намного превосходили взгляды реформаторов, приближаясь к деизму. На протяжении 1819 года он и его соратник Герц Хомберг неоднократно обращались в Имперский суд с просьбой обязать евреев молиться только на немецком языке. Эти шаги усилили у традиционалистов чувство безотлагательности. Даже умеренные, относительно открытые итальянские раввины «разделяли мнение своих коллег из Центральной Европы о том, что иудаизм находится под угрозой, что угроза раскола реальна».

Озер уже получил возмущенные разъяснения из нескольких общин. Но в марте и апреле 1819 года самый высокопоставленный итальянский авторитет раввин Авраам Элиэзер ха-Леви из Триеста совершил путешествие по полуострову из своего города на юг до Рагузы . В каждой общине он собирал письма с порицанием и осуждением гамбургских реформаторов. Шем-Тов Самун критиковал «восставших» против раввинов и обычаев их общины. Ответ Реканати не был записан. Необязательно отказываться от своих прежних постановлений, итальянцы пояснили, что они установили множество ограничений и что они были скорее теоретическими, чем конкретными разрешениями, добавив резких нападок на «сектантов и раскольников». Лоис К. Дубин утверждала, что их позиция была не просто реакцией на угрозу авторитету традиции и раввинской юрисдикции: «они всегда говорили от имени обычаев, преемственности и традиции. В 1816 году они также поступили, опираясь на итальянский язык. практика и галахические аргументы ... Хотя они были неверно истолкованы как сторонники реформ, они на самом деле не поддерживали изменение обычной практики. Немецких модернизаторов смутило то, что они не заметили, что итальянцы говорят, исходя из другого контекста и другой традиции. было принято в одном регионе, было новаторским в другом; то, что здесь выглядело радикальным, на самом деле могло быть защищено традициями в другом месте ».

Ха-Леви, который обобщал и редактировал различные итальянские респонсы, был исключительно резок. Его окончательные постановления, отправленные в Гамбург для поддержки решения местного суда и одобренные четырнадцатью общинами (включая Венецию , Феррару и Флоренцию ), запрещали любое музыкальное сопровождение вообще, будь то в будние дни или в субботу. Даже Оссер и двое его коллег-судей запретили его только в день отдыха и праздников.

Традиционалистская реакция на храм в Гамбурге была обозначена несколькими проблемами. Мессианский вопрос имел огромное значение для православных, неизмеримо больше, чем любой элемент, который «Сияние справедливости» стремилось поддержать. В частном трактате, который он опубликовал позже, раввин Авраам Левенштамм из Эмдена подверг критике тех, кто отказался от этой веры, не только как еретиков, но и как хуже христиан и мусульман, которые, по крайней мере, верили в Искупителя, равного идолопоклонникам. Однако это был спорный вопрос, который можно было истолковать как нелояльность по отношению к государствам, в которых они проживали, и использовать против них. Все ссылки на пропуск этих молитв были запутанными и сопровождались долгими декларациями верности царям и правителям, а также объяснениями, что эта вера не противоречит искреннему патриотизму и отождествлению со своей нацией. Барух Меворах заметил, что не меньше, чем их оппоненты, православные, хотя и яростно и догматично цепляясь за восстановление жертв, возвращаются на Сион и все другие детали, сталкиваются с необходимостью ослабить партикуляристский оттенок идеала искупления. Они также подчеркнули универсалистские аспекты и то, как это принесет пользу всему человечеству, позаботившись прояснить, что стремление к Храму было утопической концепцией.

Вдобавок раввины должны были подтвердить свой авторитет против тех, кто стремился подорвать его в целом. Основная тема, лежащая в основе большинства писем, отправленных в Гамбург, заключалась не в споре с какими-либо конкретными компонентами нового стиля поклонения, а в отрицании израильского Храма и любых попыток подражать ему в законности, усиливая все особенности традиционного поведения. Постановления часто используются аргументы по линии « на заказ Израиля Закон », и раскритиковал тех , кто вмешивался полученных форм и стремились отказаться от пути их предков. Цитаты вроде «мы не можем придумать то, о чем не задумывались наши отцы», «прокляты те, кто вводит новшества» и тому подобное, пронизывали постановления. Самым упорным пропагандистом этого подхода был Моисей Софер, который давно заявил, что в эпоху растущей ереси даже малейшие мелочи традиции должны быть безжалостно поддержаны против тех, кто пытается бросить вызов раввинскому авторитету. В 1796 году он возразил, что нельзя отменять даже то, что известно как «обычай невежд», распространенный только из-за ошибки необразованных масс.

Противоречие в Гамбурге 1819 г. означало новый образ мышления со стороны консерваторов, который уже принял раввин Прессбурга. Их полемика была не просто продолжением законнической аргументации, а застенчивой согласованной реакцией, направленной на защиту самого авторитета традиции. Таким образом, большинство историков считают, что это начало ортодоксального иудаизма как современного движения, определенного, осажденного восприятия, которое не могло просто увековечить старые способы мышления. Ему приходилось активно защищаться от посягательств на уклон в мире, где у раввинов не было всех своих старых законных средств принуждения.

Софер не сомневался в своей идеологии. Мордехай Бенет в своих письмах в Гамбург попытался построить сложную галахическую защиту исключительного использования иврита в молитве, привлекая как замысловатые мистические утверждения о важности произнесения святых имен, так и о необходимости сохранения языка. Они оказались легкой мишенью для приверженцев храма. Софер, однако, вежливо заявил, что немецкие молитвы «не имеют большого значения», но полностью запретил их, потому что это нововведение, подчеркнув, что разница между ним и реформаторами является вопросом принципа, а не конкретной практики. Он хотел запретить орган на тех же основаниях, но в конце концов согласился с аргументом Бенета, что он представляет собой «подражание неевреям». Перед децизорами стояла и другая проблема. Всплыл старый отчет, показывающий, что Майзелевская синагога в Праге использовала орган в 17 веке и играла, чтобы аккомпанировать Леху Доди . В своей полемике они пришли к выводу, что только в одной из девяти пражских синагог - на самом деле, Altneuschule использовала такую же в 18 веке - имел инструмент, и они не отремонтировали его, когда он вышел из строя. Следовательно, утверждали православные, они, должно быть, осознали, что это был «языческий обряд». С 1819 года орган стал символом реформы и наиболее очевидным разграничением между традиционными и нетрадиционными синагогами в Германии, хотя он был санкционирован основными раввинами в Италии и Франции.

Было получено около сорока респонсов, осуждающих Новый Израильский Храм, которые были отредактированы в единый сборник « Это Слова Завета» (Ele divrei ha-brit), который был опубликован в Гамбурге в мае 1819 года. Он был сосредоточен на управлении городом. раввинский суд, заявив, что для того, чтобы «закрыть брешь и возвести забор вокруг Закона», чтобы «отменить новый Закон, сфабрикованный некоторыми необразованными людьми, не являющимися учеными», были изданы три постановления: запрещалось вмешиваться в порядок молитвы, молиться на другом языке или использовать музыкальный инструмент в синагоге в субботу и праздники, даже не язычниками. Авторы « Слова Завета» служили в Центральной Европе и Италии: от Нафтали Хирша Катценелленбогена из Винтценхейма на западе до Яакова Лорбербаума из Лиссы на востоке, от Самуэля Бернштейна из Амстердама на севере до Соломона Малаха из Ливорно на юге. Хотя все они были в целом резкими по тону, раввин Элеасар Лёв из Триеша согласился с некоторыми утверждениями реформаторов, согласившись с тем, что с беспорядком и какофонией в традиционных синагогах нужно бороться. Одна респонса, не включенная Софером, пришла от Ефраима Залмана Марголиса из Бродов , далеко на востоке. Марголис в спокойной традиционной обстановке теоретически, почти беспристрастно обсуждал вопрос иврита в молитве. Оно прибыло слишком поздно, и раввин Прессбурга счел его слишком безрезультатным.

Заключение

Хахам Исаак Бернейс в своем духовном облачении.

Слова Завета не положили конец спору. Прихожане Нового израильского храма продолжали посещать его, мало затронутые массовым протестом. Бресселау намеревался найти все прецеденты и мягкие постановления, которые он мог собрать, и составил « О молитве израильтян на народном языке» («Ueber die Gebete der Israeliten in der Landessprache»), в которой он попытался опровергнуть многие православные аргументы. Он также написал колючую сатиру на иврите под названием «Меч, мстящий за завет» (Herev Nokemet Nakam Brit; Левит 26:25), изображая пожилых раввинов старыми и безразличными к религиозной апатии среди молодежи. Раввин Лёб Рейниц из Моравии противопоставил брошюре Бресселау свой Пылающий меч ( Бытие 3:24), назвав реформаторов еретиками. Не только строго ортодоксы обратились против израильского Храма: умеренный маскил Нахман Берлин из Лиссы написал два трактата, в которых их резко критиковали, и то же самое сделал Саломон Якоб Коэн, последний редактор HaMeassef . Молодой Самуэль Давид Луццатто сочинил собственную сатиру против Храма.

Раввинская коалиция, созданная для составления Слова Завета, действительно преуспела на других фронтах. В середине 1820 года у Хорина случился рецидив, и он отправился в Вену, чтобы помочь Либерману. Он опубликовал книгу под названием «Своевременное слово» (Davar be-I'to), целью которой было убедить власти разрешить им построить синагогу в гамбургском стиле. Он раскритиковал Бенета, изображая его властным тираном, и заявил, что его преамбула была удалена Софером. 20 января 1820 года Императорский суд принял петицию Хомберга и Бера и постановил, что евреи теперь будут молиться только на местном языке. Ха-Леви в Триесте, Бенет в Никольсбурге и раввинский суд Праги ходатайствовали, апеллируя к самому императору в начале 1821 года. К апрелю, благодаря согласованным усилиям и непрекращающимся прошениям, правительство смягчилось и улучшило условия, потребовав лишь добавления перевода к молитвенникам. Они также отклонили предложения Либерманна, вынудив его покинуть столицу. Больше о нем не было вестей. Чорин также вернулся в свою небольшую общину разочарованный. Он продолжал конфликтовать с Софером, который в последующие десятилетия иногда заставлял его отказываться от своих взглядов.

Но спор в самом Гамбурге еще не разрешился. После того, как община была почти разорвана полемикой, и почти три года, в течение которых Новый Храм собирал большие толпы, совет старейшин наконец решил принять решение, обнародованное Лазарусом Якобом Риссером (отцом Габриэля Риссера ) с первых дней его правления. кризис. Они уволили трех пожилых раввинских судей и наняли нового постоянного главного раввина. Они выбрали молодого Исаака Бернейса , одного из первых раввинов, также поступивших в университет. Он был назначен 30 октября 1821 года. Бернейс представлял новое поколение: пока он учился у раввина Авраама Бинга , он также был полностью современным и образованным. Он немедленно реформировал службы в старой синагоге в Нойер Штайнвег. Бернейс носил церковные облачения, читал назидательные проповеди на чистом немецком языке, хор сопровождал молитвы и вводил строгие правила приличия. Запрещал плевать на пол, кричать, топать, громко поправлять чтеца во время кантилляции и тому подобное. Его поведение вернуло многих прихожан Храма в старую общину, практически разрешив конфликт.

Он был современен в другом, более важном аспекте; его контракт запрещал ему проклинать, наказывать или отказывать в благотворительных фондах нарушителям. С самого начала он не обладал какой-либо юрисдикцией в гражданских делах. Исмар Шорш отметил, что через двадцать лет после выхода на пенсию своего предшественника Рафаэля Коэна , авторитет которого был подорван жалобами на правительство со стороны ненаблюдающих членов, Бернейс символизировал преобразование раввината. Из учреждения, которому было поручено судить, собирать налоги и обеспечивать соблюдение Галахи для всех евреев, их заботы были перенесены исключительно в религиозную сферу, созданную, когда новые реальности породили светскую, нейтральную реальность, не регулируемую религиозным законом, что было чуждо традиционному еврейскому обществу. . Даже звание «раввин» было отказано ему в общине, и он получил обозначение «Хахам», как и его сефардские эквиваленты. Его контракт также прямо запрещал ему вмешиваться в дела храмовой конгрегации, члены которой платили общине как свои членские взносы, так и налоги. Две группы сосуществовали бок о бок.

Бернейс и его близкий соратник Якоб Эттлингер из Альтоны рассматриваются историками как отцы-основатели «нео-ортодоксии», или Торы им Дерех Эрец , идеологии, которая стремилась объединить традиционные религиозные взгляды с полной модернизацией. Их самый известный и выдающийся ученик, Самсон Рафаэль Хирш , был теологически догматиком и подчеркивал, что даже малейшие мелочи практики возникли во время откровения на горе Синай. Но, как прокомментировал Шорх: « Подобно представителям Реформы, Хирш отказался от всех требований о судебной автономии и продолжении действия еврейского гражданского права. Он настаивал на полностью религиозном характере иудаизма, уменьшил значение периодов национальной независимости евреев и отказался от них. мессианская концепция политического подтекста. С рационализмом и гегельянством, которые он полностью разделял с реформаторами, которых он ненавидел, Хирш также подчеркивал этическое содержание и универсальную миссию иудаизма ».

Слова Завета и очевидная готовность православных оказывать свое влияние сдерживали радикальные элементы в Вене. В конце концов, в 1826 году была открыта новая синагога. Наблюдателем стал Исаак Ноа Маннгеймер . Маннгеймер, который проводил церемонии «преданности» в качестве директора еврейской школы в Копенгагене, а затем посетил храмы Бэра и Клея, развил решительно консервативные взгляды. Будучи преисполнен решимости сохранить единство, примиряясь с традиционалистами, он ввел в Венский городской храм благопристойный, но тщательно продуманный обряд, сочетающий музыку и сокращенную литургию, но ни один из которых не был осужден в Гамбурге. Майкл Л. Миллер добавил: «Все эти нововведения можно согласовать с Кодексом сервировки стола ... Маннхеймеру удалось достичь « золотой середины », не нарушив Галаху ». Подобная сдержанная эстетизация молитвенных форм без догматических выводов или нарушения юридических ограничений была введена в новой испанской синагоге в Праге еще более консервативным раввином Майклом Саксом . Модель, представленная этими двумя общинами, стала популярной во всей Австрийской империи.

В 1820 г. в Новоизраильском Храме была создана дочерняя молитвенная группа на Лейпцигской торговой ярмарке . Службы проводились ежегодно, и знания о них распространились по Европе через еврейских купцов. Другая недолговечная ассоциация, которая пыталась подражать модели Берлин-Гамбург, действовала в Карлсруэ между 1820 и 1823 годами. Но, хотя многие синагоги постепенно начали проводить эстетические реформы, они были ограничены и строго во внешней сфере. Молитвенник, особенно идеология, лежащая в его основе, и даже орган в субботу остались только в Новом доме Конгрегации. « Только здесь в течение 1820-х и 1830-х годов было явно неортодоксальное еврейское религиозное служение ... Все согласились, что оно стояло« изолированно », - заключил Мейер, -« маяк, свет которого, казалось, никто не хотел приветствовать ».

Второй спор

Новый храм на Пулштрассе.

В течение двух десятилетий, последовавших за окончанием первого спора, социальные и культурные процессы, приведшие к созданию израильского Храма, созрели и усилились, охватив большинство немецких евреев. Целое поколение ходило в современные школы; уровни личной приверженности, которые неуклонно снижались в течение многих лет, теперь достигли критической точки. В 1840-е большинство можно было причислить к неправославным. Последняя традиционная ешива , Фюрт , закрылась в 1828 году. Высшее образование стало обязательным для раввинов как по указу правительства, так и по требованию населения. Молодые выпускники университетов постепенно заменяли старое религиозное руководство. Тенденции реформ, ограниченные высшим слоем аккультурированных мирян двадцатью годами ранее, теперь проникли в сам раввинат.

Многие из ее членов руководствовались социальным давлением, вызванным потерей интереса общественности к своей религии, и интеллектуальным вызовом иудаистических исследований ( Wissenschaft des Judentums ), первыми из которых были Леопольд Зунц и его окружение. Подвергая традицию научному исследованию, под влиянием либеральных протестантских теологов , которые сделали то же самое с христианством, различные концепции - такие как воскресение мертвых, упоминания ангелов в литургии и т.п. и осужден как чужеродный импорт из древних ближневосточных языческих религий. Самым радикальным сторонником Wissenschaft был молодой раввин Авраам Гейгер , основавший непочтительный журнал Wissenschaftliche Zeitschrift für Jüdische Theologie , в котором иудаизм подвергался критическому анализу без особого внимания к принятым формам или верованиям. К 1837 году либеральное крыло было достаточно сильным, чтобы Гейгер собрал группу раввинов-единомышленников в Висбадене и предложил радикальные меры по преодолению разрыва между большей частью еврейской общественности и ее религией.

На этом фоне в апреле 1839 года духовное руководство Гамбургского храма решило составить второе издание своего молитвенника, которое стало единственной новой реформистской литургией после первого. Приближаясь к своему полу-юбилею, руководство считало, что пора вырваться из изоляции и получить влияние, которое, по их мнению, дает их объединение. В комиссию вошли Готтхольд Саломон, Эдуард Клей, Бресселау и Френкель. Клей ушел из храма, его сменил проповедник Нафтали Франкфуртер, и Бресселау умер 25 декабря. Они заявили, что новый фолиант должен выражать «чистое учение религии наших предков», и все, что ему противопоставляется, «должно быть удалено». По сравнению с раввинскими кадрами, вдохновленными Wissenschaft, гамбургская комиссия все еще оставалась дилетантом, не имея четко определенной идеологической позиции, что их мало волновало. Он также должен был вместить разнообразное собрание и поддерживать свою легитимность в более широком сообществе. «Немало» среди его составляющих, как прокомментировал Мейер, были довольно консервативными, даже строго наблюдательными и не были заинтересованы в далеко идущих модификациях. Их цель состояла в том, чтобы составить вдохновляющую литургию, а не богословски последовательную.

Второе издание, опубликованное в августе 1841 г., внесло несколько нововведений. Он восстановил несколько традиционных формул, таких как стихи из гимнов и некоторые прошения об Иерусалиме (хотя и мелким шрифтом и без перевода), и опустил другие, создав обряд, который в целом был не более радикальным, чем версия 1818 года. Однако на этот раз авторы заявили, что надеются, что молитвенник будет принят «во всех сообществах, где стремление к прогрессу царило наряду с подлинным страхом перед Богом». Кроме того, округ Храма рос, а старое здание было переполнено. В 1840 году они попросили Сенат Гамбурга разрешить построить новое святилище на 640 мест на Пулштрассе. Они также написали основному сообществу, утверждая, что они должны платить должным образом, и попросили его помочь в финансировании проекта. Информационно-пропагандистские усилия Партии реформ побудили Бернейса к действиям, несмотря на его контракт.

16 октября 1841 года Хахам опубликовал объявление о том, что новый молитвенник не отвечает минимальным требованиям религиозного закона, и те, кто его использовал, не выполняли обязанности поклонения. Дирекция Храма поспешила противостоять Бернейсу. Подражая православным в 1819 году, они вскоре собрали двенадцать респонсов от либеральных раввинов и проповедников, которые, хотя и не все поддерживали книгу, критиковали Бернейса за введение запрета и опровержение его галахических аргументов. Письма были опубликованы в сборнике под названием Theologische Gutachten liber das Gebetbuch nach dem Gebrauche des neuen israelitischen Tempelvereins в Гамбурге . Этот вопрос охватил все оттенки раввината в Центральной Европе, породив горячую полемику: Авраам Гейгер, который написал письмо в поддержку гамбургской общины, подчеркнул в своем письме, что он стал вовлечен не только в конкретный вопрос, но и из-за разногласий. всплыли на поверхность самые глубокие религиозные дебаты своей эпохи. Готтхольд Саломон опубликовал другой собственный трактат, в котором опроверг большинство утверждений раввина на законных основаниях, но признал, что вмешательство в мессианские идеалы является серьезным отклонением от нормы.

Раввин Захария Франкель из Дрездена , самый видный из тех, кто занимал среднее положение между реформистскими и строго православными, отклонил запрет, продемонстрировав, что в книге есть все обязательные молитвы. Он также заявил, что выступает против этого фолианта, поскольку его содержание противоречит духу народа. Вера в личного Мессию, писал Франкель, была древней и священной. Он высмеивал Бернейса как за то, что он прибегал к таким средствам вместо того, чтобы пытаться убедить публику с помощью аргументов, так и за то, что он подчеркивал аргументы законника - которые молитвенник мог выдержать - когда ему следовало обсуждать принципиальные вопросы веры. Раввин Дрездена основывал свои аргументы не на жестких ортодоксальных представлениях, а на святости коллективных чувств, ключевой идее его философии, которую он позже назвал «позитивно-историческим иудаизмом», который консервативный иудаизм считал своим предшественником. Помимо осуждения запрета Бернейса, он провел аналогичный, также негативный, обмен мнениями с Саломоном, критикуя молитвенник. Он выступал против тенденции превратить иудаизм в «мировую религию», универсальную и лишенную партикуляризма, аргументируя центральную роль идеи о том, что Народ Израиль однажды восстановит свое собственное существование в «маленьком уголке земли».

Дэвид Файн отметил, что «это был старинный Франкель, аргументирующий традицию не с точки зрения галахических мелочей, а с точки зрения властного голоса нации, людей, истории и обычаев ... он является ранним примером растущего раскола между реформаторами и позитивными людьми. -Историческая школа », которая была завершена, когда Франкель покинул Франкфуртскую раввинскую конференцию 1845 года и прекратил всякую связь с другим лагерем. Исаак Ноа Маннгеймер во многом повторял Франкеля, с которым у него было много общего ( Дэвид Элленсон назвал Маннгеймера «позитивно-историческим»), осуждая как брошюру Бернейса, так и сам молитвенник.

Другим, кто пришел на помощь Храму, был Самуэль Холдхейм , который впоследствии отличился как радикальный реформистский раввин. Холдхейм защищал два аспекта нового молитвенника. Он цитировал обычные галахические источники для молитв на немецком языке; В отношении культа жертвоприношения он процитировал « Путеводитель недоумевших» Маймонида , в котором жертвоприношения описывались как примитивная форма поклонения, позволяющая израильтянам контактировать с Богом способом, который все еще был обычным и приемлемым в древние, варварские времена. Холдхейм попытался придать этой философской работе более высокий статус, чем юридические постановления Маймонида о том, что жертвы должны быть восстановлены.

Самым важным участником был Гейгер, опубликовавший по этому поводу длинный трактат Der Hamburger Tempelstreit, eine Zeitfrage . Он с самого начала пояснил, что Бернейс не особо его интересовал, высмеивая «средневековую» форму, в которой он решил протестовать. Он также был возмущен тем фактом, что в своей книге Der Biblische Orient Бернейс действительно представил модель исторического прогресса в еврейском молитвенном обряде, недоумевая, почему раввин не поймет, что теперь необходима переформулировка из-за того же самого процесса изменений. со временем. Но для Гейгера темой были его консервативные соперники, в основном Франкель, и авторы молитвенника. Он посвятил свою книгу истории развития еврейской молитвы, продемонстрировав, как различные слои возникали на протяжении веков. Гейгер отверг любой сентиментальный романтизм, придаваемый ему людьми, утверждая, что он всегда подвергался глубоким изменениям. С другой стороны, он критиковал редакцию Hamburg Temple за то, что они не полностью заменили мессианскую концепцию. Хотя они многое упустили, они сохранили некоторые петиции. Он считал, что им следовало принять альтернативу, уже провозглашенную в научных реформаторских кругах, - альтернативу мессианской эпохи глобальной гармонии. Гейгер добавил, что им также следовало удалить все сегменты, относящиеся к убеждениям, которые уже считались иррациональными, например, к воскресению.

Файн подчеркнул, как дебаты 1841-22 очертили позиции, вокруг которых три разные фракции будут объединяться в грядущее десятилетие, наиболее важную эпоху в истории современных еврейских деноминаций. Основным вопросом было божественное происхождение и, следовательно, неизменность цепи традиционного толкования и управления, независимо от критического анализа прошлых обстоятельств. « Гейгер не мог понять, что для Бернейса изучение истории необязательно диктовало современную практику. Для него исторические исследования были разрешены, даже превознесены, но результаты не имели галахического авторитета. Это та форма, которую современное православие в конечном итоге примет при Хильдешаймере. ... Разница между реформистским иудаизмом, который произошел от Гейгера, и положительно-историческим (а позже, консервативным) иудаизмом, который произошел от Франкеля, заключалась в том, повелевала ли история к изменениям или консерватизму. Уроки исследования можно было оспаривать, но оба они верили история быть источником власти ».

В то время как община Храма заручилась огромной поддержкой, Бернейс получил помощь только от Джейкоба Эттлингера . Полемика утихла, особенно после большого пожара 4–8 мая 1842 г., разрушившего Гамбург. Новое здание Храма на Пулштрассе было освящено в 1844 году. Маршрут православных наглядно продемонстрировал, насколько сильными стали их соперники, проложив путь для реформаторских раввинских конференций 1844-1818 годов под руководством Гейгера, которые были ключевыми. событие в становлении реформистского иудаизма . Во втором, во Франкфурте, который Франкель покинул через день, когда было объявлено, что нет «объективного обязательства» поддерживать иврит в молитвах, - большинство проголосовало за официальное признание того, что, хотя мессианский идеал важен, все понятия Возвращение на Сион и восстановление культа жертвоприношений должны быть исключены.

использованная литература

внешние ссылки