Харедим и сионизм - Haredim and Zionism
С момента основания политического сионизма в 1890-х лидеры евреев-харедим высказывали возражения против его светской ориентации, а до создания Государства Израиль подавляющее большинство евреев-харедим были против сионизма. Главным образом это было связано с опасением, что светский национализм заменит еврейскую веру и соблюдение религии , а также с мнением о том, что евреям было запрещено восстанавливать еврейское правление в Земле Израиля до прихода Мессии . Те раввины, которые действительно поддерживали переселение евреев в Палестину в конце 19 века, не собирались завоевывать Палестину и провозглашать ее независимость от правления турок-османов , а некоторые предпочитали, чтобы там разрешалось селиться только соблюдающим евреям.
В 1930-е годы некоторые лидеры европейских харедим призывали своих последователей не уезжать в Палестину, где сионисты набирали влияние. Когда опасности, с которыми сталкивается европейское еврейство, стали очевидны, организация «Хареди Агудат Исраэль » решила в определенной степени сотрудничать с сионистскими лидерами, чтобы предоставить религиозным евреям возможность искать убежища в Палестине. Некоторые члены Агуда в Палестине предпочли заключить союз против сионистского движения с арабскими националистами , но этого не произошло. После создания государства Израиль каждое отдельное движение в ультраортодоксальном иудаизме наметило свой собственный путь в своем подходе к Государству Израиль.
Около 80% европейских харедим погибли во время Холокоста . Исследование, проведенное в конце 2006 года, показало, что чуть более трети израильтян считают харедим самой ненавистной группой в Израиле. Согласно опросу Pew 2016 года, 33% израильских харедим говорят, что термин «сионист» описывает их точно.
История
Ранняя оппозиция сионизму
В надежде на победу над на хасидские массы к сионистской организации , Герцль пытался заручиться поддержкой одного из самых известных раввинов в Австро-Венгерской империи , Давид Моше Фридман (ум. 1903), в Ребе Чортков . Он поддерживал с ним контакт более трех лет, в течение которых он пытался созвать конференцию раввинов, чтобы продвигать сионизм; однако ничего не материализовалось. Фридман был давним сторонником усилий по расселению евреев в Палестине при строгом соблюдении ими еврейского закона . Фактически он был одним из первых членов сионистской организации « Ахават Сион» , созданной в 1897 году с конкретной целью информирования религиозных галицких евреев о плане создания еврейского национального очага. Хотя Ахават Сион успешно привлек тысячи членов и множество раввинов из небольших общин, он не смог остановить рост антисионистских настроений среди большинства православных лидеров. Кроме Фридмана, они просто не смогли убедить кого-либо из других великих хасидских лидеров поддержать сионистский проект. Хасиды особенно яростно выступали против сионизма и часто протестовали против сионистов. Они даже зашли так далеко, что запретили Звезду Давида , первоначально религиозный символ, который появлялся только в синагогах, но теперь он был «осквернен» сионистами.
В 1889 году раввин Джозеф Дов Соловейчик провозгласил, что ранние сионистские инициативы напоминают ложную мессианскую секту 17-го века, которую возглавлял Саббатай Цви . Его сын раввин Хайим Соловейчик далее предупреждал: «Народ Израиля должен позаботиться о том, чтобы не присоединяться к предприятию, которое угрожает их душам, разрушает религию и является камнем преткновения для Дома Израиля». Когда сионисты в Brisk заявили, что сионизм остановит волну еврейской ассимиляции , Соловейчик почувствовал, что для иудаизма важнее всего его качество, а не количество.
Мощное осуждение политического сионизма продолжалось и в двадцатом веке. В 1903 году раввин Шолом Довбер Шнеерсон из Любавича опубликовал « Кунтрес Умааян» , в котором содержалась резкая полемика против сионизма. Он выступал против религиозного сионистского движения и был глубоко обеспокоен тем, что светский национализм заменит иудаизм как основу еврейской идентичности. Раввин Барух Хальберштам (ум. 1906) играл ведущую роль в противодействии сионизму в соответствии с позицией, которую занимал его отец Хайим Хальберштам из Санца .
В 1912 году лидеры харедим в Европе основали организацию « Агудат Исраэль », которая надеялась найти «решение всех проблем, стоящих перед еврейским народом, в духе Торы». С самого начала Агуда решительно выступала против замены сионистским движением исторической религиозной связи с землей Израиля светским национализмом. Исраэль Меир Каган заявил, что судьба еврейского народа заключалась в том, чтобы оставаться в изгнании до прибытия Мессии. Но с распространением антисемитизма в Европе некоторые православные лидеры стали более благосклонно относиться к целям сионизма. В 1934 году раввин Исаак Брейер умолял членов Агуда «не оставлять еврейскую историю сионистам», надеясь, что религиозные евреи помогут в создании еврейской родины. Другие оставались решительными противниками, главный из них раввин Мункача Хаим Элазар Спира (ум. 1937), который был самым ярым противником сионизма среди хасидских раввинов. Спира рассматривал сионизм как отрицание Божественного искупления и веры в Мессию. Он даже возражал против Агудат Исраэль из-за его поддержки иммиграции в Палестину. В 1936 году он инициировал публикацию против сионистского предприятия, которую поддержали 150 раввинов. Во время войны раввин Эльхонон Вассерман (1875–1941) из Барановичей написал брошюру, в которой обвинил сионистов в преследовании евреев в Европе. Он отверг идею о том, что светское еврейское государство можно считать «приходом искупления». Целью сионизма было искоренение религии и еврейских традиций. На Великом собрании Агудат Исраэль в 1937 году в Мариенбаде большинство дискуссий было посвящено вопросу о еврейском государстве и приходе к власти нацистов в Германии, а также растущему антисемитизму в Польше и Литве. Палестина служила убежищем для религиозных европейских масс, положение которых постепенно ухудшалось. Хотя большинство участников отвергли создание светского еврейского государства как из принципа, так и из практических соображений, меньшинство, на которое повлияла ужасная ситуация, поддержало его.
Беспокойство в Палестине
| Старый ишув |
|---|
|
| Ключевые события |
| Ключевые цифры |
| Экономика |
| Благотворительность |
| Сообщества |
| Синагоги |
| Статьи по Теме |
Внутри самой Палестины Старый ишув был встревожен наплывом нерелигиозных евреев, желавших создать светское государство на Святой Земле. Главный раввин ашкеназской общины в Иерусалиме раввин Йозеф Хайим Зонненфельд часто называл сионистов «злыми людьми и хулиганами» и утверждал, что «ад вошел в Землю Израиля с Герцлем». Зонненфельд не хотел, чтобы ортодоксальная еврейская община стала подчиняться светской сионистской власти. Представитель антисионистской общины ашкенази в Иерусалиме д-р Джейкоб Исраэль де Хаан попытался заключить союз с арабскими националистическими лидерами и надеялся достичь соглашения, которое разрешило бы неограниченное еврейское поселение на арабских землях в обмен на отказ от еврейского политические устремления. В июне 1924 года де Хаан был убит Хаганой после того, как передал свои предложения королю Хусейну и его сыновьям Фейсалу и Абдулле .
В 1929 Палестинские бунты и подъем Nazi к власти привел к кризису внутри антисионистская Agudah лагеря. Некоторые все еще надеялись на еврейско-арабский союз против сионистов, в то время как другие, такие как Ицхак-Меир Левин и Якоб Розенхайм, столкнулись с трудной дилеммой. Они чувствовали, что такой союз не будет принят массами европейских евреев харедим, но они не хотели сотрудничать с сионистами. Моше Блау , другой член «Агуда», утверждал, что «как бы сильно ни ненавидели харедим нерелигиозных, еретических, отступнических сионистов, он сотни раз ненавидит презренного араба». Жестокое убийство арабами десятков евреев-харедим в Хевроне и Цфате положило конец возможности переговоров с арабами. В 1937 году Центральный комитет «Агудат Исраэль» в Эрец-Исраэль выступил с заявлением, в котором утверждалось, что независимое еврейское правление представляет опасность для ортодоксальных евреев. В нем говорилось:
Агудат Исраэль в Земле Израиля категорически отвергает любые попытки лишить Землю Израиля ее святости и рассматривает предложение о создании светского еврейского государства в Палестине как угрозу высокой роли еврейского народа как святой нации. Агудат Исраэль в Земле Израиля заявляет, что ортодоксальные евреи могли бы согласиться на создание еврейского государства на всей Земле Израиля только в том случае, если бы основная конституция этого государства могла гарантировать правление Торы в общественной и национальной жизни в целом.
«Агуда» в Европе неохотно начала сотрудничать с Еврейским агентством и другими сионистскими организациями, стремясь облегчить положение европейских евреев. В ответ на это Амрам Блау и Аарон Катценелленбоген из Иерусалима отделились от Агуда в 1938 году, чтобы сформировать Нетурей Карта, которая отказалась иметь какие-либо дела с сионистами. В 1940-х годах Нетурей Карта стала все более критично относиться к позиции Агуда, и в 1945 году им удалось изгнать членов Агуда из Ида ха-Хариди . В 1947 году главный раввин Иерусалима Йосеф Цви Душинский подал прошение в ООН от имени своей 60-тысячной общины, чтобы Иерусалим не был включен в еврейское государство, и просил передать город под международный контроль.
Последствия холокоста
До и во время Второй мировой войны противостояние харедим сионистам сохранялось. Но после войны разрушительные последствия Холокоста смягчили позицию многих по отношению к сионизму. Ультраортодоксы в Восточной Европе погибли в огромных количествах; были уничтожены целые общины. Один раввин, Исахар Шломо Тейхтал , скрывавшийся в Будапеште в 1942 году и ставший свидетелем преследования евреев, отказался от своей прежней враждебности к сионистскому движению и вместо этого резко критиковал православный истеблишмент за то, что он не возглавил восстановление еврейской родины.
После Второй мировой войны многие еврейские беженцы оказались в лагерях для перемещенных лиц . Сионисты контролировали лагерь для еврейских детей-беженцев недалеко от Хайфы, Израиль, где они проводили антирелигиозную политику, пытаясь отрезать детей-харедим от их духовных корней. В значительной степени они были успешными, и многие дети из домов харедим были «отравлены против религии».
После 1948 г.
Отношения между харедим и сионизмом стали более сложными после основания Государства Израиль в 1948 году. Некоторые группы харедим заняли прагматическую позицию и включились в политический процесс государства, голосуя на выборах и принимая государственное финансирование. Другие заняли более жесткую позицию неприятия, отказываясь от любого финансирования со стороны израильского государства и воздерживаясь от участия в политическом процессе. Позиции конкретных групп харедим обсуждаются более подробно в оставшейся части статьи.
Также растет группа ортодоксальных евреев, известных как хардалимы . Это религиозные сионисты, которые в своих религиозных обрядах перешли к харедимскому иудаизму. Однако с философской точки зрения они составляют часть религиозного сионистского мира, а не мира харедим.
Объединенный иудаизм Торы и ШАС , которые выступают за галахическое государство, являются единственными двумя партиями харедим в израильском Кнессете . Кроме того, даже антисионистские сатмарские хасиды принимают участие в муниципальных выборах в некоторых местах, например, в оплоте харедим в Бней-Браке .
Примечательно, что есть существенная разница в позициях ашкенази и сефардских харедим, последние в целом вполне поддерживают сионизм.
Идеологические причины
Существует множество различных идеологических причин религиозной оппозиции сионизму; однако два основных наиболее широко выражены хасидами и литовскими харедимами.
Главный мотив, стоящий за оппозицией многих харедим сионизму, проистекает из исторической вражды и соперничества между соблюдающими евреями и светскими прогрессивными силами на протяжении всей истории еврейского изгнания. Многие харедим рассматривают сионизм как еще одну битву против внутренних сил, которые стремятся пересмотреть и искоренить традиционный иудаизм.
Однако существует также галахическая точка зрения, которая выступает против сионизма, даже если бы Израиль - гипотетически - был бы теократией, в которой Израиль управлялся бы в соответствии со строгими еврейскими законами.
Исторически сложилось так, что многие хасидские династии выражали антисионистские взгляды из-за «Трех клятв». Талмуд , в Ктубот 111а, упоминает о том , что еврейский народ был связан тремя клятвами: 1) не поднимаются в Эрец - Исраэль (The Land Израиль ) в качестве группы , используя силу; 2) не восставать против народов мира; и 3) что народы мира не будут чрезмерно преследовать народ Израиль. Некоторые считают создание государства Израиль нарушением этих клятв. Первым харедимским антисионистским движением был Агудат Исраэль , основанный в Польше в 1912 году. Группы харедим и люди, активно и публично выступающие против сионизма, - это Сатмар , Толдос Аарон , Нетурей Карта .
Литовские харедим, которых иногда называют митнагдим , придерживаются другого подхода к своим убеждениям, чем их хасидские коллеги. Литовские религиозные евреи выступают против государства не из-за мидраша с тремя клятвами, а потому, что они считают, что сионизм олицетворяет светскость и еврейское желание быть свободным от Торы. Многие литовские религиозные евреи, такие как раввин Йосеф Шолом Эльяшив , были вовлечены в сионистскую политику, поскольку Израиль постепенно становится все более ориентированным на евреев.
Среди ашкеназских ортодоксальных раввинских лидеров религиозные сионисты составляют меньшинство. Вообще говоря, большинство властей сефардских харедим никогда не разделяли антисионизма своих ашкеназских коллег, а некоторые (например, покойный раввин Мордехай Элиягу ) тесно связаны с религиозным сионизмом, занимая аналогичную позицию с движениями Хардала. также являются антисионистскими элементами в сефардских общинах. Известно, что покойный Баба Сали поддерживал и прославлял антисионистские взгляды Сатмарского Ребе .
Текущее положение групп харедим
Группы, не признающие Израиль
Есть ряд групп харедим, которые не только выступают против сионизма, но и не признают Государство Израиль. Среди них хасидские секты Шомер Эмуним (и его ответвления, Толдос Аарон и Толдос Аврохом Ицхок ), Мишкенос ХоРоим и Душинский . В июле 1947 года раввин Йосеф Цви Душинский , главный раввин находящейся в Иерусалиме Ида ха-Харидис , заявил в ООН о своем «решительном противодействии еврейскому государству в любой части Палестины». Самая крупная антисионистская хасидская группа - Сатмар , насчитывающая около 100 000 сторонников по всему миру. Позиция группы была сформулирована их харизматическим лидером, раввином Джоэлем Тейтельбаумом , который написал всеобъемлющие и полемические трактаты, подробно описывающие его оппозицию сионизму. Он призвал своих последователей, живущих на «Святой Земле», создавать самодостаточные общины, отказываясь от социальных льгот государства, и не голосовать на всеобщих выборах. Не желая, чтобы его сочли поддерживающим действия израильского правительства, которые он считал мерзостью, он дал указание своему народу не посещать Стену Плача и другие святые места, которые были захвачены Израилем во время войны 1967 года. Одна из самых крайних сект - Нетурей Карта . Сформированная в 1938 году как отколовшийся от Агудат Исраэль, ее 5 000 членов базируются в основном в Иерусалиме и Бейт-Шемеш .
Несмотря на их общую оппозицию сионизму, Сатмар и другие антисионистские группы харедим часто критикуют деятельность Neturei Karta и публично дистанцируются от нее.
Группы, выступающие против светского сионизма, но признающие Израиль
Agudat Израиль является международной организацией (с израильской ассоциацией) различных групп харедят, в основном из Литвы ешивы общин и хасидских групп , такие как Гера и Белз . Первоначально он занял позицию пренебрежения к Государству Израиль, руководствуясь прагматизмом. Они пытались влиять на политику Государства Израиль изнутри, участвуя в национальных выборах и посылая своих представителей в израильский Кнессет, но все же не принимали в них полноценного участия, не служа в его вооруженных силах и не отмечая ни одного из этих событий. Государственные официальные праздники. Они категорически против службы в вооруженных силах, потому что не видят в ней такой пользы, как изучение Торы. Сегодня организация со временем сместилась в сторону поддержки государства, хотя официально не признает себя просионистской партией. Партия «Агудат Исраэль» в Кнессете представлена как единый иудаизм Торы , коллективная партия «Агудат Исраэль» и «Дегель ха-Тора». Он пытается повлиять на Кнессет, придерживаясь про-иудаистских взглядов, уделяя основное внимание финансированию еврейского образования ( ешивы ), освобождению от военной службы студентов харедимской ешивы и попыткам дальнейшего укрепления еврейской идентичности Израиля.
Литовский ручей
Ряд литовских (нехасидских) лидеров, таких как Хазон Иш (1878–1953), рав Шах (1898–2001) и раввин Йосеф Шолом Эльяшив (1910-2012), выразили резко антисионистские взгляды. Примеры этого можно найти в лекциях и письмах рава Шаха. Одна из газет Litvish мира, Yated Нееман , регулярно публикует статьи сильно критикуют сионизм, назвав его «еретическое движение». Основная литвийская община действительно голосует в соответствии с тем, что, по мнению многих, было инструкциями Хазон Иш. Однако некоторые ученики Хазон Иш оспаривают это утверждение. Раввин Эльяшив призывал своих последователей голосовать за список Дегель а-Тора . Рабби Шимшон Довид Пинкус , цитируемый в книге его речей о Пуриме , объясняет, что в каждом поколении Ецер Хара (злое начало ) проявляется в разных формах. Он приводит примеры Просвещения и коммунизма . Он продолжает объяснять, что в настоящее время сионизм - это форма Ецер Хара . Оппозиция большей части литвийского мира сионизму отличается от оппозиции хасидского мира тем, что она в основном сосредоточена на светском характере сионизма и в меньшей степени на вопросе о запрете еврейского государства, независимо от того, является ли оно религиозным или нет.
Один из американских лидеров литовского еврейского мира, раввин Моше Файнштейн (1895–1986), выразил нечто близкое к амбивалентной поддержке Государства Израиль, заявив, что правильно молиться о благосостоянии Государства Израиль до тех пор, пока никто не называет это «первым цветением искупления». ( Имеется в виду стандартная сионистская молитва о благосостоянии Государства Израиль , в которой государство именуется «первым цветком искупления».) В ответ на вопрос, можно ли молиться в синагоге, которая показывает израильский флаг, он пишет: «Даже если те, кто сделал этот флаг как символ израильского государства, были злыми людьми ... ссориться из-за этого запрещено».
Антисионизм не переводить на личный антагонизм, и рабби Хаим Shmuelevitz , в Mirrer рош ешивы, открыто отображается благодаря солдатам израильской армии.
Династия Соловейчиков литовского иудаизма харедим известна как одна из самых элитных схоластических династий во всем ортодоксальном иудаизме. Династия раскололась на две группы в 20-м веке, когда часть раввинской семьи Соловейчиков отклонилась от своих антисионистских традиций, установленных раввином Хаимом Соловейчиком из Бриска, и приняла взгляды, соответствующие современному ортодоксальному иудаизму и религиозному сионизму . По иронии судьбы сионистская фракция династии Брискеров сосредоточена в Соединенных Штатах, а антисионистская фракция была и остается центром в Израиле. Раввин Меир Соловейчик и раввин Довид Соловейчик , возглавляющие два ешивы Брискера в Иерусалиме, по-прежнему являются ярыми противниками сионизма.
Хасидские группы
Хотя идеологически против светского сионизма, умеренные хасидские группы Ger , Бреслова , Vizhnitz , Белз , и Klausenberg сделать голосование в израильских выборах, поддерживать религиозный сионизм, и принять израильское государственное финансирование. Гер и Белз - два из самых влиятельных движений, стоящих за израильской политической партией Агудат Исраэль , которая вместе с литовской Дегель а-Тора образует партию « Объединенный иудаизм Торы ». Выдающийся раввин Геррера Ицхак-Меир Левин подписал Декларацию независимости Израиля. Он также занимал пост министра благосостояния, хотя сегодня члены «Агудат Исраэль» предпочитают работать в качестве заместителей министров или в комитетах Кнессета. Эти группы не соблюдают никаких дней, связанных с государством, и не читают Молитву за Государство Израиль .
Позиция Агудат превратилась в единую, в целом кооперативную с Государством Израиль, с упором на поддержку религиозной деятельности в пределах его границ и поддержание институтов харедим. Некоторый реб аффилированный с Агудатским Исраэлем, такими как Sadigura реб Авраам Яаковым Фридман принял более жесткой линию позиции по безопасности, поселениям и расцеплению.
Хабад-Любавич
Пятый Любавичский Ребе, раввин Шолом Довбер Шнеерсон (1860–1920), также известный как РаШаб, опубликовал « Кунтрес Умааян» , начало которого содержит сильную полемику против светского сионизма. Он был глубоко обеспокоен тем, что светский национализм заменит иудаизм как основу еврейской идентичности. Седьмой Любавичский Ребе, раввин Менахем Мендель Шнеерсон , а также его предшественник раввин Йосеф Ицхак Шнеерсон, тем не менее, настаивали на попытках повысить соблюдение Торы в Израиле, как среди людей, так и для того, чтобы привести политику государства в соответствие с Еврейский закон и традиция. Он также выразил подавляющую поддержку военным усилиям государства и решительно осудил любую передачу земли как нарушение еврейского закона. Его рассуждения основывались на кодексе еврейского закона, Шулхан Арух , который гласит, что суббота должна нарушаться (носить оружие) жителями еврейской общины (в любой стране), которая граничит с враждебным нееврейским поселением, даже если они угрожали самым изощренным образом. Он рассматривал весь Израиль как такое сообщество, и это послужило толчком для его поддержки. Он утверждал, что безопасность еврейского народа имеет первостепенное значение, и физическое присутствие такого количества евреев на этой земле означает, что ее границы должны быть защищены как нечто само собой разумеющееся. В то же время он также получил поддержку своих заявлений на основании того, что в Торе говорится о том, что земля Израиля была отдана еврейскому народу и что неотъемлемая еврейская собственность на землю не может быть заменена простыми политическими интересами. Тем не менее, он отказался называть государство по имени, указав, что Святая Земля существует независимо от какой-либо власти, которая считает себя суверенной над землей.
Многие Хабадники в мире живут в Израиле, и там много домов Хабад . Их молодые люди служат в израильской армии. В соответствии с инструкциями покойного Ребе голосовать за партию, которая отказывается поддерживать раздачу частей Земли Израиля в рамках любых мирных переговоров, Хабад не поддерживает какую-либо конкретную партию в избирательном процессе.
Хабад сионизм
Студенты Хабадской иешивы вступают в Армию обороны Израиля в рекордных количествах. Есть синагоги Хабада, которые празднуют Йом Ацмаут .
Раввин Хабада Шимон Розенберг выступил на церемонии Йом Хазикарон в Иерусалиме в 2011 году. Он также зажег один из факелов на государственной церемонии сионистов, посвященной Дню независимости Израиля, от имени своего внука, раввина Хабада Моше Хотцберга.
Хабадский раввин Шолом Липскар отпраздновал День Иерусалима в ешиве Мерказ ха-Рав в Иерусалиме, самой известной ешиве в религиозном сионистском мире.
В 2011 году раввин Менахем Брод из Кфар-Хабада, который является представителем Хабада, заявил, что эта группа является сионистской в своей поддержке Израиля. Он заявил: «Когда средний израильский гражданин говорит« сионизм », он имеет в виду любовь к земле, укрепление государства, близость к нации и земле, военную службу. Если все это сионизм, то Хабад - это супер сионист! "
Группы, в целом поддерживающие сионизм
Шардаль
Шардальские евреи обычно относятся к той части религиозной сионистской еврейской общины в Израиле, которая значительно склоняется к идеологии Чареди (будь то с точки зрения взглядов на светский мир или их строгий (мачмир) подход к Галахе); однако иногда он используется для обозначения той части еврейской общины чареди в Израиле, которая значительно склоняется к религиозной сионистской (Дати-Леуми) идеологии. Шардаль - это инициализм слов Чареди и Дати-Леуми.
Сефарды
Сефардские харедим, как правило, более поддерживают сионизм и Государство Израиль, чем их ашкеназские коллеги, а число сефардских организаций и раввинов, которые по-прежнему выступают против государства, составляют небольшое меньшинство в руководстве сефардских харедим. В их число входят « Эда ха-ха-кредит Ха-Сефарадит» и раввин Яаков Гиллель , которые черпают свою идеологию из трудов иракского мудреца Бен Иш Чай . Баба Сали похвалил VaYoel Моше , полемика против сионизма , написанную рабби Joel Teitelbaum из Сатмар.
В 2010 году Шас , политическая партия, представляющая подавляющее большинство сефардских харедим в Израиле, присоединилась к Всемирной сионистской организации , став первой сионистской партией харедим в Кнессете . Депутат Шаса Яаков Марги заявил, что «нет ничего потрясающего в том, чтобы сказать, что Шас является сионистской партией. Мы действуем как таковые, мы присоединяемся к правительствам и являемся партнерами по сионистскому опыту, (наши члены) служат в армии. Здесь нет ничего нового. " Бывший духовный лидер партии, покойный главный раввин Израиля Овадия Йосеф , запретил вывешивать израильский флаг в синагогах, назвав это «напоминанием о действиях злодеев». Находясь на посту главного раввина, он поддерживал благоприятную позицию по отношению к государству, постановив, что праздничные молитвы Халлеля должны читаться в День независимости Израиля ; Позже он выступил против его включения, но не запретил его полностью.
Газеты харедим в Израиле
Основные Хареди газета, Hamodia , HaMachane HaHaredi и Yated Нееман , иногда публикуют статьи сильно критикуя сионизм, назвав его «еретическое движение». Иногда они называют эту страну «Израилем», а в других случаях - только географический объект « Эрец Исроэль ». Колонки новостей Израиля почти исключительно правы в центре, критикуя арабский терроризм. Статьи об общественных движениях в Израиле и израильской культуре очень распространены и представлены без идеологической предвзятости.
Книги харедим о сионизме
Несколько книг о сионизме написали разные раввины.
Эйм а-Баним-Семейха
Книга «Эйм ха-Баним семейха» была написана раввином Исахаром Шломо Тейхталом и опубликована в 1943 году. Тейхтал вырос как стойкий антисионистский хасид Мункатшер Ребе. Однако во время Холокоста раввин Тейхтал изменил свою позицию по сравнению с той, которую он придерживался в юности. Физическим продуктом этого самоанализа является книга « Эйм а-Баним-Семейха» , в которой он специально опровергает свои предыдущие взгляды и утверждает, что истинное искупление может наступить только в том случае, если еврейский народ объединится и восстановит землю Израиля. Многие из его единоверцев относились к книге со скептицизмом, некоторые доходили до того, что запретили рабби Тейхталу посещать свои синагоги.
В книге раввин Тейхтал резко критикует харедим за то, что они не поддерживают сионистское движение. Когда он был написан, это была резкая критика еврейского православного истеблишмента, в частности Агудат Исраэль. Он пишет: «Ясно, что тот, кто готовится до субботы, будет есть в субботу (Авода Зара, 3а), и поскольку харедим не трудились, они не имеют абсолютно никакого влияния на Земле (Израиля). Те, кто труд и строительство имеют влияние, и они являются хозяевами Земли. Поэтому неудивительно, что они все контролируют ... Итак, что скажут харедим? Я не знаю, смогут ли они когда-нибудь оправдать себя перед небесным судом за то, что они не участвовали в движении за восстановление Земли ».
Сефер Вайоэль Моше
Вайоэль Моше был опубликован Сатмарским Ребе, раввином Джоэлем Тейтельбаумом в 1961 году. Он состоит из трех частей: Маамар Шалош Шевуос (три клятвы), Маамар Ишув Эрец Исроэль (заселение Земли Израиля) и Маамар Лошон ха-Кодеш (священный язык) . В первой части обсуждаются три клятвы, упомянутые в Кетубот 111а - что еврейскому народу не разрешено подниматься в Эрец-Исраэль силой, что еврейскому народу не разрешено восстать против народов мира и что еврейский народ может не своими грехами задерживают приход Мошиаха, еврейского мессии. Это в первую очередь книга Галахи (еврейского закона). Раввин Тейтельбаум называет религиозный сионизм серьезным осквернением имени Бога, обвиняет сионизм в Холокосте и называет сионистских лидеров, таких как Теодор Герцль, «еретиками».
Кунтрес аль-Хагеула Вел-Хатемура
Эта небольшая книга, опубликованная в 1967 году также раввином Джоэлем Тейтельбаумом, состоит из вдохновляющей полемики против сионизма в качестве опровержения тем, кто сказал, что Шестидневная война была божественным чудом, которое продемонстрировало поддержку Бога Государству Израиль. Тейтельбаум писал, что не верил, что произошло что-то чудесное; небольшие, но продвинутые армии часто побеждают гораздо более крупные. Однако для тех, кто настаивает на том, что победа Израиля была сверхъестественным событием, ее следует рассматривать как испытание от Бога, чтобы увидеть, будет ли еврейский народ следовать Торе или сбиться с пути чудесами, которые, казалось, поддерживали сионизм в глазах народа. массы. Он сравнил это с чудесами, которые часто совершаются идолопоклонниками в поддержку своих религий, поскольку иудаизм основан не на чудесах, а, скорее, на национальном откровении на Синае.
Я буду ждать его
«Я буду ждать его» , опубликованная в 2018 году Йирмиягу Коэном, утверждает, что создание Государства Израиль нарушает Галаху, утверждает, что оно незаконно, и призывает религиозных евреев отмежеваться от него.
Причастность к Государству Израиль
Среди антисионистских движений харедим расходятся мнения о том, какое отношение следует занять сейчас, когда существует государство. Некоторые движения оставались активными антисионистскими, другие понизили голос; одни отказываются голосовать, а другие голосуют; одни принимают деньги от правительства, другие - нет.
Многие хасидские ребе с последователями на земле Израиля, в том числе Геррер Ребе , Белзер Ребе, покойный Любавичский Ребе и другие, призывали своих последователей голосовать на выборах в Израиле. Любавичских хасидов призывают присоединиться к Силам обороны Израиля, чтобы обеспечить безопасность государства (поскольку безопасность государства неразрывно связана с безопасностью еврейского народа, проживающего в его границах).
Между тем, раввинский совет Иерусалима Эда ха-Харидис и связанные с ним общины, включая Сатмар , Душинский , Толдос Аарон и Толдос Аврохом Ицхок , не голосуют и не принимают государственные деньги. В дни выборов в харедимских кварталах Иерусалима развешиваются плакаты Эда ха-Хариди, в которых говорится, что голосовать на выборах запрещено и что это является серьезным грехом. Edah HaChareidis и связанные с ней движения разрешили сотрудничать с израильской полицией при смягчающих обстоятельствах.
Смотрите также
использованная литература
дальнейшее чтение
- Авиезер Равицкий, «Мункач и Иерусалим: ультраортодоксальная оппозиция сионизму и агудаизму», Сионизм и религия , ред. Шмуэль Альмог, Иегуда Рейнхарц и Анита Шапира (Ганновер и Лондон, 1998 г.), 67–89.
- Йосеф Салмон, «Сионизм и антисионизм в традиционном иудаизме в Восточной Европе», Сионизм и религия , ред. Шмуэль Альмог, Иегуда Рейнхарц и Анита Шапира (Ганновер и Лондон, 1998 г.), 25–43.