Противоречие исихастское - Hesychast controversy

Дополнительная информация: исихазм и паламизм.
См. Также: theoria , Tabor Light и Пятый Константинопольский собор.

Григорий Палама
Часть серии о
Паламизм
Григорий Палама
История
Богословие
Влияния и предвестники
Паламиты
Похожие должности
Противоположные позиции
Связанный
P christianity.svg Портал христианства

Полемика исихастской был теологический спор в Византии в 14 веке между сторонниками и противниками Григория Паламы . Хотя он и не был главной движущей силой Византийской гражданской войны , он оказал влияние на политические силы, действовавшие во время этой войны. Спор завершился победой паламистов и включением доктрины паламитов в догмат Восточной православной церкви, а также канонизацией Паламы.

Примерно в 1337 году исихазм привлек внимание ученого члена Православной церкви Варлаама, калабрийского монаха , прибывшего в Константинополь примерно семью годами ранее. Реагируя на критику его богословских сочинений, которую Григорий Палама, афонский монах и сторонник исихазма, любезно передал ему, Варлаам столкнулся с исихастами и услышал описания их практик. Получив образование в области западного схоластического богословия, Варлаам был шокирован услышанными описаниями и написал несколько трактатов, высмеивающих эти практики. Варлаам выступил против, как еретического и кощунственного , учения исихастов о природе нетварного света , идентичного тому свету, который явился ученикам Иисуса во время Преображения на горе Фавор , об опыте которого было сказано быть целью практики исихаста. Его информаторы сказали, что этот свет не был божественной сущностью, но рассматривался как еще одна ипостась . Варлаам считал эту концепцию политеистической , поскольку она постулировала два вечных существа, видимого ( имманентного ) и невидимого ( трансцендентного ) Бога.

Григорий Палама, впоследствии архиепископ Фессалоникийский , получил от своих собратьев монахов на Афоне просьбу защитить Исихазм от нападений Варлаама. Хорошо образованный в греческой философии ( диалектический метод ) и, таким образом, способный защищать исихазм методами, используемыми также на Западе, Палама защищал исихазм в 1340-х годах на ряде синодов в Константинополе и написал ряд работ в его защиту.

В 1341 году спор был передан на синод в Константинополе, который, принимая во внимание отношение к писаниям псевдо-Дионисия , осудил Варлаама, который отрекся и почти сразу же вернулся в Калабрию , впоследствии став епископом византийского обряда. епархия в общении с Папой. На эту тему было проведено еще пять соборов, на третьем из которых противники Паламы одержали короткую победу. Однако в 1351 году на синоде под председательством императора Иоанна VI Кантакузеноса истинное различие Паламы между Сущностью и Энергиями было установлено как доктрина Православной Церкви.

Григорий Акиндинос , который был учеником Григория и пытался быть посредником между ним и Варлаамом, стал критически относиться к Паламе после ухода Варлаама в 1341 году. Другим противником паламизма был Мануил Калекас , стремившийся примирить Восточную и Западную церкви. После решения 1351 г. были начаты жесткие репрессии против мыслителей-антипаламистов. Калекас сообщает об этих репрессиях еще в 1397 году, и для богословов, не согласных с Паламой, в конечном итоге не было другого выбора, кроме как эмигрировать и перейти в союз с Латинской церковью, по пути, избранному Калекасом, а также Деметриосом Кидонесом и Иоанном Кипариссиотесом .

Фон

Монашество и исихазм

Исихазм - это форма постоянной целенаправленной молитвы или эмпирической молитвы, которая не позднее XIII века принимала форму «особой психосоматической техники в сочетании с Иисусовой молитвой ». Еще до принятия этой техники, исихазма, как «практики внутренней молитвы, направленной на единение с Богом на уровне, превышающем образы, концепции и язык », с использованием или без использования Иисусовой молитвы, можно проследить гораздо раньше.

Эта форма созерцания , сосредоточивая разум на Боге и непрестанно молясь Богу, ищет своего вдохновения в Библии, Матфея 6: 6 (чистые сердцем увидят Бога), и в сборнике « Филокалия» . Традиция созерцания с внутренней тишиной или спокойствием, уходящая своими корнями в египетские традиции монашества, примером которых являются такие монахи, как святой Антоний Египетский , разделяется христианскими аскетами .

В начале 14 века Григорий Синаита узнал от Арсения Критского о форме исихазма, который представляет собой «особую психосоматическую технику в сочетании с Иисусовой молитвой», и распространил это учение, донес до монахов на горе Афон . Они заявили, что на более высоких ступенях своей молитвенной практики они достигли действительного созерцания-союза со Светом Фавора , то есть Нетварным Божественным Светом, увиденным апостолами в случае Преображения Христа и Святым Павлом на дороге в Дамаск .

Размеры конфликта

Такие ученые, как Кристофер Ливанос и Мартин Джуджи, утверждали, что существует множество широко распространенных обобщений и стереотипов, которые верны лишь отчасти и часто применимы только к определенным людям и конкретным периодам во время спора.

Кристофер Ливанос развенчивает ряд стереотипов, часто существующих в отношении паламизма. Например, Ливанос нацелен на критику Запада, что православные иррациональны и выступают против использования логики в богословии. Ливанос утверждает, что «учитывая византийскую, а не современную православную полемику, греческий писатель довольно редко критикует латинян за использование логики в богословии». Согласно Ливаносу, «Палама и Варлаам оба утверждали, что аристотелевская логика может поддержать их аргументы».

Мартин Джуджи предполагает, что многие ученые опрометчиво предались быстрым обобщениям, панорамным обзорам и систематическим построениям при обсуждении спора об исихасте. Он перечисляет следующие конфликты, которые использовались для характеристики разногласий:

  • борьба между двумя философскими движениями, крещенными под именами аристотелизма и платонизма, или
  • номинализм и реализм; или
  • о противостоянии двух культур, латинской культуры, представленной Варлаамом, и тех, кто после него выступал против Паламы, и византийской культуры как таковой, представленной паламитами; или
  • об антагонизме между двумя церковными партиями, партией монахов и партией светского духовенства; или, наконец,
  • о соперничестве между противниками союза с латинянами и теми, кого называли латинофронами, т. е. теми, кто придерживался юнионистских тенденций.

Джуги утверждает, что ни одно из этих обобщений не является полностью верным, и все же ни одно из них не является полностью ложным. Поскольку различные фазы конфликта и различные лица, участвовавшие в нем, сменяли друг друга по очереди, преобладала одна или другая из этих точек зрения, хотя и не исключала полностью другие.

Знание природы Бога

Эндрю Лаут пишет, что «противоречие между святым Григорием Паламой и Варлаамом Калабрийским теперь рассматривается некоторыми учеными не столько как конфликт между западными влияниями (представленными Варлаамом) и подлинной православной духовностью, сколько как конфликт внутри греческого христианства по поводу истинного значение дионисийского языка о природе Бога: Варлаам интерпретирует свое апофатическое богословие как интеллектуальную диалектику, а Григорий рассматривает его как связанный с невыразимым переживанием Бога.

Схоластика

Варлаама обычно характеризуют как томистского схоласта, который ценил языческую философию над откровениями отцов церкви . Хуан Надаль Каньеллас утверждает, что «кажется невозможным однозначно утверждать, что Варлаам ставил разум выше откровения или что он наделил больше авторитетом языческих авторов, чем отцов церкви». По словам Надаля, это Палама выдвинул это обвинение против Варлаама; обвинение, которое Варлаам категорически отрицал.

Аристотелизм против платонизма

По словам Джеймса Хэнкинса, иногда утверждают, что исихасты представляют исконную, «платоническую» традицию Православной церкви, в то время как их противники представляют аристотелевский Запад. Хэнкинс утверждает, что «первоначальные дебаты между Варлаамом и Паламой были не вопросом противопоставления аристотелизма и платонизма, а скорее выросли из методологического спора о том, как лучше всего защитить Православие от нападок западных полемистов».

Точно так же Джон Мейендорф утверждает, что «широко распространенное мнение о том, что восточная христианская мысль является платонической, в отличие от западного аристотелизма», ошибочно. Согласно Мейендорфу, византийские университеты преподавали аристотелевскую логику как часть «общей учебной программы», но дети из благочестивых семей ушли, а не перешли на более высокие уровни, где учился Платон. Мейендорф утверждает, что целью византийских монахов в целом и Паламы в частности была «светская философия» и так называемая «эллинская мудрость». Он предполагает, что обоснованность греческой философии оставалась открытым вопросом в византийском обществе именно потому, что византийцы были «грекоязычными» и «греко-мыслящими». В отличие от этой эллинской культуры, византийская монашеская мысль постоянно подчеркивала, что их вера была «вера, проповедуемая еврейским Мессией», и что их судьбой было стать «новым Иерусалимом».

Номинализм против реализма

Дополнительная информация: номинализм и платонический реализм

По словам Роберта Э. Синкевича, единственной целью Паламы было «сохранить реализм участия человека в жизни Бога». Характеризуя Варлаама как номиналистского агностика, Мейендорф пишет, что «[в] своем бегстве от интеллектуального реализма западной томистической схоластики Варлаам столкнулся с мистическим реализмом восточных монахов».

Согласно Мейендорфу, это противостояние между номинализмом Варлаама и реализмом Паламы началось со спора о том, как лучше всего разрешить спор Филиокве с латинянами, но быстро переросло в конфликт из-за исихазма . Среди своих критических замечаний по поводу представления Мейендорфом полемики об исихасте, Иоанн Романидес резервирует свою самую резкую критику за характеристику Мейендорфом Варлаама и как номиналиста, и как платоника / неоплатоника на том основании, что в теории философии и теологии до этого момента было представлено следующее: два взгляда как взаимоисключающие. Романидес продолжает утверждать, что Варлаам явно был христианским платоником, а не номиналистом.

Монашеское против светского духовенства

Мейендорф охарактеризовал полемику об исихасте как конфликт между византийскими интеллектуалами (любителями светского «эллинского» обучения) и паламитами (сторонниками мистической монашеской традиции). На протяжении всей истории Византийской империи существовало две фракции, которые придерживались противоположных взглядов относительно относительной ценности мистицизма и светского рационализма. Монашеская фракция была консервативной и решительно выступала против светского образования. Фракция, которую часто называют «византийскими интеллектуалами», была более либеральной и поддерживала синтез между древнегреческой философией и христианским богословием. Эта последняя фракция включала многих из высшего светского духовенства ). Ник Тракакис цитирует споры об исихасте как один из наиболее значительных примеров конфликта между этими двумя фракциями.

Латинская и византийская культуры

Полемика об исихасте часто воспринимается как конфликт между культурой латинян и византийцев. Конечно, две культуры развивались более или менее независимо с момента разделения Римской империи в 301 году нашей эры. Однако Мейендорф утверждает, что именно в тринадцатом веке «устанавливается институциональная, социальная и концептуальная бифуркация между латинским Западом и греческим (и славянским) Востоком». В массовом сознании (и в традиционной историографии) Варлаам обычно считается латинофроном. Романидес идентифицирует Варлаама как бесспорно латыни. Однако другие ученые, такие как Мейендорф, указывают на его православные корни. В конце концов, будучи отвергнутым синодом 1341 года, он вернулся в Калабрию, был принят Латинской церковью и рукоположен в епископа.

Мартин Джуджи заявляет, что оппозиция латинян и латинофронов, которые обязательно были враждебны этой доктрине, была фактором, стоящим за оппозицией среди населения; со временем латинизм и антипаламизм стали равносильны в умах многих православных христиан.

Сторонники и противники союза с латинянами

В течение нескольких столетий Византийская империя находилась в конфликте с расширением исламских сил, сначала против арабов, затем турок-сельджуков и, наконец, турок-османов . К четырнадцатому веку Византийская империя находилась в более или менее устойчивом упадке с момента своего пика в одиннадцатом веке. В XIV веке византийские императоры неоднократно обращались к Западу за помощью; однако Папа рассматривал возможность отправки помощи только в обмен на воссоединение Восточной Православной церкви с Римским престолом . Ввиду их безвыходного положения некоторые императоры были готовы к унии с Латинской церковью, а в ряде случаев даже пытались осуществить такой союз императорским указом. Однако эти попытки объединения были сорваны сильным недовольством православных граждан и духовенства властью Рима и латинского обряда . Политическая потребность в помощи Запада периодически влияла на ход богословских споров по поводу исихазма. Победа исихастов над латинянами и латинофронами сделала союз с Западной церковью более трудным, если не невозможным, и, таким образом, значительно снизила вероятность помощи со стороны Запада в защите от турок.

Хронология полемики

Будучи афонским монахом, Палама научился практиковать исихазм. Хотя он писал об исихазме, только после того, как Варлаам напал на него и Паламу как на его главного сторонника, Палама был вынужден защищать его в полном изложении, которое стало центральным компонентом восточно-православного богословия. Споры между паламитами и варлаамитами продолжались более десяти лет и привели к серии соборов, кульминацией которых стал 1351 год, когда паламитское учение было канонизировано как восточно-православный догмат.

Ранний конфликт между Варлаамом и Паламой

Около 1330 года Варлаам Семинарский приехал в Константинополь из Калабрии на юге Италии, где он вырос как член грекоязычной общины. Спорный вопрос, был ли он воспитан как православный христианин или обратился в православную веру. Некоторое время он работал над комментариями к Псевдо-Дионисию Ареопагиту под покровительством Иоанна VI Кантакузена . Около 1336 года Григорий Палама получил копии трактатов, написанных Варлаамом против латинян, осуждающих их включение Filioque в Никейский Символ веры . Хотя эта позиция была твердой восточно-православной теологией, Палама не согласился с аргументом Варлаама в ее поддержку, поскольку Варлаам заявил, что попытки продемонстрировать природу Бога (в частности, природу Святого Духа) должны быть оставлены, потому что Бог в конечном итоге непознаваем и недоказуем. людям. Таким образом, Варлаам утверждал, что невозможно определить, от кого исходит Святой Дух. По словам Сары Дж. Деннинг-Болле, Палама считал аргумент Варлаама «опасно агностическим». В своем ответе, озаглавленном «Аподиктические трактаты», Палама настаивал на том, что действительно было доказано, что Святой Дух исходит от Отца, а не от Сына. Между ними последовала серия писем, но они не смогли разрешить свои разногласия мирным путем. По словам Я. Константиновского, хотя и Варлаам, и Палама считали своим авторитетом Дионисия Ареопагита , их интерпретации были радикально разными. Варлаам процитировал « Мистическое богословие» Дионисия в поддержку аргумента о том, что Бог невыразим и, следовательно, непознаваем. Палама цитировал Дионисия как святоотеческого авторитета, исповедующего различия в Боге, которых Варлаам не признавал.

Нападение Варлаама на исихазм

Стивен Рансимен сообщает, что, разгневанный нападками Паламы на него, Варлаам поклялся унизить Паламу, напав на учение исихаста, главным сторонником которого стал Палама. Варлаам посетил Фессалоники, где познакомился с монахами, которые следовали учению исихаста. Рансимен описывает этих монахов как невежественных и лишенных реального понимания учения исихаста. Варлаам издал ряд трактатов, высмеивающих абсурдность практик, которые, по его словам, включали «чудесное разделение и воссоединение духа и души, взаимодействие демонов с душой, разницу между красными и белыми огнями», вход и выход разума через ноздри с дыханием, щитов, которые собираются вместе вокруг пупка, и, наконец, соединение Господа нашего с душой, которое происходит в полной и чувственной уверенности сердца внутри пупок." Варлаам сказал, что монахи утверждали, что видели божественную сущность телесными глазами, что он считал чистым мессалианизмом. Когда его спросили о свете, который они видели, монахи сказали ему, что это не было ни сверхсущественной сущностью, ни ангельской сущностью, ни самим Духом, но что дух созерцал его как другую ипостась . Варлаам ехидно прокомментировал: «Должен признаться, я не знаю, что это за свет. Я знаю только то, что его не существует».

По словам Рансимана, атака Варлаама попала прямо в цель. Он показал, что в руках монахов, неадекватно обученных и не знающих истинного учения исихаста, психофизические заповеди исихазма могут дать «опасные и нелепые результаты». Многим византийским интеллектуалам исихазм казался «шокирующе антиинтеллектуальным». Варлаам называл исихастов, omphaloscopoi ( наблюдатели пупка); это прозвище окрасило тон большинства последующих западных работ о византийских мистиках. Однако триумф Варлаама был недолгим. В конце концов, византийцы глубоко уважали мистицизм, даже если не понимали его. И в Паламе Варлаам нашел оппонента, более чем равного ему в знаниях, интеллекте и объяснительных способностях.

Первая триада

В ответ на нападки Варлаама Палама написал девять трактатов, озаглавленных « Триады в защиту тех, кто практикует священное спокойствие ». Трактаты называются «Триадами», потому что они организованы как три набора по три трактата. Триады были написаны в три этапа. Первая триада была написана во второй половине 1330-х годов и основана на личных дискуссиях между Паламой и Варлаамом, хотя Варлаам никогда не упоминается по имени.

Священный фолиант

Учение Григория было подтверждено настоятелями и главными монахами Афона, собиравшимися на синоде в 1340–1313 гг. В начале 1341 года Филот Коккинос написал Святой Фолиант под наблюдением и вдохновением Паламы. Хотя Фолиант не упоминает Варлаама по имени, работа явно направлена ​​на взгляды Варлаама. Фолиант представляет собой систематическое изложение учения Паламы и стал основным учебником византийского мистицизма.

Варлаам также возражал против доктрины исихастов относительно нетварной природы света, переживание которого, как говорили, было целью практики исихаста, считая его еретическим и кощунственным . Исихасты утверждали, что он имеет божественное происхождение и идентичен свету, явившемуся ученикам Иисуса на горе Фавор во время Преображения Господня . Варлаам считал эту доктрину «нетварного света» политеистической, поскольку она постулировала две вечные субстанции, видимого и невидимого Бога. Варлаам обвиняет использование Иисусовой молитвы как проявление богомильства .

Вторая триада

Вторая триада напрямую цитирует некоторые писания Варлаама. В ответ на эту вторую триаду Варлаам составил трактат «Против мессалийцев», связывая исихастов с мессалианцами и тем самым обвиняя их в ереси. В «Против мессалийцев» Варлаам впервые напал на Григория по имени. На этот раз Варлаам насмешливо назвал исихастов omphalopsychoi (людей с душой в пупке) и обвинил их в ереси мессалианизма , также известной на Востоке как богомильство . Согласно Мейендорфу, Варлаам рассматривал «любое заявление о реальном и сознательном переживании Бога как мессалианизм».

Третья триада

В третьей Триаде Палама опроверг обвинение Варлаама в мессалианстве, продемонстрировав, что исихасты не разделяли антисакраментализм мессалианцев и не утверждали, что физически видели сущность Бога своими глазами. Мейендорф пишет, что «Палама направляет всю свою полемику против Варлаама Калабрийца по вопросу эллинской мудрости, которую он считает основным источником ошибок Варлаама».

Роль в византийской гражданской войне

Хотя гражданская война между сторонниками Иоанна VI Кантакузена и регентами Иоанна V Палеолога не была в первую очередь религиозным конфликтом, богословский спор между сторонниками и противниками Паламы действительно сыграл свою роль. Хотя несколько значительных исключений оставляют этот вопрос под вопросом, в массовом сознании (и в традиционной историографии) сторонники «паламизма» и «кантакозенизма» обычно приравниваются. Однако Стивен Рансимен отмечает, что «хотя богословский спор усугубил конфликт, религиозные и политические партии не совпадали». Кантакузенос поддерживал Паламу, но также его противники Алексиос Апокаукос и Анна Савойская . Никифор Грегора и Деметриос Кидонес поддерживали Кантакузеноса, но при этом были одними из самых ярых противников Паламы. В то время как Кантакузенос стремился достичь взаимопонимания с Римом, а Деметриос Кидонес в конечном итоге присоединился к Латинской церкви, Грегора оставался ярым латинофобом. Аристократы поддерживали Паламу в основном из-за своих консервативных и антизападных тенденций, а также из-за их стойких связей с православными монастырями.

Только после триумфа Кантакузена, взявшего Константинополь в 1347 году, паламисты смогли одержать прочную победу над антипаламистами. Когда Кантакузенос был свергнут в 1354 году, антипаламисты не смогли снова победить паламистов, как это было в прошлом. Мартин Джуги объясняет это тем, что к этому времени патриархи Константинополя и подавляющее большинство духовенства и мирян пришли к выводу, что дело исихазма тождественно делу православия.

Исихастские соборы в Константинополе

Стало ясно, что спор между Варлаамом и Паламой непримирим и потребует решения епископского совета. В течение одиннадцати лет в Константинополе 10 июня 1341 г., августа 1341 г., 4 ноября 1344 г., 1 февраля 1347 г., 8 февраля 1347 г. и 28 мая 1351 г. было проведено шесть соборов для рассмотрения этих вопросов. В совокупности эти соборы признаются православными христианами как имеющие экуменический статус , некоторые из которых называют их Пятым Константинопольским собором и Девятым Вселенским собором. Они также известны как исихастские синоды. Хуберт Канлифф-Джонс утверждает, что, хотя эти синоды были местными, а не общими, они стали рассматриваться как имеющие «авторитет на Православном Востоке, уступающий только семи Вселенским Соборам».

Соборы 1341 г.

Спор по поводу исихазма разгорелся на синоде, состоявшемся в Константинополе в мае 1341 года под председательством императора Андроника III . Собрание, находившееся под влиянием почитания, с которым писали Псевдо-Дионисий в Восточной церкви, осудило Варлаама, который отрекся . Вселенский патриарх настоял на том, чтобы все писания Варлаама были уничтожены, и поэтому не сохранились полные копии трактата Варлаама «Против мессалианизма».

Главный сторонник Варлаама, император Андроник III, умер всего через пять дней после окончания синода. Хотя Варлаам первоначально надеялся на второй шанс представить свой случай против Паламы, он вскоре осознал тщетность преследования своего дела и уехал в Калабрию, где обратился в Латинскую церковь и был назначен епископом Герации .

После отъезда Варлаама Григорий Акиндинос стал главным критиком Паламы. Второй собор, состоявшийся в Константинополе в августе 1341 года, осудил Акиндинос и подтвердил выводы предыдущего собора. По словам Мартина Джуги, этот второй синод был conciliabulum, а не советом, потому что «патриарх отказался явиться на него, и собрание было собрано против его воли».

Мартин Джуджи характеризует историю ссоры с этого момента как «очень сложную и довольно неясную». Дискуссия, которая была чисто религиозной, с этого момента принимает также политический оттенок.

Арест и заключение Паламы

Осенью 1342 года Палама был арестован в Гераклее, где он укрылся, и вскоре после этого был заключен в монастырь Непостижимого, где оставался до тех пор, пока Кантакузенос триумфально не вошел в Константинополь в 1347 году.

В этот период Иоанн XIV рукоположил Акиндиноса сначала в диакона, затем в священники и, наконец, в епископа. Этот шаг разозлил императрицу и стал началом разлада между ними, который в конечном итоге привел к его падению.

Синод 1344 г.

Акиндинос и его сторонники одержали короткую победу на третьем синоде, состоявшемся в 1344 году, который отлучил Паламу и одного из его учеников, Исидора Бухираса . Палама и Бучирас отреклись.

Соборы 1347 г.

В феврале 1347 г. состоялся четвертый синод, на котором был свергнут патриарх Иоанн XIV и отлучен от церкви Акиндинос. Исидор Бучирас, отлученный синодом 1344 года, стал патриархом. Однако через несколько дней после окончания консилиабулума Иоанн VI Кантакузен победно вошел в Константинополь и заставил своих противников короновать его соправителем. Одним из его первых действий было подтверждение низложения Иоанна XIV и одобрение синодального фолианта, который только что был издан против него.

В июле 1347 г. партия Варлаамов провела конкурирующий синод, который отказался признать Исидора патриархом и отлучил Паламу от церкви. Руководителями этой группы были Неофит из Филипп, Иосиф из Ганоса и Матфей из Эфеса во главе. Хотя на синоде присутствовало всего около десяти человек, они также имели одобрительные письма от примерно двадцати антипаламитских епископов провинциальных епископов. Синод издал фолиант под названием De perpetua connsione , в котором отвергалось богословие Варлаама и Акиндиноса, а также богословие Паламы.

The Capita 150

Где-то между 1344 и 1350 годами Палама написал Capita 150 («Сто пятьдесят глав»). Роберт Э. Синкевич описывает эту работу как попытку «воссоздать более широкое видение, которое было затемнено мелочами дебатов». Синкевич утверждает, что «среди полемических произведений Паламы« Capita 150 »сравнима только по значимости с« Триадами ».

Синод 1351 г.

Акиндинос умер в 1348 году, Никифор Грегора стал главным противником исихазма. Когда Исидор я умер в 1349 году , исихастов заменил его одним из своих монахов, Каллист I .

В мае 1351 г. состоялся патриархальный собор. Кантакузенос открыл первую сессию 27 мая, выразив стремление к миру и гармонии, но только при условии принятия догм Паламитов. Грегора, выступая от имени антипаламитов, отверг условия Кантакузена и настаивал на том, что необходимо исключить многобожие Паламы из церкви. В качестве опровержения Палама обвинил своих противников в преподавании доктрин Варлаама и Акиндиноса и предложил пересмотреть их сочинения. Антипаламиты ответили, что ни Варлаам, ни Акиндинос не были предметом спора, и заявили, что готовы отвергнуть учение обоих мужчин. Антипаламиты утверждали, что реальный вопрос, стоящий перед собором, заключался в том, соответствует ли богословие Паламы традиционной доктрине Церкви и что следует исследовать работы Паламы. После жарких дебатов было решено, что Палама предстанет перед советом в роли обвиняемого, и что Грегора и его последователи будут иметь полную свободу подавать на него свои претензии.

В конце концов, совет окончательно реабилитировал Паламу и осудил его противников. Этот синод приказал лишить сана митрополитов Эфеса Матфея и Иосифа Ганосского и заключить их в тюрьму. Все, кто не желал подчиняться ортодоксальной точке зрения, должны были быть отлучены от церкви и содержаться под надзором по месту жительства. Против Варлаама, Акиндино и их последователей был объявлен ряд анафем; в то же время был объявлен ряд одобрений в пользу Григория Паламы и приверженцев его доктрины.

Никифор Грегора отказался подчиниться диктату синода и был фактически заключен в монастырь, пока Палеологи не победили в 1354 году и не свергнули Кантакузена.

Постепенное принятие новой доктрины

После триумфа палеологов фракция варлаамитов созвала антиисихастский синод в Эфесе, но к этому времени патриархи Константинополя и подавляющее большинство духовенства и мирян стали рассматривать дело исихазма как одно и то же. с православием. Противников обвиняли в латинизации. Мартин Джуджи заявляет, что противостояние латинян и латинофронов, которые были неизбежно враждебны доктрине, на самом деле способствовало ее принятию, и вскоре латинизм и антипаламизм стали равнозначными в умах многих православных христиан. Джуги утверждает, что только император Иоанн V мог снова повернуть вспять судьбу исихастов и восстановить фракцию варлаамов. Однако, поскольку он этого не сделал, Исихасты остались в господстве.

Однако, хотя варлаамиты больше не могли победить иерархию Восточной Православной Церкви в синоде, они не подчинились новой доктрине сразу. На протяжении второй половины четырнадцатого века появляются многочисленные сообщения о христианах, возвращающихся от «варлаамской ереси» к паламитской ортодоксии, что позволяет предположить, что процесс всеобщего признания паламизма длился несколько десятилетий.

Каллист I и последовавшие за ним вселенские патриархи развернули энергичную кампанию за принятие новой доктрины другими восточными патриархатами, а также всеми митрополитами, находящимися под их юрисдикцией. Однако потребовалось некоторое время, чтобы преодолеть первоначальное сопротивление этой доктрине. Мануил Калекас сообщает об этих репрессиях только в 1397 году. Одним из примеров сопротивления был ответ киевского митрополита, который, получив фолианты от Каллиста, излагающие паламистскую доктрину, категорически отверг новую доктрину и составил ответ, опровергающий ее. Точно так же патриархат Антиохии оставался стойким противником того, что они считали нововведением; однако к концу четырнадцатого века паламизм стал принят здесь, как и во всех других восточных патриархатах. Подобные акты сопротивления наблюдались на митрополичьих престолах, которыми управляли латиняне, а также в некоторых автономных церковных регионах, таких как Церковь Кипра .

Одним из ярких примеров кампании по обеспечению ортодоксальности паламистской доктрины были действия, предпринятые патриархом Филофеем I, чтобы расправиться с братьями Деметриосом Кидонесом и Прохором Кидонесом . При поддержке своего младшего брата Прохора Деметриос Кидонес выступал против политеизма или пантеизма паламитов и их системы исихазма . Применяя аристотелевскую логику к неоплатоническому характеру исихазма, братья Кидонес обвинили Паламу в пантеизме или политеизме , но были осуждены тремя последовательными паламитскими синодами, которые также канонизировали Паламу и исихазм. Два брата продолжали решительно выступать против паламизма, даже когда предстали перед патриархом и призвали придерживаться ортодоксальной доктрины. Наконец, в раздражении Филофей созвал синод против двух Кидонов в апреле 1368 года. Однако даже эта крайняя мера не повлияла на подчинение Кидона, и, в конце концов, Прохор был отлучен от церкви и навсегда отстранен от духовенства. Большой фолиант, подготовленный для синода, завершается указом о канонизации Паламы, умершего в 1359 году.

Несмотря на первоначальную оппозицию антипаламитов и некоторых патриархатов и престолов, сопротивление со временем ослабло, и в конечном итоге паламистская доктрина стала принята во всей Восточной Православной церкви. В этот период для вселенских патриархов стало нормой исповедовать паламитское учение после вступления во владение своим престолом. Для теологов, которые оставались в оппозиции, в конечном итоге не было другого выбора, кроме как эмигрировать и обратиться в латинскую церковь - путь, по которому пошли Калека, а также Деметриос Кидонес и Иоанн Кипариссиотес .

Влияние противоречий на Византийскую империю

По словам Мейендорфа, некоторые из группы, известной как «византийские гуманисты», считали победу исихастов «трагедией больших масштабов». В решающий момент истории Империи руководство церковью перешло в руки религиозных фанатиков.

Современное принятие доктрины

Согласно Аристеидесу Пападакису, «все (современные) православные ученые, писавшие о Паламе - Лосский, Кривошеин, Папамихаил, Мейендорф, Христу, - считают его голос законным выражением православной традиции».

Смотрите также

использованная литература

Библиография

внешние ссылки