Хиджаб по странам - Hijab by country
 |
| Часть серии по |
| Исламское женское платье |
|---|
| Типы |
| Практика и право по странам |
| Концепции |
| Другой |
Слово хиджаб относится как к головному убранству, которое традиционно носят мусульманские женщины, так и к концепции скромности в исламе в целом.
Одежда имеет различный правовой и культурный статус в разных странах. В индонезийской провинции Ачех мусульманские женщины обязаны носить хиджаб, и все женщины в Иране и Афганистане обязаны носить хиджаб.
С 2005 года Франция запретила использование открытых религиозных символов, в том числе многих религиозных головных уборов, в государственных школах и правительственных зданиях. Косово (с 2009 года), Азербайджан (с 2010 года), Тунис (с 1981 года, частично отменено в 2011 году) и Турция (постепенно отменено) - единственные страны с мусульманским большинством, которые запретили ношение паранджи в государственных школах, университетах или правительственных зданиях, в то время как Сирия и Египет запретили закрывать лицо вуалью в университетах с июля 2010 и 2015 годов соответственно. В некоторых мусульманских государствах (например, в Ливане , Марокко и Тунисе) поступали жалобы на ограничения или дискриминацию в отношении женщин, носящих хиджаб . Хиджаб в этих случаях рассматриваются как признак политического ислама или фундаментализм против светской власти.
Исламская одежда , особенно различные головные уборы, которые носят мусульманские женщины , стала ярким символом присутствия ислама в Западной Европе . В некоторых странах приверженность хиджабу привела к политическим спорам и предложениям о юридическом запрете. Во Франции и Бельгии были приняты законы, запрещающие закрывающую лицо одежду, обычно называемую «запретом на паранджу», хотя это касается не только паранджи афганского образца .
Другие страны обсуждают подобное законодательство или имеют более ограниченные запреты. Некоторые из них применяются только к одежде, закрывающей лицо, такой как паранджа , бушия или никаб , в то время как другие законы относятся к любой одежде с исламской религиозной символикой, такой как химар , разновидность головного платка. В некоторых странах уже есть законы, запрещающие ношение масок в общественных местах, которые могут применяться к вуали, закрывающей лицо. Этот вопрос имеет разные названия в разных странах, и «вуаль» или хиджаб могут использоваться в качестве общих терминов для обсуждения, представляя нечто большее, чем просто саму вуаль или концепцию скромности, воплощенную в хиджабе .
Хотя на Балканах и в Восточной Европе проживают мусульмане, большинство мусульман в Западной Европе являются членами иммигрантских общин. Проблема исламской одежды связана с вопросами иммиграции и положением ислама в Западной Европе.
В настоящее время есть 16 штатов, которые запретили паранджу (не путать с хиджабом), в том числе Тунис , Австрия , Дания , Франция , Бельгия , Таджикистан , Болгария , Камерун , Чад , Конго-Браззавиль , Габон , Нидерланды , Китай , Марокко. , Шри-Ланка и Швейцария .
Европа
Еврокомиссар Франко Фраттини заявил в ноябре 2006 года, что он не поддерживает запрет на ношение паранджи . Это, по-видимому, первое официальное заявление по вопросу о запрете исламской одежды от Европейской комиссии , исполнительной власти Европейского Союза .
Исламская одежда также рассматривается как символ существования параллельных обществ и провала интеграции : в 2006 году премьер-министр Великобритании Тони Блэр назвал вуаль на лице «знаком разделения». Предложения о запрете хиджаба могут быть связаны с другими связанными с этим культурными запретами: голландский политик Герт Вилдерс предлагает запретить хиджаб , исламские школы , Коран , новые мечети и иммиграцию из незападных стран.
Во Франции и Турции акцент делается на светском характере государства и символическом характере исламской одежды. В Турции запреты ранее применялись в государственных учреждениях (суды, государственная служба ) и в финансируемом государством образовании, но постепенно были отменены во время правления Реджепа Тайипа Эрдогана . В 2004 году Франция приняла закон, запрещающий «символы или одежду, с помощью которой учащиеся явно демонстрируют свою религиозную принадлежность» (включая хиджаб) в государственных начальных школах, средних школах и средних школах, но этот закон не касается университетов (во французских университетах применимо законодательство предоставляет студентам свободу выражения мнений до тех пор, пока сохраняется общественный порядок). Эти запреты также касаются исламских головных платков, которые в некоторых других странах считаются менее спорными, хотя сотрудникам судов в Нидерландах также запрещено носить исламские головные платки на основании «государственного нейтралитета».
Очевидно, менее политизированный аргумент заключается в том, что в определенных профессиях (преподавание) запрет на использование «вуалей» ( никаб ) может быть оправдан на том основании, что способность видеть выражение лица и зрительный контакт могут быть полезны при общении. Этот аргумент широко фигурировал в судебных решениях в Великобритании и Нидерландах после того, как студентам или учителям было запрещено носить одежду, закрывающую лицо.
Общественный и политический ответ на такие предложения о запрете сложен, поскольку по определению они означают, что правительство принимает решение об индивидуальной одежде. Некоторые немусульмане, которых запрет не коснется, видят в нем проблему гражданских свобод , скользкую дорожку, ведущую к дальнейшим ограничениям частной жизни. Опрос общественного мнения в Лондоне показал, что 75 процентов лондонцев поддерживают «право всех людей одеваться в соответствии со своими религиозными убеждениями». В другом опросе, проведенном Ipsos MORI в Соединенном Королевстве , 61 процент согласились с тем, что «мусульманские женщины изолируют себя», нося вуаль, но 77 процентов считают, что они должны иметь право ее носить. В более позднем опросе FT-Harris, проведенном в 2010 году после вступления в силу французского запрета на закрытие лица, подавляющее большинство в Италии, Испании, Германии и Великобритании поддержали введение таких запретов в своих странах. Платок многими воспринимается как символ столкновения цивилизаций. Другие также утверждают, что усиление законов, касающихся запрета на ношение головных платков и других религиозных принадлежностей, привело не только к увеличению продаж головных платков и никаба , но и к увеличению нынешней религиозности мусульманского населения в Европе: как продукт и реакция на вестернизацию.
Согласно постановлению Европейского суда от 2017 года по делу двух бельгийских женщин, работодатели в ЕС могут ограничить ношение религиозных символов, если такие правила внешнего вида применяются последовательно. Суд снова постановил по делу 2021 года из Германии, согласно которому компании из ЕС могут запрещать сотрудникам носить религиозные символы, включая головные платки, для создания «нейтрального имиджа».
Австрия
В 2017 году австрийский парламент принял законный запрет на одежду, закрывающую лицо . В 2019 году также запретили носить платки в начальных школах. В 2019 году Австрия запретила ношение хиджаба в школах для детей до десяти лет. Австрийские законодатели заявили, что их мотивацией было продвижение равенства между мужчинами и женщинами и улучшение социальной интеграции с учетом местных обычаев. Родители, которые отправят ребенка в школу в платке, будут оштрафованы на 440 евро. В 2014 году арабские посетители Целль-ам-Зее получали брошюры от местных властей, призывающие их снимать паранджи .
Бельгия
С 2015 года в Бельгии действуют особые запреты на одежду, закрывающую лицо, например, никаб или паранджу . Во вторник, 11 июля 2017 года, Европейский суд по правам человека оставил в силе запрет Бельгии на ношение паранджи и чадры, закрывающей все лицо.
Болгария
В 2016 году болгарский парламент принял запрет на ношение закрывающей лицо одежды в общественных местах . Болгарский парламент ввел запрет из соображений безопасности, однако запрет спровоцировал конфликт, поскольку 10 процентов населения страны считают себя мусульманами. Женщинам, нарушившим запрет на ношение паранджи, грозит штраф до 770 евро (~ 848 долларов США) и приостановление выплаты пособий по социальному обеспечению.
Дания
Осенью 2017 года правительство Дании рассматривало вопрос о принятии закона, запрещающего людям носить «одежду и одежду, закрывающую лицо таким образом, что это ухудшает узнаваемость». Предложение было встречено поддержкой трех крупнейших политических партий и было принято в закон 31 мая 2018 года, став § 134 c Уголовного кодекса Дании , в котором говорится, что «[любой] человек, который в общественном месте носит предмет одежды, которые закрывают лицо указанного лица, подлежат наложению штрафа "за исключением покрытий, которые служат" достойной цели "(например, спортивное снаряжение, защита от холода, маски для карнавалов, маскарадов и т. д.). Закон вступил в силу 1 августа 2018 года. В первый день введения запрета на ношение паранджи на митинг вышли сотни протестующих, публично одетых в чадру. Согласно запрету, ношение паранджи или никаба в общественных местах может привести к штрафу в размере 1000 крон (~ 156 долларов США) в случае первого правонарушения, увеличиваясь до 10 000 крон. (~ 1560 долларов США) в случае четвертого нарушения. Согласно запрету, полиции предписывается приказать женщинам снять чадру или покинуть общественное место. Офицеры полиции, которые не подчиняются предписаниям запрета, подлежат штрафу.
Франция
Франция - светская страна. Одним из ключевых принципов французского закона 1905 года о разделении церквей и государства является свобода вероисповедания. В то же время этот закон запрещал государственным служащим носить какие-либо религиозные знаки во время работы.
В 1994 году министерство образования Франции разослало учителям и директорам школы рекомендации запретить ношение исламской вуали (обозначенной как хиджаб, никаб и паранджа) в учебных заведениях. Согласно исследованию 2019 года, проведенному Институтом экономики труда IZA, более высокая доля девочек мусульманского происхождения, родившихся после 1980 года, закончили среднюю школу, что приближает их количество выпускников к немусульманской женской когорте. «Мусульманское происхождение» определялось как наличие отца-иммигранта из преимущественно мусульманской страны (следовательно, коренные мусульмане с более длительной историей во Франции не рассматривались), поскольку в исследовании подчеркивались «трудности, с которыми сталкиваются подростки с иностранным культурным прошлым. в формировании собственной идентичности ». У мужчин в мусульманской группе также был более низкий показатель выпуска, чем у мужчин в немусульманской группе. Хотя секуляризм часто критикуется за ограничение свободы религии, исследование пришло к выводу, что для французского контекста «реализация более ограничительной политики во французских государственных школах в конечном итоге способствовала расширению образовательных возможностей некоторых из наиболее обездоленных групп учащихся женского пола».
В 2004 году французский закон о светскости и явных религиозных символах в школах запретил использование большинства религиозных знаков, включая хиджаб, в государственных начальных и средних школах Франции. Предлагаемый запрет был чрезвычайно спорным, поскольку обе стороны политического спектра разделились по этому вопросу, некоторые люди утверждали, что закон противоречит свободе вероисповедания и является расистским, поскольку он затрагивает в основном женщин-мусульманок и мужчин-евреев.
В 2010 году парламент Франции принял запрет на закрытие лица , особенно для женщин, носящих чадру и паранджу . Согласно Guardian, «запрет на бурку» был оспорен и передан в Европейский суд по правам человека, который подтвердил закон 1 июля 2014 года, приняв аргумент французского правительства о том, что закон основан на «определенном представлении о жизни. вместе". В 2013 году «заявитель» стоял у Елисейского дворца в никабе и впоследствии был осужден за уголовное преступление. Французские уголовные суды в 2014 году отметили, что суд низшей инстанции ошибся, лишив ее прав, предусмотренных статьей 18, но отклонил ее апелляцию. Французская делегация утверждала, что ношение маскировки лица нарушает принцип «совместного проживания». Судьи Анжелика Нуссбергер и Хелена Ядерблом выразили несогласие, назвав эту концепцию «надуманной и расплывчатой». Далее следует отметить, что само решение объявить, что женщине разрешено носить, было лицемерным и противоречило цели защиты прав человека. В 2018 году комитет пришел к выводу, что дело было неправильно прекращено после рассмотрения единоличным судьей на том основании, что «условия приемлемости, изложенные в статьях 34 и 35 Конвенции [не были] соблюдены». По результатам проверки комитет пришел к выводу, что права человека заявителей были нарушены в соответствии со статьями 18 и 26 Международного пакта о гражданских и политических правах . Комитет отклонил понятие «совместной жизни» как расплывчатое понятие, не защищенное международным правом.
Консервативные и правые политики регулярно предлагают более широкий запрет на ношение хиджаба. Такой более широкий запрет будет включать запрет в государственных университетах. Однако президенты университетов и большинство студенческих союзов выступают против такого запрета.
В мае 2021 года партия Эммануэля Макрона Le Republique en Marche запретила мусульманской женщине баллотироваться в качестве одного из своих местных кандидатов на выборах, потому что она носила хиджаб для фотографии на рекламном буклете.
Германия
В 2017 году парламент Германии одобрил запрет на ношение закрывающей лицо одежды солдат и госслужащих во время работы .
Из-за быстрых демографических изменений в Германии, последовавших за иммиграцией из мусульманских стран , начались публичные дебаты, которые, среди прочего, касались исламских вуалей с начала века.
В 2019 году Сюзанна Шретер, академик Университета Гете во Франкфурте, запланировала конференцию под названием «Исламская вуаль - символ достоинства или угнетения? », В результате чего группа студентов протестовала против недопустимости оценочных суждений о вуали. Протестующие раскритиковали приглашение журналистки Алисы Шварцер и издателя феминистского журнала EMMA . Шретер является известным критиком исламских вуалей и утверждает, что вуаль ограничивает свободу женщины и обычно сопровождается рядом ограничений. Шретер поддержала президент Франкфуртского университета, который подчеркнул, что ее работа - организовывать научные конференции, на которых можно высказывать различные мнения. Президент Немецкой ассоциации университетских профессоров и преподавателей утверждал, что свобода слова означает, что спорные темы должны решаться путем дебатов, а не «бойкотов, моббинга или насилия». Члены Uni gegen antimuslimischen Rassismus (англ .: «Университет против антимусульманского расизма») бойкотировали конференцию из-за своих возражений относительно приглашенных участников.
« Альтернатива для Германии» - крупнейшая партия в Германии, выступающая за запрет ношения паранджи и никаба в общественных местах.
Ирландия
В 2018 году Taoiseach (премьер-министр) Лео Варадкар исключил запрет на ношение паранджи в Ирландии , заявив: «Мне это не нравится, но я думаю, что люди имеют право носить то, что они хотят носить. […] Я верю в свободу передвижения. религия . Я не согласен с доктриной каждой религии или обязательно с любой религией, но я верю в свободу религии ».
Косово
С 2009 года ношение хиджаба запрещено в государственных школах, университетах и правительственных зданиях. В 2014 году в косовский парламент была избрана первая женщина-парламентарий в хиджабе.
Латвия
В 2016 году газета The Independent сообщила, что латвийский парламент принял законный запрет на ношение исламской одежды, закрывающей лицо . После долгих публичных обсуждений законопроект был одобрен правительством Латвии 22.08.2017, однако так и не был принят парламентом в качестве закона.
Мальта
На Мальте нет ограничений на исламскую одежду, такую как вуаль ( хиджаб ), или на закрытие всего лица ( паранджа или никаб ), но законное закрытие лица является незаконным, однако официальный запрет на закрытие лица по религиозным причинам неоднозначен. Однако гарантируется, что людям разрешено носить их по своему желанию в своих частных домах и в мечети. Имам Эль-Сади из мечети Мариам аль-Батул сказал, что запрет на ношение никаба и паранджи «оскорбляет мусульманских женщин». Эль-Сади сказал, что мальтийцы «относятся к мусульманкам положительно» и, несмотря на культурные противоречия, их одевание допускается. Некоторые мусульманские женщины разделяют убеждение, что греховно появляться на публике без чадры, однако по закону они обязаны снимать ее, когда это необходимо - например, для фотографий на удостоверениях личности.
Нидерланды
Генеральные штаты Нидерландов в январе 2012 года ввели запрет на закрывающую лицо одежду, известный как «запрет паранджи». Запрет на ношение паранджи вступил в силу 1 августа 2019 года в школах, общественном транспорте, больницах и правительственных зданиях, но есть сомнения, будет ли он применяться на практике. Мэр Амстердама Фемке Халсема выступила против закона. Она заявила, что удаление человека в парандже из общественного транспорта в столице не соответствует нынешнему голландскому обществу. Свое мнение по поводу запрета высказал и председатель Ассоциации общественного транспорта Нидерландов Педро Петерс. Петерс сказал: «Вы не собираетесь останавливать автобус на полчаса из-за того, кто носит паранджу», ожидая прибытия полиции; «нам также не разрешено никому отказывать, потому что у нас есть обязательство по транспортировке». Официально известный как Закон о частичном запрете закрывающей лицо одежды, в законе также уточняется, что те, кто отказывается открывать свое лицо, могут заплатить штраф в размере не менее 150 евро и могут быть арестованы. Голландская полиция также заявила, что соблюдение запрета не является приоритетом и что они, скорее всего, не ответят на жалобу в течение тридцати минут.
Правительство Нидерландов также подверглось критике за «запрет на ношение паранджи» со стороны некоторых членов ООН, утверждающих, что это является дискриминационным по отношению к мусульманским женщинам. 7 октября 2019 года Специальный докладчик ООН по расизму Тендаи Ачиуме написал отчет, в котором ставит под сомнение воспринимаемую инклюзивность голландского общества и то, как это восприятие маскирует реальность отношения к расовым и этническим меньшинствам как к иностранцам. Говоря о «запрете паранджи», Ачиуме сказал: «Политические дебаты вокруг принятия этого закона ясно показывают, что он нацелен на мусульманских женщин, и даже если это нападение не было намерением, оно, безусловно, имело эффект». В своем отчете Ачиуме также ссылается на осведомителя в полицейском управлении Гааги. Она сказала, что этот информатор выразил обеспокоенность по поводу культуры расизма и целевой дискриминации в полицейском управлении, и правительство должно действовать быстро, чтобы бороться с этим.
Норвегия
В 2018 году норвежский парламент проголосовал за запрет ношения паранджи в школах и университетах.
В апреле 2019 года телекоммуникационная компания Telia получила угрозы о взрыве после того, как в рекламном ролике сняла хиджаб мусульманку . Хотя полиция не оценила вероятность того, что угроза будет осуществлена, предоставление угроз по-прежнему является преступлением в Норвегии.
Швеция
В декабре 2019 года муниципалитет Скурупа запретил использование исламских чадр в учебных заведениях. Ранее муниципалитет Стаффансторпа одобрил аналогичный запрет.
Швейцария
На референдуме 7 марта 2021 года швейцарские избиратели одобрили общенациональный запрет на ношение паранджи, и более 51% избирателей поддержали его.
Ранее, в сентябре 2013 года, конституционный референдум в кантоне Тичино по народной инициативе, запрещающей закрывать лицо чадрами, был одобрен 66,2% голосов. В мае 2017 года Landsgemeinde в кантоне Гларус отклонил принятие аналогичной меры примерно двумя третями голосов.
В сентябре 2018 года кантон Санкт-Галлен стал вторым кантоном Швейцарии, проголосовавшим за запрет на закрытие лица в общественных местах, причем две трети проголосовали за.
Объединенное Королевство
В Великобритании нет специального законодательства, запрещающего любую форму традиционной исламской одежды. В некоторых случаях хиджабы носят молодые девушки в возрасте от 6 до 8 лет. По данным торговой сети Marks & Spencer , хиджабы, которые они продают как часть школьной формы, подойдут ребенку в возрасте 3 лет.
Мусульманский мир
Алжир
В 2018 году правительство приняло закон, запрещающий ношение закрывающих лицо вуалей, называемых паранджой или никабом, женщинам-государственным служащим во время работы. Тогдашний премьер-министр Ахмед Уяхия настоял на запрете, поскольку считал , что женщины должны быть узнаваемы на рабочем месте.
Афганистан
В Афганистане нет законного принуждения к хиджабу, но его носят преимущественно по культурным причинам. В середине 20-го века многие женщины в городских районах не носили головных уборов, но это закончилось началом гражданской войны в 1990-х годах. Афганская chadri является региональной стиль паранджи с сеткой , охватывающей глаз. Паранджа стала символом консервативного и тоталитарного правления талибов , которые строго заставляли взрослых женщин носить это платье. Хотя режим талибов закончился в 2001 году, некоторые женщины продолжают носить его из соображений безопасности. Противники паранджи утверждают, что это не ислам и не часть афганской культуры.
После падения Кабула в 2021 году опрошенный представитель талибов отверг идею о том, что «женщины не должны носить головные платки для получения образования», заявив, что это не является частью их культуры. В сентябре 2021 года талибы потребовали от женщин, посещающих частные афганские университеты, носить никаб.
Азербайджан
Как сообщается, в связи со светскими традициями Азербайджана в стране существует общее мнение, что хиджаб связывают с экстремизмом. Многие охваченные женщины женщины сообщали о дискриминации на работе.
Египет
Хиджаб стал более непопулярным среди образованных женщин, в том числе набожных мусульман, в начале 20-го века, поскольку британские власти не одобряли его, а женщины стремились занять современные руководящие должности.
В 1953 году президент Египта Гамаль Абдель Насер сказал лидером Братьев-мусульман, что они хотят заставить носить хиджаб, на что Насер ответил: «Сэр, я знаю, что у вас есть дочь в колледже, а она этого не делает». Не носить платок или что-нибудь в этом роде! Почему бы тебе не заставить ее носить платок? То есть ты не можешь заставить его носить одну девушку, твою собственную дочь, и все же ты хочешь, чтобы я пошел и заставил десять миллионов женщин носить его? " .
В последующие десятилетия завеса постепенно исчезла, настолько, что к 1958 году в статье United Press (UP) говорилось, что «вуаль здесь неизвестна». Однако завеса возродилась после иранской революции, одновременно с глобальным возрождением мусульманского благочестия. По данным The New York Times , по состоянию на 2007 год около 90 процентов египетских женщин в настоящее время носят платки. Женщины решили носить чадру в период после 1970-х годов, и некоторые родственники, которые были против хиджаба, противоречили друг другу.
Небольшое количество женщин носят никаб . Светское правительство не поощряет женщин носить его, опасаясь, что это представит исламскую экстремистскую политическую оппозицию. В стране это негативно ассоциируется с политической активностью салафитов . Правительство ввело некоторые ограничения на ношение хиджаба , которое рассматривает хиджаб как политический символ. В 2002 году двое ведущих были исключены из государственной телекомпании за решение носить хиджаб на национальном телевидении. Американский университет в Каире , Каирский университет и Хелуанского университета попытались запретить въезд в никаб , кто носит в 2004 и 2007 годах.
Мухаммад Сайид Тантави , великий имам аль-Азхара , издал фетву в октябре 2009 года, утверждая, что закрытие лица не требуется в исламе. Сообщается, что он попросил ученицу снять никаб, когда он заметил ее в классе, и сказал ей, что никаб - это культурная традиция, не имеющая исламского значения. Правительственные запреты на ношение никаба в кампусах колледжей Каирского университета и во время университетских экзаменов в 2009 году были позже отменены. Министр Хани Махфуз Хелал встретил протесты некоторых правозащитных и исламистских групп.
Многие египтяне из элиты выступают против хиджаба , считая, что он вредит секуляризму. К 2012 году некоторые предприятия ввели запреты на завесы, и египетская элита поддержала эти запреты.
Индонезия
В Индонезии термин джилбаб используется без исключения для обозначения хиджаба . Согласно национальному и региональному законодательству Индонезии, ношение женского головного убора является необязательным и необязательным.
Некоторые женщины могут выбрать более «формальный» или «религиозный» платок, такой как джилбаб или керудунг (вуаль, сшитая по индивидуальному заказу туземцев, с маленьким жестким козырьком). Такие официальные или культурные мусульманские мероприятия могут включать официальные правительственные мероприятия, похороны, церемонии обрезания ( сунатана ) или свадьбы. Однако носить исламскую одежду на похоронах и свадьбах родственников-христиан и заходить в церковь - довольно редкое явление.
В культурном отношении для яванского большинства простой хиджаб в саудовском стиле , никаб или, что еще хуже , в социальном плане, местный крестьянин керудунг (известный на языках Северной Суматры как тудунг ) считается вульгарным, низкосортным и бестактным - традиционный яванский хиджаб прозрачен. , чистая, затейливо парчой или вышитые тонкой шелковой или кружева с учетом соответствия либо их sarung или Kebaya блузку .
Молодые девушки также могут носить хиджаб публично, чтобы избежать нежелательного внимания и приставания со стороны низшего сословия со стороны мужчин, и тем самым продемонстрировать свою респектабельность как «хорошие мусульманские девушки»: то есть они не «легкие» завоевания. Кроме того, кодекс формы исламских частных школ требует, чтобы ученицы носили джилбаб (обычно белый или серо-голубой, цвета национальной средней школы Индонезии) в дополнение к блузке с длинными рукавами и юбке до щиколотки . Исламские школы должны по закону предоставлять доступ христианам (и наоборот, католические и протестантские школы допускают учащихся- мусульман ), и его должны носить учащиеся-христиане, посещающие мусульманские школы, и его использование учащимися-мусульманами не вызывает возражений в христианских школах.
В мае 2021 года было издано постановление правительства, запрещающее школам применять джилбаб как часть своей формы после того, как появились сообщения о дискриминации девочек, которые его сняли. В июле 2021 года Верховный суд Индонезии отменил изданное ранее постановление правительства, которое разрешало девочкам младше 18 лет в государственных школах не носить обязательный джилбаб.
Многие монахини называют свою привычку джилбабом , возможно, из-за разговорного использования этого термина для обозначения любого религиозного головного убора.
Единственное исключение, когда джилбаб является обязательным, - это провинция Ачех в соответствии с Законом № 18/2001, основанным на исламском шариате , который предоставляет Ачеху особую автономию , и в соответствии с его региональным постановлением Qanun № 11/2002. Этот ачехский хукум шариат и, по общему мнению, авторитетная «полиция нравственности», которая обеспечивает соблюдение его (только для Ачех) обязательного публичного ношения, являются предметом ожесточенных споров, особенно в отношении его действительности по отношению к Конституции среди мужчин и женщин Ачеха. Мусульманские ученые, мужчины и женщины из Ачехии-политики и защитники прав женщин.
До 2015 года, за исключением провинции Ачех, женщинам-полицейским не разрешается носить хиджаб . С 25 марта 2015 года на основании заявления начальника полиции Индонезии № Kep / 245 / II / 2015 женщины-полицейские теперь могут носить хиджаб, если они хотят. Бортпроводникам не разрешается носить хиджаб, кроме как во время полетов на Ближний Восток.
Трения и часто гнев по отношению к baju Arab (арабской одежде) усугубляются продолжающимся физическим и эмоциональным насилием над индонезийскими женщинами в Саудовской Аравии в качестве гастарбайтеров , обычно горничных или паломников хаджи, а также нетерпимость саудовских ваххабитов к не саудовскому дресс-коду. подняться до массовых протестов и ожесточенных дебатов на высшем правительственном уровне Индонезии о бойкоте Саудовской Аравии - особенно выгодного всего паломничества хаджа - поскольку многие высокопоставленные женщины подверглись физическому насилию со стороны саудовской полиции морали за несоответствующий головной убор или даже применение губ бальзам - в результате чего некоторые комментарии на пост- пан арабистом репрессивности некоторых арабских стран из - за чрезмерно жесткой, сужаться и ошибочное толкование шариатского права.
Иран
.jpg)
В Иране после Исламской революции 1979 года ношение хиджаба стало обязательным. На публике женщины обязаны носить свободную одежду и головной платок.
Частично это изменилось в средние века после прихода тюркских кочевых племен из Средней Азии , женщины которых не носили головных платков. Однако после централизации Сефевидов в 16 веке головной платок стал стандартным головным убором для женщин в городских районах по всей Иранской империи . Исключения наблюдались только в деревнях и среди кочевых племен, таких как кашкай . Закрытие всего лица среди иранцев было редкостью и в основном ограничивалось местными арабами и местными афганцами . Позже, во время экономического кризиса в конце 19 века при династии Каджаров , беднейшие городские женщины не могли позволить себе носить головные платки. В начале 20 века иранцы ассоциировали непокрытие волос как что-то сельское, кочевое, бедное и неиранское.
8 января 1936 года Реза-шах издал указ, запрещающий все чадры. Многие виды традиционной мужской одежды также были запрещены, чтобы «жители Запада не смеялись». Запрет унизил и оттолкнул многих иранских женщин . Чтобы обеспечить выполнение этого указа, полиции было приказано физически снимать чадру с любой женщины, которая носила его публично. Женщин избивали, срывали с них головные уборы и чадры , а в их домах проводили обыск. До отречения Реза Шаха в 1941 году многие женщины просто решили не покидать свои дома, чтобы избежать таких неприятных столкновений, а некоторые даже покончили жизнь самоубийством .
Официальные меры были смягчены при преемнике Резы Шаха, Мохаммаде Резе Пехлеви , и ношение головного платка или чадры больше не считалось преступлением, но по-прежнему считалось показателем отсталости или принадлежности к низшему классу. Дискриминация в отношении женщин, носящих головной платок или чадру, по-прежнему широко распространена: государственные учреждения активно препятствуют их использованию, а некоторые заведения общественного питания отказываются принимать женщин, которые их носят.
После революции ношение хиджаба стало обязательным поэтапно. В 1979 году аятолла Хомейни объявил, что женщины должны соблюдать исламский дресс-код, его заявление вызвало демонстрации, которые были встречены заверениями правительства, что это заявление было лишь рекомендацией. Впоследствии в 1980 году хиджаб стал обязательным в государственных и общественных учреждениях, а в 1983 году он стал обязательным для всех женщин (включая немусульман и неграждан). Согласно одному источнику, правила ношения хиджаба «равносильны» «raison d'etat» Исламской Республики. Двумя лозунгами революции 1979 года были: «Надень чадру, или мы тебе по голове ударом» и «Смерть разоблаченному». Согласно Книге 5, статье 638, женщины в Иране, которые не носят хиджаб, могут быть лишены свободы на срок от десяти дней до двух месяцев и / или обязаны заплатить штраф от 50 000 до 500 000 риалов с поправкой на инфляцию.
Белая среда
В мае 2017 года My Stealthy Freedom , иранское онлайн-движение, выступающее за свободу выбора женщин, создало движение Белая среда : кампания, которая предлагает мужчинам и женщинам носить белые вуали , шарфы или браслеты, чтобы продемонстрировать свое несогласие с обязательным кодексом принудительного ношения вуали. . Движение было ориентировано на женщин, которые гордо носят чадру, но отвергают идею о том, что все женщины в Иране должны подвергаться принудительному ношению. Масих Алинеджад , иранский журналист и активист из Соединенного Королевства и США , создал движение в знак протеста против обязательного режима ношения хиджаба в Иране . Она описала свое движение 2017 года через Facebook , сказав: «Эта кампания адресована женщинам, которые охотно носят чадру, но по-прежнему выступают против идеи навязать ее другим. Многие женщины в чадре в Иране также считают, что обязательное ношение хиджаба нарушают правила. быть оскорблением. Снимая на видео, где они носят белое , эти женщины также могут выразить свое несогласие с принуждением ". В результате кампании иранские женщины разместили в социальных сетях фотографии и видео, на которых они изображены в белых одеждах .
Обязательное женское вуалирование
27 декабря 2017 года 31-летняя Вида Мовахед , также известная как «Девушка с улицы Энгелаб », была арестована за то, что ее обнародовали после того, как видео с женщиной стало вирусным в социальных сетях. На видео Мовахед молча размахивает своим хиджабом, белым платком, который она сняла с головы и на час наложила на палку на улице Энкелаб в Тегеране. Сначала предполагалось, что ее поступок был связан с массовыми протестами, проходящими в Иране, но Мовахед подтвердил, что она совершила этот поступок в поддержку кампании Белой среды 2017 года . Арест Виды вызвал возмущение в социальных сетях, где многие иранцы поделились кадрами ее протеста с хэштегом «#Where_Is_She?». 28 января 2018 года Насрин Сотудех , известный юрист по правам человека , опубликовала в Facebook, что Вида была освобождена. Лишь несколько недель спустя Сотуде раскрыла личность девушки. В следующие недели несколько человек разыграли публичную демонстрацию Vida, в которой снимали свои хиджабы и размахивали ими в воздухе. 1 февраля 2018 года иранская полиция опубликовала заявление о том, что они арестовали 29 человек, в основном женщин, за снятие головных платков в нарушение иранского законодательства. Одна женщина, Шима Бабаи, была арестована после того, как сняла головной убор перед судом в знак своей неизменной преданности делу.
23 февраля 2018 года иранская полиция опубликовала официальное заявление, в котором говорилось, что любые женщины, протестующие против иранского кодекса обязательного ношения чадры, будут обвинены в «разжигании коррупции и проституции», что влечет за собой максимальное наказание в виде 10 лет лишения свободы. До этого изменения, согласно статье 638 Исламского уголовного кодекса Исламской Республики Иран, " любое лицо в общественных местах и на дорогах, которое открыто совершает харам (греховный) акт, в дополнение к наказанию, предусмотренному за это деяние, должно быть осуждено. до двух месяцев тюремного заключения или до 74 ударов плетью; и если они совершают действие, которое не является наказуемым, но нарушает общественную осторожность, они должны быть приговорены только к тюремному заключению сроком от десяти дней до двух месяцев или до 74 ударов плетью. Примечание. Женщины, которые появляются на публике места и дороги без исламского хиджаба подлежат наказанию в виде тюремного заключения от десяти дней до двух месяцев или штрафа в размере от пятисот до пятидесяти тысяч риалов ".
После объявления несколько женщин сообщили, что подверглись физическому насилию со стороны полиции после ареста. Некоторых с тех пор приговорили к нескольким годам тюремного заключения за неповиновение. На одном из видеороликов женщина стоит наверху открытого ящика и размахивает своим белым шарфом перед прохожими. Затем на видео видно, как мужчина в полицейской форме сбивает женщину с ног. Вскоре после того, как видео стало вирусным, Министерство внутренних дел (Иран) отругало полицию за применение физической силы против женщины. Салман Самани, пресс-секретарь Министерства, опубликовал 25 февраля 2018 года заявление, в котором говорится: «Ни у кого нет лицензии на действия против закона, даже в роли офицера, занимающегося преступлениями».
8 марта 2018 года стало вирусным видео трех иранских женщин, поющих феминистскую боевую песню в метро Тегерана. Женщины пели в честь Международного женского дня и подчеркивали непрекращающиеся проблемы женщин, вызванные принудительным ношением и другими дискриминационными законами в отношении женщин. В видео, в котором три иранки с непокрытой головой поют « Я женщина» , они призывают женщин объединить усилия для борьбы с несправедливостью и создания «другого мира» « равенства ». Женщины держатся за руки, демонстрируют фотографии предыдущего протеста за права женщин и просят других женщин в поезде метро хлопать в ладоши в честь того, что «они прожили и боролись всю свою жизнь против всех видов дискриминации, насилия, унижений и оскорблений». В конце видеоролика слышно, как один из протестующих говорит: «С женским днем всех вас».
В тот же день, Верховный лидер Ирана , Али Хаменеи выступил с речью во время собрания религиозных поэтов в Тегеране, разместив серию твитов в ответ на серию мирных протестов хиджаба. Хаменеи защищал дресс-код, восхваляя ислам за то, что он держит женщин « скромными » и выполняет их «определенные роли», такие как воспитательницы и матери. Он также набросился на западный мир, который , по его мнению, сбивает с пути своих женщин. «К чертам сегодняшней иранской женщины относятся скромность, целомудрие, величие, защита от жестокого обращения со стороны мужчин», - написал Хаменеи в Твиттере. Он утверждал, что наиболее востребованной характеристикой западных женщин является ее способность физически привлекать мужчин.
Ирак
.jpg)
Иракский социолог Али Аль-Варди упомянул, что женщины в Ираке не привыкли носить хиджаб , хиджаб не был распространен до 1930-х годов , хиджаб был широко распространен только среди жен османских служащих и священнослужителей в период Османской империи.
На юге Ирака, особенно в священных для шиитов городах Наджаф и Кербела, женщины обязаны носить хиджаб. Женщины в общественных местах обычно носят абайю - длинную черную ткань, покрывающую все тело, кроме лица и рук, в дополнение к шарфу, который покрывает только волосы. Они могут носить бушию . В частном порядке, в государственных учреждениях и университетах они могут носить длинные или короткие манто с шарфом, закрывающим голову. В провинциях Восточного Ирака, в которых преобладают сунниты с арабским населением, ношение хиджаба / головы не является обязательным. В Багдаде и Иракском Курдистане женщины вправе выбирать, носить ли хиджаб или нет.
В 2017 году иракская армия ввела запрет на ношение паранджи в освобожденных районах Мосула на месяц Рамадан. Полиция заявила, что временный запрет касается мер безопасности, чтобы террористы ИГИЛ не могли маскироваться под женщин.
Иордания
Нет никаких законов, требующих ношения головных платков или запрета на ношение платков в каких-либо государственных учреждениях. В 1980-е годы использование головных платков увеличилось. Однако головные уборы обычно носят нижний и нижний средний классы. Покрытие лица и чадра - редкость. Широко распространено мнение, что хиджаб все больше становится в Иордании модным, чем религиозным, поскольку иорданские женщины носят красочные стильные головные платки вместе с одеждой в западном стиле.
Казахстан
В сентябре 2017 года школы в некоторых регионах Казахстана запретили девочкам носить хиджабы в дальнейшем. Попытки родителей-мусульман оспорить запрет не увенчались успехом по состоянию на апрель 2018 года. В феврале 2018 года правительство предложило запретить людям носить никаб и аналогичные формы женской одежды в общественных местах.
Кыргызстан
Сообщается, что в некоторых школах ученикам-мусульманам было запрещено посещать занятия в 2011 и 2012 годах поверх платков. В 2015 году в школе Кара-Суу официально запретили ношение хиджаба на уроках.
Малайзия
Платок известен как тудунг , что означает просто «прикрытие». (Слово используется в этом значении в других контекстах, например, tudung saji , накрытие для посуды для еды.) Мусульманские женщины могут свободно выбирать, носить или не носить головной платок. Исключение составляют при посещении мечети, где необходимо носить тудунг ; это требование также распространяется на немусульман.
Хотя в государственных учреждениях разрешено ношение хиджаба , государственным служащим запрещено носить закрывающую лицо вуаль или никаб . В решении тогдашнего Верховного суда Малайзии от 1994 года говорится, что никаб , или пурда , «не имеет ничего общего с конституционным правом (женщины) исповедовать и исповедовать свою мусульманскую религию», потому что ислам не делает обязательным прикрытие лицо.
Хотя ношение хиджаба или тудунга не является обязательным для женщин в Малайзии, некоторые правительственные здания применяют в своих помещениях дресс-код, который запрещает женщинам, мусульманкам и немусульманам, входить в «откровенную одежду».
По состоянию на 2013 год подавляющее большинство малазийских мусульманок (в основном этнических малайцев) носили тудунг, разновидность хиджаба. Такое использование тудунга было необычным до иранской революции 1979 года , и места, где женщины занимались тудунгом, как правило, были сельскими районами. Использование тудунг резко возросло после 1970-х годов, поскольку религиозный консерватизм среди малайцев как в Малайзии, так и в Сингапуре увеличился.
Несколько членов келантанских улемов в 1960-х считали, что ношение хиджаба не является обязательным. К 2015 году малазийские улама считали эту предыдущую « фетву » неисламской.
К 2015 году в Малайзии была индустрия моды, связанная с тудунгом.
Сообщается, что в 2020 году малазийская активистка Марьям Ли получила резкую реакцию и угрозы смертью за критику того, что она считала институциональным патриархатом в исламе, и за высказывание о своем решении не носить хиджаб. Власти Малайзии допросили ее за возможное нарушение закона о оскорблении религии.
Мальдивы
В Конституции Мальдив нет официальных законов , требующих от женщин покрывать голову, но мальдивские женщины обычно носят хиджаб и никаб на публике. Есть сообщения о том, что близкие родственники заставляют женщин прикрываться; Напротив, в ежегодном Докладе о свободе вероисповедания в мире в 2007 году Госдепартамента США упоминается один случай, когда студентке запретили посещать школу из-за ношения головного платка, несмотря на то, что государственные служащие без проблем носили его на работе.
Марокко
В Марокко ношение платка не запрещено законом, и женщины могут носить его по своему усмотрению. Платок чаще встречается в северных регионах, малых и средних городах и сельской местности. Поскольку это не совсем распространенное явление, ношение хиджаба считается скорее религиозным решением. В 2005 году школьный учебник для начального религиозного образования подвергся резкой критике за изображение девочек в платках, а позже изображение маленькой девочки в исламском платке было удалено из школьных учебников. Носить платок категорически и безоговорочно запрещено в армии и полиции Марокко.
В январе 2017 года Марокко запретило производство, маркетинг и продажу паранджи.
Пакистан
В Пакистане нет законов, запрещающих или обеспечивающих соблюдение хиджаба .
В Пакистане большинство женщин носят шалвар камиз - верхнюю тунику и мешковатые или облегающие брюки, закрывающие их ноги и тело. В зависимости от социального статуса и города свободный шарф дупатта носят на плечах и верхней части груди, либо только на плече, либо вообще не используют. От женщин не ожидается, что они будут носить хиджаб или шарф на публике, но многие женщины в Пакистане носят разные формы хиджаба, и это зависит от сельской и городской местности. Например, в провинции Хайбер-Пахтунхва и на территориях племен федерального управления меньшинство женщин носит черную паранджу / чадру с ног до головы, в то время как в остальных провинциях, включая Азад Кашмир , большинство женщин носят дупатту. (длинный шарф в тон женской одежды).
Жители Запада также должны одеваться скромно. Пакистанское общество соблюдает традиционные обычаи в одежде, и женщинам рекомендуется носить длинные брюки, закрывающие все ноги, и топы с рукавами без разрезов. Обнажать живот в сари более приемлемо, чем обнажать ноги любой длины. В больших городах некоторые девочки-подростки носят джинсы под туниками, особенно в повседневной обстановке, в торговых центрах и возле мест для пикников. Дресс-код для мужчин более свободный, хотя шорты, футболки, майки и плавки - редкость. Для женщин купальники, миди и мини-юбки считаются нескромными и поэтому являются социальным табу.
Саудовская Аравия
В то время как большинство версий исламского закона предполагает, что женщины должны одеваться скромно, в Саудовской Аравии дресс-код обычно требовал от женщин, местных и иностранных, носить абайю - одежду, закрывающую тело и руки в общественных местах. По мнению большинства ученых- салафитов , женщина должна прикрывать все свое тело, включая лицо и руки, перед посторонними мужчинами. Следовательно, ожидается, что подавляющее большинство традиционных саудовских женщин будут закрывать свое тело и волосы на публике.
Саудовский никаб обычно оставляет длинную открытую щель для глаз; прорезь удерживается веревкой или узкой полоской ткани.
По словам наследного принца Мохаммеда бин Салмана , женщины не обязаны покрывать голову или носить абайю при условии, что их одежда «приличная и уважительная».
Сомали
Во время регулярных повседневных занятий сомалийские женщины обычно носят гунтино - длинный кусок ткани, перевязанный через плечо и обернутый вокруг талии. В более формальных параметров , таких как свадьбы или религиозные праздники , как Ид , женщины носят Дирак , который длинный, свет, просвечивающий вуали платье из хлопка или полиэстера , который носится над полнометражным половиной скольжения и лифчике. Замужние женщины, как правило, носят платки на голове, называемые шашем , а также часто покрывают верхнюю часть тела платком, известным как гарбасаар . Однако незамужние или молодые женщины носят хиджаб, также обычно носят джилбаб .
Судан
Хотя закон прямо не требует ношения хиджаба, суданские женщины обязаны одеваться на публике скромно. Из-за расплывчатых формулировок Закона Судана об общественном порядке отсутствуют определенные параметры того, что является нескромной одеждой. Закон гласит: «Любой, кто совершает в общественном месте непристойный поступок или поступок, противоречащий общественной морали, или носит непристойную одежду, или противоречит общественной морали, или вызывает раздражение общественных чувств, должен быть наказан поркой, которая не может превышать сорока ударов плетью или со штрафом или с обоими ». В 2013 году дело Амиры Осман Хамид привлекло внимание международного сообщества, когда она решила обнажить свои волосы на публике в нарушение национальных законов об общественном порядке .
Сирия
В 2010 году министр высшего образования Сирии Гият Баракат объявил о запрете на ношение женщинами чадры, закрывающей лицо, в университетах . Чиновник заявил, что вуаль на лицах противоречит светским и академическим принципам Сирии. Однако запрет строго касается вуали, закрывающей голову и рот, и не распространяется на хиджабы или головные платки, которые носит большинство сирийских женщин.
Таджикистан
.jpg)
В 2017 году правительство Таджикистана приняло закон, обязывающий людей «придерживаться традиционной национальной одежды и культуры», что широко рассматривается как попытка воспрепятствовать ношению женщинами исламской одежды, в частности косынки, завязанной под подбородком. в отличие от традиционного таджикского платка, повязанного за головой. Сообщается, что таджикские власти добивались этого с помощью предупреждений, штрафов, увольнения с работы или отказа в услугах в больницах и школах.
Тунис
Власти Туниса заявляют, что вместо этого они поощряют женщин «носить скромную одежду в соответствии с тунисскими традициями», то есть не носить платок. В 1981 году женщинам в платках запретили посещать школы и правительственные здания, и с тех пор те, кто настаивает на их ношении, потеряют работу. Недавно, в 2006 году, власти начали кампанию против ношения хиджаба , запретив его в некоторых общественных местах, где полиция останавливала женщин на улицах, просила их снять хиджаб и предупреждать, чтобы они больше не носили его. Правительство охарактеризовало головной платок как сектантскую форму одежды, которая пришла в страну без приглашения.
С 14 января 2011 года, после революции в Тунисе, ношение хиджаба было разрешено, а запрет был снят. Однако в современном городском тунисском обществе остались пережитки разочарования, царившее десятилетиями.
6 июля 2019 года правительство запретило ношение никаба в государственных учреждениях, ссылаясь на соображения безопасности.
Турция
Турция официально является светским государством, и до конца 2013 года хиджаб был запрещен в университетах и общественных зданиях; это включало библиотеки или правительственные здания. Запрет был впервые введен во время военного переворота 1980 года , но в 1997 году закон был ужесточен. В последние годы правительства, возглавляемые консервативной партией AKP, неофициально ослабили запрет: например, нынешнее правительство AKP готов снять запрет в университетах. Однако конституционный суд оставил новый закон в силе .
Некоторые исследователи утверждают, что около 55–60% турецких женщин покрывают голову. Некоторые женщины носят платки по культурным причинам; этот культурный платок используют женщины, работающие под солнцем, чтобы защитить голову от солнечных ожогов. В таких городах, как Стамбул и Анкара, около половины женщин покрывают голову. В городах на востоке Турции больше женщин покрывают голову.
7 февраля 2008 года турецкий парламент принял поправку к конституции, разрешающую женщинам носить хиджаб в турецких университетах, утверждая, что многие женщины не захотят получить образование, если они не смогут носить хиджаб . Решение было встречено мощной оппозицией и протестами со стороны секуляристов . 5 июня 2008 года Конституционный суд Турции восстановил запрет по конституционным основаниям, касающимся светскости государства. Платки стали центром конфликта между правящей Партией справедливости и развития (ПСР) и светским истеблишментом. Решение было широко воспринято как победа турок, которые утверждали, что это поддерживает разделение Турции на государство и религию. В 2013 году запрет на ношение хиджаба в государственных учреждениях был отменен указом, хотя официально запрет сохраняется на основании судебных решений. Запрет на ношение хиджаба в средних школах закончился в 2014 году.
В марте 2017 года министерство обороны в Анкаре объявило об изменении правил, позволяющих женщинам в вооруженных силах носить головные платки вместе с униформой, что вызвало обеспокоенность секуляристов по поводу ползучей исламизации вооруженных сил.
Узбекистан
Сообщается, что в 2012 году узбекские власти запретили продажу религиозной одежды, в частности хиджаба и чадры, на нескольких ташкентских рынках после тайного запрета на их продажу. Узбекский имам был уволен в 2018 году после того, как призвал президента Шавката Мирзиёева отменить запрет на использование личных религиозных символов, включая хиджаб.
Йемен
Хотя в Йемене нет дресс-кода, который по закону заставляет женщин носить чадру, абайя и никаб являются социальными нормами в Йемене и носятся девушками с раннего возраста. В некоторых регионах хиджаб является частью школьной формы. Йеменские женщины, которые предпочитают не носить головные платки, подвергаются риску притеснения.
Когда журналисты спросили лауреата Нобелевской премии мира Таваккол Карман о ее хиджабе с точки зрения ее интеллекта и образования, она ответила: «В древности мужчина был почти голым, и по мере развития его интеллекта он начал носить одежду. Кто я сегодня и что я "Я ношу" олицетворяет высший уровень мышления и цивилизации, которого достиг человек, и не является регрессивным. Это снова снятие одежды, возвращающееся назад в древние времена ".
Израиль
В июле 2010 года некоторые израильские законодатели и борцы за права женщин предложили Кнессету закон о запрете закрывающих лицо вуалей. Согласно " Джерузалем пост" , эта мера в целом "считается маловероятной, чтобы стать законом". Хана Кехат, основательница еврейской группы по защите прав женщин Kolech , раскритиковала запрет, а также прокомментировала: «[f] ashion также часто угнетает женщин нормами, которые приводят к анорексии». Эйлат Маоз, генеральный координатор Коалиции женщин за мир , назвала запрет «шуткой», представляющей собой «расизм». В Израиле ортодоксальные евреи одеваются скромно, прикрывая большую часть кожи. Замужние женщины покрывают волосы, чаще всего шарфом, а также шляпами, снудами, беретами или, иногда, париками.
сектор Газа
Сообщается об успешном неформальном принуждении женщин носить исламскую одежду или хиджаб со стороны отдельных слоев общества в секторе Газа, где Муджама аль-Ислами , предшественник Хамаса , по сообщениям, использовал смесь согласия и принуждения, чтобы "восстановить" хиджаб "на себе. женщины с городским образованием в Газе в конце 1970-х и 1980-х годах. Подобное поведение продемонстрировал ХАМАС во время Первой интифады . ХАМАС проводил кампанию за ношение хиджаба наряду с другими мерами, в том числе настаивая на том, чтобы женщины оставались дома, их отделяли от мужчин, а также за пропаганду полигамии. В ходе этой кампании женщины, которые предпочли не носить хиджаб, подвергались словесным и физическим оскорблениям, в результате чего хиджаб носили «просто для того, чтобы избежать проблем на улице».
После захвата сектора Газа в июне 2007 года ХАМАС попытался применить исламские законы в секторе Газа, в основном в школах, учреждениях и судах, навязывая женщинам исламскую одежду или хиджаб .
Некоторые попытки исламизации встретили сопротивление. Когда судья Верховного суда Палестины Абдель Рауф аль-Халаби приказал женщинам-юристам носить платки и кафтаны в суде, адвокаты обратились к спутниковым телеканалам, включая Al-Arabiya, с протестом, в результате чего министерство юстиции ХАМАС отменило указ.
В 2007 году исламская группа « Мечи истины» пригрозила обезглавить телеведущих женщин, если они не наденут хиджаб . «Мы будем перерезать глотки, от вены к вене, если потребуется, чтобы защитить дух и мораль этой нации», - говорится в их заявлении. Группа также обвинила женщин-телеведущих в том, что они «лишены всякого ... стыда и морали». Личные угрозы в отношении женщин-телеведущих также отправлялись на мобильные телефоны женщин, хотя было неясно, исходили ли эти угрозы от той же группы. Ведущие из Газы, опрошенные Associated Press, сказали, что их напугало заявление «Мечи правды».
В феврале 2011 года ХАМАС запретил укладку женских волос, продолжая свою политику применения шариата в отношении женской одежды.
ХАМАС ввел аналогичные ограничения как для мужчин, так и для женщин. Например, мужчинам больше не разрешается находиться без рубашки на публике.
Северный Кипр
Женщины- мусульманки- турки-киприоты носили традиционные исламские головные платки. Выходя из дома, кипрские женщины-мусульманки закрывали лицо, натягивая уголок платка на нос и рот - обычай, записанный еще в 1769 году.
Их головной убор ... состоит из набора различных мусульманских носовых платков красивой формы, так что они образуют своего рода шлем высотой с ладонь, с кулоном сзади, к концу которого они прикрепляют другой носовой платок, сложенный в виде треугольника, и позволили повесить на плечи. Когда они выходят на улицу, скромность требует, чтобы они взяли угол и потянули его вперед, чтобы прикрыть подбородок, рот и нос. Большая часть волос остается под упомянутыми выше украшениями, за исключением лба, где они разделены на две прядки, которые ведут вдоль висков к ушам, а концы могут свободно свисать за плечи.
- Джованни Марити, Путешествие по острову Кипр , 1769 г.
В соответствии со строгим моральным кодексом островов киприоты-турки также носили длинные юбки или панталоны , чтобы закрывать ступни. Большинство мужчин покрывали голову либо платком (похожим на обернутую кефию , «разновидность тюрбана »), либо феской . Турбаны носили киприоты с древних времен и были записаны Геродотом во время персидского правления островом, чтобы продемонстрировать их « восточные » обычаи по сравнению с греками .
Однако после глобализации острова многие молодые суннитские мусульмане-турки-киприоты отказались от ношения традиционной одежды, такой как головные платки. Тем не менее, их по-прежнему носят пожилые женщины-мусульманки-киприоты.
До снятия запрета на ношение хиджаба в университетах Турции в 2008 году женщины из Турции переезжали учиться на Северный Кипр, поскольку многие университеты не применяли запрет на ношение хиджаба. В то время как многие женщины-турки-киприоты больше не носят головные платки, недавние иммигранты из Турции, поселившиеся в деревнях на северном Кипре, носят их.
Бывшая советская Средняя Азия
Слово «хиджаб» использовалось только для обозначения ближневосточного стиля хиджаба , и такой стиль хиджаба не использовался там мусульманами до распада Советского Союза . Некоторые приверженцы ислама (например, узбеки ) носили паранджу , в то время как другие ( чеченцы , карачаевцы , таджики, казахи , туркмены и т. Д.) Носили традиционные шарфы так же, как платок, и имеют собственные традиционные стили головных уборов, которые не являются называется словом хиджаб .
Африке
Камерун
12 июля 2015 года две женщины в религиозных одеждах взорвали себя в « Фотоколе» , в результате чего погибло 13 человек. После нападений с 16 июля Камерун запретил ношение закрывающих лицо чадр, включая паранджу , в районе Крайнего Севера . Губернатор Миджиява Бакари преимущественно мусульманского региона заявил, что эта мера призвана предотвратить дальнейшие нападения.
Чад
После двойного взрыва бомбы, совершенного смертником 15 июня 2015 года, в результате которого погибли 33 человека в Нджамене , правительство Чада 17 июня 2015 года объявило о запрете ношения паранджи на своей территории по соображениям безопасности. Премьер-министр 2015 года Калзеубе Пахими Деубет назвал паранджу «камуфляжем». Женщины, нарушившие этот запрет, подлежат тюремному заключению.
Конго-Браззавиль
В мае 2015 года закрывающая лицо вуаль была запрещена в общественных местах Конго-Браззавиля в целях «противодействия терроризму», хотя в стране не было нападений исламистов.
Габон
15 июля 2015 года Габон объявил о запрете ношения закрывающей лицо чадры в общественных местах и на работе из-за нападений в Камеруне.
Азиатско-Тихоокеанский регион
Австралия
В сентябре 2011 года самый густонаселенный штат Австралии , Новый Южный Уэльс, принял Закон 2011 года о внесении поправок в законодательство об идентификации, требующий от человека снимать защитную маску с лица, если об этом попросит должностное лицо штата. Закон рассматривается как ответ на судебное дело 2011 года, по которому женщина в Сиднее была признана виновной в ложном утверждении, что дорожный полицейский пытался снять с нее никаб .
Дебаты в Австралии больше о том, когда и где закрытие лица может быть законно ограничено. В июле 2010 года в Западной Австралии по делу женщина пыталась дать показания в суде в никабе. В просьбе было отказано на том основании, что присяжным необходимо видеть лицо человека, дающего показания.
Китай
В 2017 году Китай запретил ношение паранджи в исламском районе Синьцзяна . Фотограф Фиона Рейли задокументировала свое общение в 2019 году с уйгурскими женщинами в платках в Кашгаре .
Мьянма
На конференции в Янгоне, проведенной Организацией защиты расы и религии 21 июня 2015 года, группа местных монахов по имени Ма Ба Тха заявила, что головные платки «не соответствуют школьной дисциплине», и рекомендовала правительству Бирмы запретить ношение хиджабов мусульманскими школьницами и запрет на разделку животных в праздник Курбан-байрам.
Шри-Ланка
Депутат из Шри-Ланки призвал запретить въезд в страну как паранджи, так и никаба после пасхальной террористической атаки, которая произошла 21 апреля 2019 года во время заседания местного парламента.
Правительство Шри-Ланки запретило все виды одежды, закрывающей лицо, включая паранджу и никаб, 29 апреля 2019 года.
Индия
В ноябре 2017 года католическая школа в районе Барабанки штата Уттар-Прадеш якобы запретила двум ученикам-мусульманам носить хиджаб на территории кампуса.
В апреле 2019 года член партии Шив Сена Санджай Раут призвал запретить ношение паранджи.
В мае 2019 года Мусульманское образовательное общество в Керале запретило своим ученикам носить одежду, закрывающую лицо.
В феврале 2020 года министр труда Уттар-Прадеша Рагхурадж Сингх призвал к полному запрету ношения женщинами паранджи, предполагая, что террористы использовали их, чтобы ускользать от властей.
Северная Америка
Канада
12 декабря 2011 года канадский министр по делам гражданства и иммиграции издал указ, запрещающий ношение никаба или любой другой закрывающей лицо одежды для женщин, приносящих присягу на гражданство; хиджаб не пострадал. Позднее этот указ был отменен Апелляционным судом как незаконный.
Мохамед Эльмасри , бывший президент Канадского исламского конгресса (CIC), вызывающий споры , заявил, что лишь небольшая часть канадских мусульманских женщин действительно носит такую одежду. Он также сказал, что женщины должны иметь право выбирать, носить ли они его, исходя из культуры, а не религии. CIC раскритиковал предложенный закон, который потребовал бы от избирателей показывать свое лицо, прежде чем им будет разрешено голосовать. Группа назвала эту идею ненужной, утверждая, что она будет только способствовать дискриминации мусульман и даст «политическую выгоду исламофобам».
В феврале 2007 года футболистка Асмахан Мансур из команды Nepean U12 Hotspurs была исключена с турнира в Квебеке за ношение головного платка. Квебекские футбольные арбитры также выгнали 11-летнюю девочку из Оттавы, когда она смотрела матч.
В ноябре 2013 года законопроект обычно упоминаются как Квебек Хартия ценностей была введена в Национальном Собрании Квебека по Квебекской партии , которая запретит откровенную религиозные символы в государственной службе Квебека. Таким образом, будут включаться университеты, больницы, а также школы и детские сады, финансируемые государством или государством . Это решение подверглось критике со стороны газеты Globe and Mail , заявившей, что такая одежда, которую носил «лауреат Нобелевской премии мира 2011 года Таваккул Карман », была «достаточно хороша для Нобелевской премии, но не для Квебека». Однако в 2014 году правящая партия Квебека потерпела поражение от Либеральной партии Квебека, и никакого закона о религиозных символах принято не было.
В октябре 2017 года заголовки сделали законопроект 62, запрещающий в Квебеке закрывать лицо . По состоянию на июль 2018 года запрет был приостановлен как минимум двумя судьями за нарушение Канадской хартии прав и свобод . Впервые он был приостановлен в декабре 2017 года.
Что касается общественного мнения, опрос Ipsos от 27 октября 2017 года показал, что 76% жителей Квебека поддержали законопроект 62, а 24% - против. Тот же опрос показал, что 68% канадцев в целом поддерживают закон, аналогичный законопроекту 62, в их части Канады. Опрос, проведенный 27 октября Институтом Ангуса Рейда, показал, что 70% канадцев за пределами Квебека поддерживают «законодательство, аналогичное Закону 62», в том месте, где они проживают в стране, а 30% выступают против него.
С июня 2019 года ношение религиозных символов запрещено некоторым государственным служащим, занимающим руководящие должности в Квебеке: полиции, судьям и учителям.
Такие люди, как Тарек Фатх и Энсаф Хайдар , призвали запретить ношение паранджи .
Мексика
Никаких запретов на мусульманскую одежду нет. Первая статья Политической конституции Мексиканских Соединенных Штатов защищает людей от дискриминации по ряду вопросов, включая религию, этническое и национальное происхождение. Статья 6 Конституции предоставляет всем мексиканцам Libertad de Expresión (свободу выражения мнений), включая то, как люди предпочитают одеваться.
Мусульманское сообщество составляет меньшинство; по данным Pew Forum on Religion and Public Life, по состоянию на 2010 год в Мексике проживало около 3700 мусульман , что составляло 0,003 процента от общей численности населения. В Мексике почти полностью отсутствуют знания об исламе, и любой интерес вызван скорее любопытством и терпимостью, чем ненавистью или расизмом. Некоторые мусульмане полагают, что им легче приспособиться, если они не соблюдают правила своей религии, например, носят обычную одежду. Одежда мусульманских женщин может варьироваться от немусульманской одежды до хиджаба или чадры .
Соединенные Штаты
Большинство мусульманских женщин в Соединенных Штатах хотя бы время от времени носят хиджаб. Вопреки популярным теориям об ассимиляции, это число на самом деле выше среди коренных мусульманок по сравнению с мусульманскими иммигрантами в первом поколении.
Народ Соединенных Штатов имеет твердую защиту Первой поправки о свободе слова от вмешательства государства , которые явно включает в себя одежду элементов, как описано в Верховном суде дела , такие как Тинкер против Де - Мойн . Таким образом, общественно-политические комментаторы США, такие как Мона Шерен из National Review, считают запрет на исламскую одежду предположительно недействительным . Журналист Ховард ЛаФранчи из The Christian Science Monitor назвал «традиционное американское уважение к различным культурным общинам и религиям в широком смысле универсальных свобод» как запрет на исламскую одежду. В своем известном выступлении перед мусульманским миром в Каире в июне 2009 года президент Барак Обама призвал Запад «избегать диктовки того, какую одежду должна носить мусульманка», и пояснил, что такие правила подразумевают «враждебность» по отношению к мусульманам под «предлогом либерализма ». .
Большинство тренажерных залов, фитнес-клубов и других тренажерных залов в США предназначены для мужчин и женщин , поэтому некоторые соблюдающие мусульманские женщины могут испытывать трудности с упражнениями без хиджаба или паранджи . Мария Омар, директор по связям со СМИ Исламского совета по пищевым продуктам и питанию Америки (IFANCA), посоветовала мусульманским женщинам полностью избегать этих комплексов. Некоторые женщины решают надеть что-нибудь, в просторечии известное как «спортивный хиджаб ». Точно так же мусульманские женщины могут чувствовать себя некомфортно рядом с другими женщинами в традиционно откровенных американских нарядах, особенно во время летнего « сезона бикини ». Одежда, в просторечии известная как буркини, позволяет мусульманским женщинам плавать, не обнажая значительного количества кожи.
По сравнению с Западной Европой, было относительно мало споров вокруг хиджаба в повседневной жизни, который является продуктом законов о «проповеднической свободе», допускающих широкий спектр религиозных приспособлений, а также из-за большей поддержки мультикультурализма. Единственным исключением является случай Султааны Фриман , женщины из Флориды, у которой были аннулированы водительские права из-за ношения никаба на ее удостоверении личности. Она подала в суд на штат Флорида за религиозную дискриминацию, но в конечном итоге ее дело было отклонено.
Хиджабы не были обычным явлением в Соединенных Штатах в 1990-е годы.
В январе 2017 года Апелляционный отдел апелляционного суда Нью-Джерси в округе Камден отклонил два иска, поданные Линдой Тисби летом 2015 года против ее бывшего работодателя, Департамента исправительных учреждений округа. Суд постановил, что Верховный суд Нью-Джерси был прав, постановив, что для агентства было бы «чрезмерными трудностями» учитывать ее религиозные убеждения «из-за первостепенных соображений безопасности, возможности сокрытия контрабанды и важности униформы. нейтралитет ».
Хронология запрета бурки / никаба
В таблице ниже в хронологическом порядке перечислены государства, которые являются либо членами ООН, либо имеют статус наблюдателя ООН, которые полностью запретили ношение паранджи или никаба .
| Год упразднен | Страны | Стран в год | Суммарные страны |
|---|---|---|---|
| 2010 г. |
 Франция
|
1 | 1 |
| 2011 г. |
 Бельгия
|
1 | 2 |
| 2015 г. |
 Болгария Чад Конго Габон  
|
4 | 6 |
| 2017 г. |
 Австрия
|
1 | 7 |
| 2018 г. |
 Дания
|
1 | 8 |
| 2021 г. |
 Швейцария
|
1 | 9 |
Смотрите также
- Женщины в исламе
- Антиарабизм
- Исламофобия
- Ислам в Европе
- Исламская одежда в Европе
- Законы о одежде по странам
- Мультикультурализм
использованная литература
Источники
- Скотт, Джоан Уоллах (2007). «Политика завесы». Издательство Принстонского университета.
внешние ссылки
СМИ, связанные с хиджабами по странам на Викискладе?
- Запрет паранджи: что это значит для Запада - TCN News
- Проект VEIL - Ценности, равенство и различия в либеральных демократиях. Дебаты о мусульманских платках в Европе ( Венский университет )
- Q&A: мусульманские платки от BBC News
- Дело Шабина Бегум: школа выиграла апелляцию, касающуюся мусульманской одежды (22 марта 2006 г.)
- Покров и британская мужская элита
- Покров и британская мужская элита
- Афганский хиджаб