История христианского богословия - History of Christian theology

Доктрина Троицы , которую тринитарии считают стержнем христианского богословия , является результатом непрерывного исследования церковью библейских данных , обсуждаемых в дебатах и ​​трактатах, в конечном итоге сформулированных на Первом Никейском соборе в 325 году нашей эры. они верят, что согласуется с библейским свидетельством и далее уточняется в более поздних соборах и писаниях. Наиболее широко признанные библейские основы формулировки учения находятся в Евангелии от Иоанна .

Нетринитаризм - это любое из нескольких христианских верований, которые отвергают тринитарную доктрину , согласно которой Бог - это три отдельные личности в одном существе. Взгляды современных нетринитарных групп на природу Бога , Иисуса и Святого Духа сильно различаются .

Библейский канон

Фолио из P46 , собрания посланий Павла в начале III века .

Библейский канон - это набор книг, которые христиане считают богодухновенными и, таким образом, составляют христианскую Библию. Хотя ранняя церковь использовала Ветхий Завет в соответствии с каноном Септуагинты (LXX), апостолы иным образом не оставили определенный набор новых священных писаний ; вместо этого Новый Завет со временем развивался.

Письма, приписываемые апостолам, были распространены среди первых христианских общин. В посланиях Павла циркулировали в собранной форме к концу 1 - го века нашей эры. Иустин Мученик в начале 2-го века упоминает «воспоминания апостолов», но его ссылки не детализированы. Около 160 г. Ириней Лионский выступал за четыре Евангелия ( Тетраморф ) и утверждал, что было бы нелогично отвергать Деяния Апостолов, но принимать Евангелие от Луки , поскольку оба были от одного автора. К началу 200-х годов Ориген, возможно, использовал те же 27 книг, что и в современном Новом Завете, хотя все еще продолжались споры по поводу каноничности Послания к евреям, Иакова, II Петра, II и III Иоанна и Откровения, см. « Антилегомены» . Точно так же к 200 году мураторианский фрагмент показывает, что существовал набор христианских писаний, несколько похожих на то, что сейчас представляет собой Новый Завет из 27 книг.

В своем пасхальном письме 367 г. Афанасий , епископ Александрийский, дал список, точно такой же по количеству и порядку, что и канон Нового Завета, который будет принят греческой церковью . Африканский Синод Гиппона в 393 г. одобрил Новый Завет в его нынешнем виде вместе с книгами Септуагинты, решение, которое было повторено Карфагенским собором (397 г.) и Карфагенским собором (419 г.) . Папа Дамас I «s совет Рима в 382 году , только если Decretum Gelasianum правильно с ним связано, издал библейский канон идентичен упомянутому выше. В 405 году папа Иннокентий I послал список священных книг галльскому епископу Эксуперию Тулузскому . Тем не менее, полное догматическое изложение канона не было сделано до Трентского собора в 16 веке.

Возникновение христианского богословия

Возникновение христианского богословия иногда представлялось триумфом эллинистической рациональности над еврейской верой Иисуса и первых учеников . Ранний африканский богослов Тертуллиан , например, жаловался, что «Афины» философии развращают « Иерусалим » веры. Более поздние обсуждения уточнили и уточнили эту картину.

  • С самого начала христианского движения последователи Иисуса пытались осмыслить влияние Иисуса из Назарета и начали спорить о различных способах осмысления. Никогда не было неоспоримой, нерационализированной христианской веры.
  • Эти процессы осмысления изначально основывались на идеях и нарративах современного иудаизма, который уже был эллинизирован в той или иной степени. Со временем идеи и повествования из другого эллинистического контекста были привлечены, но еврейские писания оставались ключевым двигателем теологического развития, и слишком резкое различие между древнееврейским и эллинистическим языком не выдержало бы. Некоторые элементы раннехристианского богословия, которые ранее считались полностью «эллинистическими» (например, Пролог Евангелия от Иоанна), теперь регулярно утверждают, что они полностью еврейские.
  • Идеи и повествования, использованные в этом процессе, были преобразованы, поскольку они получили новый контекст в христианских практиках преданности, сообщества - формирование и евангелизацию - и степень, в которой заимствованиям из эллинистической культуры (например) были приданы новые значения в этом процессе не следует недооценивать.
  • Одна из характеристик тех течений раннего христианства (во 2-м и 3-м веках), иногда называемых « прото-ортодоксальными » (поскольку они являются самыми прямыми предками тех форм христианства, которые в 4-м веке определялись как православные ). много времени и энергии на общение между широко распространенными беседами и на проявление глубокого интереса к верованиям и обычаям друг друга. Эта забота и общение, кажется, были такой же движущей силой развития богословской деятельности, как и желание передать христианство или сделать его приемлемым в эллинистической культуре.


Святоотеческое богословие

По мере распространения христианства оно приобретало некоторых членов из хорошо образованных кругов эллинистического мира; иногда они становились епископами, но не всегда. Они создали два вида работ: богословские и «апологетические», причем последние были произведениями, направленными на защиту веры с использованием разума для опровержения аргументов против истинности христианства. Этих авторов называют отцами церкви, а изучение их называется патристикой . Известные ранние отцы включают Иустина Мученика , Иринея, Тертуллиана , Климента Александрийского , Оригена и т. Д.

Большое количество богословских размышлений появилось в первые века христианской церкви - в самых разных жанрах, в самых разных контекстах и ​​на нескольких языках - по большей части это результат попыток обсудить, как следует жить христианской вере. культурах сильно отличается от той, в которой он родился. Так, например, значительную часть литературы на греческом языке можно рассматривать как попытку примириться с эллинистической культурой. В этот период наблюдается медленное появление ортодоксии (идея которой, кажется, возникла из конфликтов между католическим христианством и гностическим христианством), установление библейского канона , дебаты о доктрине Троицы (особенно между соборами в Никее в 325 и Константинополь в 381 г.), о христологии (особенно между Константинопольскими соборами в 381 г. и Халкидонском соборе в 451 г.), о чистоте Церкви (например, в дебатах вокруг донатистов ), а также о благодати , свободе воли и предопределении. (например, в споре между Августином Гиппопотамом и Пелагием ).

Анте-никейские отцы

Влиятельные тексты и писатели 2-го века включают:

Влиятельные тексты и писатели между c. 200 и 325 (Первый Никейский собор) включают:

  • Тертуллиан (ок. 155–230)
  • Ипполит (умер в 235 г.)
  • Ориген (ок. 182 – ок. 251)
  • Киприан (умер ок. 258 г.)
  • Арий (256–336)
  • Другие гностические тексты и тексты из апокрифов Нового Завета.

Первый Никейский собор

Никейский символ веры

Каждая фраза в Никейском символе веры, выработанном на Никейском соборе , обращается к какому-то аспекту, который подвергался страстным обсуждениям, и закрывает книги по этому аргументу, с весом согласия более 300 присутствовавших епископов. [Константин пригласил всех 1800 епископов христианской церкви (около 1000 на востоке и 800 на западе). Число участвующих епископов не может быть точно указано; Сократ Схоластик и Епифаний Саламинский насчитали 318; Евсевия Кесарийского, только 250.] Несмотря на соглашение, достигнутое на соборе 325, ариане, которые потерпели поражение, доминировали над большей частью церкви на протяжении большей части 4-го века, часто с помощью римских императоров, которые поддерживали их.

Никейские и постникейские отцы

Позднее античное христианство произвело на свет множество известных отцов церкви , написавших тома богословских текстов, в том числе СС. Августин , Григорий Назианзин , Кирилл Иерусалимский , Амвросий Миланский , Иероним и другие. Результатом стал золотой век литературной и научной деятельности, не имеющий себе равных со времен Вергилия и Горация. Некоторые из этих отцов, такие как Иоанн Златоуст и Афанасий , подверглись изгнанию, преследованию или мученической смерти со стороны еретических византийских императоров. Многие из их сочинений переведены на английский язык в сборниках Никейских и постникейских отцов .

Влиятельные тексты и писатели между 325 и ок. 500 включают:

Тексты святоотеческих авторов после 325 года нашей эры собраны в Никейских и постникейских отцах. Важные богословские дискуссии также окружали различные Вселенские соборы: Никейский в 325 году, Константинопольский в 381 году, Эфесский в 431 году и Халкидонский в 451 году.

Папство и первенство

Богословие епископа Рима, имевшего монархическое папство, со временем развивалось. Как епископство, его происхождение согласуется с развитием епископальной структуры в I веке. Истоки концепции папского первенства исторически неясны; Теологически он основан на трех древних христианских традициях: (1) апостол Петр был выдающимся среди апостолов , (2) что Петр рукоположил своих преемников в епископа Рима , и (3) епископы являются преемниками апостолов. . Пока Папский престол также был столицей Западной Империи, престиж Римского епископа можно было считать само собой разумеющимся без необходимости сложной богословской аргументации, выходящей за рамки этих пунктов; однако после его перехода в Милан, а затем в Равенну, были разработаны более подробные аргументы, основанные на Матфея 16: 18–19 и т. д. Тем не менее, в древности Петровское и Апостольское качество, а также «первенство уважения» в отношении Римского Престола не оспаривались императорами, восточными патриархами и восточной церковью. Вселенский собор в Константинополе в 381 году подтвердил Рим как «первый среди равных». К концу античности были разработаны доктринальные разъяснения и теологические аргументы в пользу первенства Рима. Что именно влечет за собой это первенство и как оно осуществляется, в некоторые более поздние времена станет предметом споров.

Ранние ереси

Острая озабоченность единообразием веры и практики с самого начала характеризовала христианство. Сам Новый Завет говорит о важности сохранения ортодоксальной доктрины и опровержения ересей, показывая древность этой озабоченности. Развитие доктрины, позиция ортодоксии и отношения между ранней церковью и ранними еретическими группами являются предметом научных дискуссий. Некоторые ученые, проводя различия между христианами-евреями, христианами- язычниками и другими группами, такими как гностики , рассматривают раннее христианство как фрагментированное и соперничающее с современными ортодоксами.

Процесс утверждения ортодоксального христианства был запущен чередой различных толкований учения Христа, которому учили после распятия . Хотя известно, что Сам Христос выступал против лжепророков и лжехристов в самих Евангелиях, Марка 13:22 (некоторые восстанут и исказят истину, чтобы увести учеников), Матфея 7: 5-20, Матфея 24: 4 , Матфея 24:11 Матфея 24:24 (Ибо восстанут лжехристы и лжепророки). Во многих случаях в посланиях Павла он защищает свое собственное апостольство и призывает христиан в разных местах остерегаться лжеучителей или всего, что противоречит тому, что им он им преподносит. Послания Иоанна и Иуды также предупреждают о лжеучителях и пророках , как и автор книги Откровение и 1 Иоанна . 4: 1, как предупреждал апостол Петр во 2 Пет. 2: 1-3 :.

Одной из функций епископов и целью многих христианских писаний было опровержение ересей . Самые ранние из них были в целом христологическими по своей природе, то есть они отрицали (вечную) божественность или человечность Христа. Например, докетизм считал, что человечество Иисуса было всего лишь иллюзией, таким образом отрицая воплощение; тогда как арианство считало, что Иисус не был вечно божественным. Многие группы были дуалистичными, утверждая, что реальность состоит из двух радикально противоположных частей: материи, обычно рассматриваемой как зло, и духа, считающейся добром. Ортодоксальное христианство, с другой стороны, считало, что и материальный, и духовный мир были созданы Богом и, следовательно, оба хороши, и что это было представлено в объединенной божественной и человеческой природе Христа.

Ириней (ок. 130–202) был первым, кто утверждал, что его «прото-ортодоксальная» позиция была той же верой, которую Иисус дал апостолам , и что личность апостолов, их преемников и учения об этом были одинаковыми. всем известные общественные знания. Таким образом, это был ранний аргумент, поддержанный апостольской преемственностью . Ириней первым установил доктрину о четырех Евангелиях и не более, с синоптическими евангелиями, истолкованными в свете Иоанна . Однако противники Иринея утверждали, что получали секретные учения от Иисуса через других апостолов, которые не были публично известны. Гностицизм основан на существовании такого скрытого знания, но краткие ссылки на частные учения Иисуса также сохранились в каноническом Писании, как и предупреждение Христа о лжепророках или лжеучителях. Противники Иринея также утверждали, что источники божественного вдохновения не иссякли, что является доктриной продолжающегося откровения .

В середине II века три группы христиан придерживались ряда доктрин, разделявших христианские общины Рима: учитель Маркион , пятидесятнические излияния экстатических христианских пророков продолжающегося откровения в движении, которое называлось « монтанизмом». "потому что это было инициировано Монтаном и его ученицами, а также гностическими учениями Валентина . Ранние нападки на предполагаемые ереси легли в основу « Рецепта против еретиков» Тертуллиана (в 44 главах, написанного из Рима) и « Против ересей» Иринея ( около 180 г., в пяти томах), написанного в Лионе после его возвращения из визита в Рим. Письма Игнатия Антиохийского и Поликарпа Смирнского в различные церкви предостерегали от лжеучителей, а Послание Варнавы , принятое многими христианами как часть Священного Писания во 2 веке, предупреждало о смешении иудаизма с христианством , как и другие писатели, ведущие к решениям, принятым на первом Вселенском соборе , созванном императором Константином в Никее в 325 году в ответ на дальнейшие разрушительные полемические споры в христианском сообществе, в этом случае Ариан оспаривает природу Троицы.

В течение первых трех столетий христианство было фактически объявлено вне закона из-за требований почитать римского императора и римских богов. Следовательно, когда Церковь называла своих врагов еретиками и изгоняла их из своих конгрегаций или порвала связи с диссидентскими церквями, она оставалась без власти преследовать их. Однако тех, кого называли «еретиками», называли и по-другому (например, «глупцы», «дикие псы», «слуги сатаны»), поэтому слово «еретик» изначально имело негативные ассоциации, причем намеренно.

До 325 г. н.э. «еретический» характер некоторых верований был предметом многочисленных споров в церквях. После 325 г. н.э. некоторые мнения были сформулированы как догмы через каноны, провозглашенные соборами.

Средневековое христианское богословие

Византийское богословие

В то время как Западная Римская империя приходила в упадок и падала, Восточная Римская империя с центром в Константинополе существовала до 1453 г. и была домом для широкого спектра богословской деятельности, которая, как считалось, находилась в тесной преемственности с теологией патристического периода; действительно, разделение между святоотеческим и византийским богословием не признается многими православными богословами и историками.

Мистическое богословие

Христологические споры после Халкидона

Иконоборцы и иконофилы

Ереси

Западное богословие

До империи Каролингов

Когда Западная Римская империя разделилась под воздействием различных «варварских» вторжений, интеллектуальная культура всей Империи, которая лежала в основе позднего святоотеческого богословия, потеряла свои взаимосвязи. Теология имела тенденцию становиться более локализованной, более разнообразной, более фрагментарной. Классически одетое христианство, сохраненное в Италии такими людьми, как Боэций и Кассиодор, отличалось от энергичного франкского христианства, задокументированного Григорием Турским, которое снова отличалось от христианства, процветавшего в Ирландии и Нортумбрии в 7-8 веках. На протяжении всего этого периода богословие, как правило, было более монашеским делом, процветавшим в монастырских убежищах, где могли сохраняться условия и ресурсы для богословского обучения.

К важным писателям относятся:

Богословие времен Карла Великого

И потому, что это облегчило общение между различными христианскими центрами, и потому что его правители предприняли согласованные усилия по поощрению образовательных и религиозных реформ и достижению большего единообразия в христианской мысли и практике на своих территориях, создание Каролингской империи привело к взрыву. богословских исследований и богословских споров. Споры разгорелись, например, вокруг «испанского адопционизма» , вокруг взглядов на предопределение Готшалка или вокруг евхаристических взглядов Ратрамна .

К важным писателям относятся:

До схоластики

С разделением и упадком Каролингской империи заметная богословская деятельность сохранилась в некоторых соборных школах, которые начали приобретать известность при ней - например, в Осере в 9 веке или в Шартре в 11 веке . Интеллектуальное влияние арабского мира (включая произведения классических авторов, сохраненные исламскими учеными) проникло на христианский Запад через Испанию, оказав влияние на таких богословов, как Герберт Орийакский , который впоследствии стал папой Сильвестром II и наставником Отто III . (Отто был четвертым правителем Германской Оттонской Священной Римской империи , преемником Каролингской империи). Оглядываясь назад, можно сказать, что в XI веке вокруг Беренгара Турского вспыхнули споры о значении евхаристии : это намеки на новую уверенность в интеллектуальном исследовании веры, которая, возможно, предвещала взрыв христианства. теологический аргумент, который должен был иметь место в 12 веке.

Известные авторы включают:

Схоластика

Ранняя схоластика и ее современники

Ансельма Кентерберийского иногда ошибочно называют «отцом схоластики» из-за выдающегося места, которое разум занимает в его теологии; вместо того, чтобы обосновывать свою точку зрения апелляцией к авторитету, он представляет аргументы, демонстрирующие, почему то, во что он верит на основании авторитетов, должно быть так. Его особый подход, однако, не имел большого влияния в его время, и он держался на расстоянии от соборных школ. Вместо этого нам следует обратить внимание на подготовку толкования Священного Писания, связанного с Ансельмом Лаонским , повышение роли диалектики (средний предмет средневековой тривиума ) в работах Абеляра, а также на создание Питером Ломбардом сборника Приговоров или мнения Отцов Церкви и других авторитетов. Собственно схоластику можно рассматривать как разновидность теологии, которая возникает, когда в соборных школах и их преемниках используются инструменты диалектики для комментирования, объяснения и развития толкования и предложений.

Известные авторы включают:

Высокая схоластика и ее современники

В 13 веке были предприняты попытки подавления различных групп, воспринимаемых как неортодоксальные, таких как катары и вальденсы, и связанный с этим рост нищенствующих орденов (особенно францисканцев и доминиканцев ), частично задуманных как форма ортодоксальной альтернативы еретическим группам. Эти два ордена быстро стали контекстом для некоторых из наиболее интенсивных схоластических теологий, породив таких `` высоких схоластических '' богословов, как Александр Хейлз (францисканец) и Фома Аквинский (доминиканец), или менее явно схоластический Бонавентура (францисканец). В этом веке также наблюдался расцвет мистического богословия , в котором видную роль играли такие женщины, как Мехтильд из Магдебурга . Кроме того, столетие можно рассматривать как период, когда изучение натурфилософии, которое анахронично можно назвать «наукой», снова начало процветать на богословской почве в руках таких людей, как Роберт Гроссетест и Роджер Бэкон .

Известные авторы включают:

Поздняя схоластика и ее современники

Схоластическое богословие продолжало развиваться по мере того, как XIII век уступал место четырнадцатому, становясь все более сложным и тонким в своих различиях и аргументах. В XIV веке, в частности, стало доминировать номиналистическое или волюнтаристское богословие таких людей, как Уильям Оккам . XIV век был также временем, когда движения самого разного характера работали на реформу институциональной церкви, такие как соборность , лоллардия и гуситы . Духовные движения, такие как Devotio Moderna, также процветали.

Известные авторы включают:

Возрождение и Реформация

Ренессанс дало ученым возможность читать Священные Писания на языке оригинала , и это отчасти стимулировало Реформации . Мартин Лютер , доктор Библии в Виттенбургском университете, начал учить, что спасение - это дар Божьей благодати , достижимый только через веру в Иисуса, Который в смирении заплатил за грех. «Эта твердая твердая скала, которую мы называем доктриной оправдания , - настаивал Мартин Лютер, - является главным предметом всей христианской доктрины, которая охватывает понимание всякого благочестия». Наряду с доктриной оправдания Реформация способствовала более высокому взгляду на Библию. Как сказал Мартин Лютер: «Истинное правило таково: Слово Божье установит Символы веры, и никто другой, даже ангел не может этого сделать». Эти две идеи, в свою очередь, продвигали концепцию священства всех верующих . Другими важными реформаторами были Джон Кальвин , Хулдрих Цвингли , Филипп Меланхтон , Мартин Бусер и анабаптисты . Их богословие было изменено такими преемниками, как Теодор Беза , английские пуритане и Фрэнсис Турретин .

Печать Лютера

Лютеранство

Лютеранство - это основная ветвь западного христианства, которая отождествляется с учением Лютера. Усилия Лютера по реформированию богословия и практики церкви положили начало Реформации . В результате реакции его современников христианство было разделено. Понимание Лютера легло в основу протестантского движения .

Начало Реформации

Продажа индульгенций , показанными в A Вопрос к Mintmaker , гравюра по Йорг Брю Старшего Аугсбург, гр. 1530.
Дверь Schlosskirche (замковая церковь) в Виттенберге, к которой, как говорят, Лютер прибил свои 95 тезисов , положив начало Реформации .

В 1516-17, Тецель , доминиканец и папский комиссар по индульгенциям , был отправлен в Германию Римско - католическая церковь продают индульгенции , чтобы собрать деньги на восстановление базилики Святого Петра в Риме. Римско-католическое богословие утверждает, что одна вера, будь то фидуциарная или догматическая, не может оправдать человека; и что только такая вера, которая активна в милосердии и добрых делах (fides caritate formata), может оправдать человека. Одно из таких добрых дел - жертвовать деньги церкви.

31 октября 1517 года Лютер написал Альбрехту, архиепископу Майнца и Магдебурга , протестуя против продажи индульгенций. Он приложил к своему письму копию своего «Спора Мартина Лютера о силе и действенности индульгенций», который стал известен как «95 тезисов» . Ганс Хиллербранд пишет, что Лютер не имел намерения противостоять церкви, но видел в своем диспуте научное возражение против церковной практики, и тон письма, соответственно, «исследовательский, а не доктринерский». Хиллербранд пишет, что, тем не менее, в некоторых тезисах есть скрытая проблема, особенно в тезисе 86, который спрашивает: «Почему папа, чье богатство сегодня превышает богатство богатейшего Красса, строит базилику Святого Петра? на деньги бедных верующих, а не на свои собственные? "

Лютер возражал против высказывания, приписываемого Иоганну Тецелю, о том, что «как только монета в сундуке звенит душа из чистилища», настаивая на том, что, поскольку прощение даровано только Богом, те, кто утверждал, что индульгенции освобождают покупателей от всех наказаний и дарованное им спасение было ошибкой. Он сказал, что христиане не должны ослабевать в следовании за Христом из-за таких ложных заверений.

По словам Филиппа Меланхтона, написавшего в 1546 году, Лютер в тот же день прибил копию 95 тезисов к двери Замковой церкви в Виттенберге - церковные двери служили досками объявлений его времени - событие, которое сейчас рассматривается как начало протестантской Реформации. , и ежегодно отмечается 31 октября как День Реформации . Некоторые ученые подвергли сомнению точность отчета Меланхтона, отметив, что в его пользу не существует одновременных свидетельств. Другие возражали, что в таких доказательствах нет необходимости, потому что это был обычный способ рекламы мероприятия в университетском городке во времена Лютера.

В 95 тезисах были быстро переведены с латинского языка на немецкий, распечатаны и широко скопированы, что делают споры одним из первых в истории, помогать в типографии . В течение двух недель тезисы разошлись по Германии; в течение двух месяцев по всей Европе.

Оправдание верой

С 1510 по 1520 год Лютер читал лекции по псалмам, посланиям к евреям, римлянам и галатам. Изучая эти части Библии, он пришел к новому взгляду на использование таких терминов, как покаяние и праведность Римско-католической церковью. Он пришел к убеждению, что церковь коррумпирована по их правилам, и упустил из виду то, что он считал несколькими центральными истинами христианства, наиболее важной из которых для Лютера было учение об оправдании - Божье действие, провозгласившее грешника праведным. - только верой по благодати Божьей. Он начал учить, что спасение или искупление - это дар Божьей благодати , достижимый только через веру в Иисуса как в Мессию .

Эта единственная и прочная скала, которую мы называем доктриной оправдания, - писал он, - является главной статьей всей христианской доктрины, которая охватывает понимание всякого благочестия.

Лютер пришел к пониманию оправдания исключительно как дело Бога. Вопреки учению своего времени о том, что праведные дела верующих совершаются в сотрудничестве с Богом, Лютер писал, что христиане получают такую ​​праведность исключительно извне; что праведность не только исходит от Христа, но на самом деле является праведностью Христа, вмененной христианам (а не вливающейся в них) через веру. «Вот почему одна вера делает кого-то праведным и исполняет закон», - писал он. «Вера - это то, что приносит Святого Духа через заслуги Христа». Вера для Лютера была даром от Бога. Он объяснил свою концепцию «оправдания» в статьях Смолкалда:

Первая и главная статья такова: Иисус Христос, наш Бог и Господь, умер за наши грехи и воскрес для нашего оправдания (Римлянам 3: 24-25). Он один - Агнец Божий, Который берет на себя грехи мира ( Иоанна 1:29), и Бог возложил на Него беззакония всех нас ( Исайя 53: 6). Все согрешили и оправдываются даром, без своих дел и заслуг, по Его благодати, через искупление во Христе Иисусе, в Его крови (Римлянам 3: 23-25). В это надо верить. Это не может быть получено или осознано каким-либо иным образом какой-либо работой, законом или заслугами. Следовательно, ясно и определенно, что только эта вера оправдывает нас ... Ничто из этого артикула не может быть уступлено или отдано, даже если небо, земля и все остальное падают ( Марка 13:31).

Ответ папства
Кардинал Альбрехт Гогенцоллерн , архиепископ Майнца и Магдебурга, использовал часть дохода от индульгенций для выплаты долгов за взятки; портрет Альбрехта Дюрера , 1519 г.

В отличие от скорости, с которой были распространены тезисы, реакция папства была чрезвычайно медленной.

Кардинал Альбрехт Гогенцоллерн , архиепископ Майнца и Магдебурга, с согласия Папы Льва X , использовал часть дохода от индульгенций для выплаты своих долгов по взяткам и не ответил на письмо Лютера; вместо этого он проверял тезисы на ересь и отправлял их в Рим.

В течение следующих трех лет Лев ответил « с большой осторожностью, как полагается », направив против Лютера ряд папских богословов и посланников. Возможно, он надеялся, что дело утихнет само по себе, потому что в 1518 году он назвал Лютера « пьяным немцем », который « когда трезвый передумает ».

Расширяющийся разрыв

Труды Лютера широко распространились, достигнув Франции, Англии и Италии уже в 1519 году, и студенты стекались в Виттенберг, чтобы послушать его выступления. Он опубликовал короткий комментарий к Посланию к Галатам и своей работе над псалмами . В то же время он принимал депутации из Италии и утраквистов из Богемии; Ульрих фон Хуттен и Франц фон Зикинген предложили поместить Лютера под свою защиту.

Этот ранний период карьеры Лютера был одним из самых творческих и продуктивных. Три из его самых известных работ были опубликованы в 1520 году: « К христианской знати немецкого народа» , « О вавилонском пленении церкви» и « О свободе христианина» .

Наконец, 30 мая 1519 года, когда Папа потребовал объяснений, Лютер написал Папе краткое изложение и объяснение своих тезисов. Хотя Папа мог уступить некоторые пункты, ему не понравился вызов его авторитету, поэтому он вызвал Лютера в Рим, чтобы ответить на них. Тут вмешался саксонский курфюрст Фридрих Мудрый . Он не хотел, чтобы один из его подданных был отправлен в Рим на суд католического духовенства, поэтому он убедил императора Священной Римской империи Карла V, который нуждался в поддержке Фридриха, прийти к компромиссу.

Однако была достигнута договоренность, по которой этот вызов был отменен, и в октябре 1518 года Лютер отправился в Аугсбург, чтобы встретиться с папским легатом кардиналом Томасом Каетаном . Спор был долгим, но ничего не решено.

Первое издание Exsurge Domine .
Отлучение

15 июня 1520 года Папа предупредил Лютера папской буллой (указом) Exsurge Domine, что ему грозит отлучение от церкви, если он не откажется от 41 приговора, взятого из его сочинений, включая 95 тезисов , в течение 60 дней.

Той осенью Иоганн Эк провозгласил быка в Мейсене и других городах. Карл фон Мильтиц , папский нунций , попытался найти решение, но Лютер, который в октябре прислал Папе копию книги « О свободе христианина» , публично поджег буллу и декреталии в Виттенберге 10 декабря 1520 года. Закон, который он защищал в книгах «Почему сожжены папа и его последняя книга» и « Утверждения относительно всех статей» .

Как следствие, Лютер был отлучен от церкви Львом X 3 января 1521 года в булле Decet Romanum Pontificem .

Политическое маневрирование

То, что начиналось как чисто теологические и академические дебаты, теперь превратилось в нечто вроде социального и политического конфликта, в котором Лютер, его немецкие союзники и сторонники из Северной Европы выступили против [Карла V, императора Священной Римской империи | Карла V], ​​Франции, Папа Италии, их территории и другие союзники. Конфликт перерастет в религиозную войну после смерти Лютера, подпитываемую политическим климатом Священной Римской империи и сильными личностями с обеих сторон.

В 1526 году на Первом сейме в Шпейере было решено, что до тех пор, пока Генеральный совет не сможет собраться и урегулировать теологические вопросы, поднятые Мартином Лютером, Вормский эдикт не будет применяться, и каждый принц может решить, будут ли лютеранские учения и поклонение быть допущенным на его территории. В 1529 году на втором шпейерском сейме решение предыдущего Шпейерского сейма было отменено, несмотря на сильные протесты лютеранских князей, вольных городов и некоторых цвинглианских территорий. Эти государства быстро стали называть протестантами . Сначала этот термин протестант использовался в политическом смысле для государств, сопротивлявшихся Вормскому эдикту. Однако со временем этот термин стал использоваться для обозначения религиозных движений, выступавших против римско-католической традиции в 16 веке.

Лютеранство станет отдельным движением после Аугсбургского сейма 1530 года , созванного Карлом V, чтобы остановить растущее протестантское движение. На сейме Филипп Меланхтон представил письменное изложение лютеранских верований под названием Аугсбургское исповедание . Несколько немецких князей (а позже короли и князья других стран) подписали документ, определяющий «лютеранские» территории. Эти князья объединились для создания Шмалькальдской лиги в 1531 году, что привело к Шмалькальдской войне в 1547 году, через год после смерти Лютера, в которой лютеранские князья Шмалькальдийской лиги столкнулись с католическими силами Карла V.

После завершения Шмалькальдской войны Карл V попытался навязать католическую религиозную доктрину на территориях, которые он побеждал. Однако лютеранское движение было далеко от разгрома. В 1577 году следующее поколение лютеранских богословов собрало труды предыдущего поколения, чтобы определить доктрину сохраняющейся лютеранской церкви. Этот документ известен как Формула согласия . В 1580 году он был опубликован вместе с Аугсбургским исповеданием, Апологией Аугсбургского исповедания , Большим и Малым катехизисами Мартина Лютера, статьями Смалькальда и Трактатом о власти и главенстве Папы . Вместе они были распространены в томе, озаглавленном «Книга согласия» . Эта книга используется до сих пор.

Результаты лютеранской реформации

Последователи Лютера и Римско-католическая церковь прервали общение во время протестантской Реформации. Спустя годы и десятилетия после того, как Лютер разместил 95 тезисов на дверях Виттенбергской церкви, большое количество европейцев отказались от соблюдения папской власти, в том числе большинство говорящих на немецком языке . После Контрреформации католические Австрия и Бавария вместе с выборными архиепископами Майнца, Кельна и Трира укрепили католическую позицию в немецкоязычной части европейского континента. Поскольку Лютер разжег это массовое движение, он известен как отец протестантской Реформации и отец протестантизма в целом.

Кальвинизм


Арминианство


Православная Реформация

Падение Константинополя на Востоке в 1453 году привело к значительному сдвигу тяжести в сторону восходящего государства России, «Третьего Рима». Возрождение также будет стимулировать программу реформ патриархов молитвенников. Движение под названием « старообрядцы », как следствие, привело и повлияло на русское православное богословие в направлении консерватизма и эрастианства .

Контрреформация

Римско-католическая контрреформация, возглавляемая иезуитами под руководством Игнатия Лойолы, взяла свое богословие из решений Тридентского собора и разработала Вторую схоластику , которую они противопоставили лютеранской схоластике . Таким образом, общий результат Реформации заключался в том, чтобы выделить различия в верованиях, которые ранее нелегко сосуществовали.

Совет Трента

Совет в церкви Санта-Мария-Маджоре ; Museo Diocesiano Tridentino, Тренто


Возрождение (1720–1906)


Первое великое пробуждение

Второе великое пробуждение

Третье великое пробуждение


Восстановительное движение

Движение за восстановление (также известное как «Движение Стоуна-Кэмпбелла») обычно относится к «Движению за восстановление Америки», которое зародилось на американской границе во время Второго Великого пробуждения в начале 19 века. Движение стремилось реформировать церковь и объединить христиан. Бартон В. Стоун и Александр Кэмпбелл независимо друг от друга разработали аналогичные подходы к христианской вере, стремясь восстановить всю христианскую церковь по образцу, изложенному в Новом Завете . Обе группы считали, что вероучения разделяют христианство. Они присоединились к общению в 1832 году, пожав рукопожатие. Их объединяла, среди прочего, вера в то, что Иисус есть Христос, Сын Божий, что церкви празднуют Вечерю Господню в первый день каждой недели и что крещение взрослых верующих погружением в воду является необходимое условие для Спасения .

Движение Восстановления началось как две отдельные нити, каждая из которых первоначально развивалась без ведома другой, во время Второго Великого Пробуждения в начале 19 века. Первая, возглавляемая Бартоном В. Стоуном, началась в Кейн-Ридж , графство Бурбон, Кентукки. Группа называла себя просто христианами . Второй, начатый в западной Пенсильвании и Вирджинии (ныне Западная Вирджиния), возглавляли Томас Кэмпбелл и его сын Александр Кэмпбелл . Поскольку основатели хотели отказаться от всех деноминационных ярлыков, они использовали библейские имена последователей Иисуса, которые они нашли в Библии. Обе группы выступали за возврат к целям церквей I века, описанным в Новом Завете. Один историк движения утверждал, что это было прежде всего движение за единство с мотивом восстановления, играющим второстепенную роль.

Движение Восстановления видело несколько разделений, в результате чего образовалось несколько отдельных групп. Три современные группы считают движение Стоуна Кэмпбелла своими корнями: церкви Христа , христианские церкви и церкви Христа и христианская церковь (Ученики Христа) . Некоторые видят разногласия в движении как результат противоречия между целями восстановления и экуменизма, при этом церкви Христа и христианские церкви и церкви Христа разрешают это напряжение, делая упор на восстановление, в то время как христианская церковь (Ученики Христа) разрешает противоречие. подчеркивая экуменизм.

Реставрационизм

Современное христианское богословие

После Реформации протестантские группы продолжали раскалываться, что привело к появлению ряда новых теологий. « Энтузиастов » назвали так из-за их эмоционального рвения. Среди них были методисты , квакеры и баптисты . Другая группа стремилась примирить христианскую веру с «современными» идеями, иногда заставляя их отвергать убеждения, которые они считали нелогичными, включая Никейский символ веры и Халкидонский символ веры . в их число входили унитаристы и универсалисты . Главной проблемой для протестантов стала степень, в которой человек способствует своему спасению. Дискуссия часто рассматривается как синергизм против монергизма , хотя ярлыки кальвинистского и арминианского используются более часто, ссылаясь на заключение Дортского синода .

В 19 веке наблюдался рост библейской критики , новые знания о религиозном разнообразии на других континентах и, прежде всего, рост науки. Это привело к тому, что многие церковники исповедовали одну из форм деизма . Это, наряду с такими понятиями, как братство людей и отказ от чудес, привело к так называемому « классическому либерализму ». Имея огромное влияние в свое время, классический либерализм сильно пострадал в результате двух мировых войн и стал жертвой критики постмодернизма .

Владимир Лосский - известный православный богослов, писавший в ХХ веке для греческой церкви.

Современный католический ответ протестантизму

Даже в 20 веке католики, даже если больше не прибегали к преследованиям, по-прежнему определяли протестантов как еретиков. Таким образом, Илер Беллок - в свое время один из самых ярких ораторов католицизма в Британии - открыто высказывался о «протестантской ереси». Он даже определил ислам как «христианскую ересь» на том основании, что мусульмане принимают многие принципы христианства, но отрицают божественность Иисуса (см. Hilaire Belloc # Об исламе ).

Однако во второй половине века - и особенно после Второго Ватиканского Собора - католическая церковь в духе экуменизма в наши дни склонна не называть протестантизм ересью, даже если учения протестантизма действительно являются еретическими со стороны общества. католическая перспектива. В современном обиходе протестантов называют «разделенными братьями», а не «еретиками», хотя последнее время от времени все еще используется по отношению к католикам, которые покидают свою церковь, чтобы присоединиться к протестантской деноминации. Многие католики считают протестантизм материальной, а не формальной ересью и, следовательно, невиновной.

Некоторые из доктрин протестантизма, которые католическая церковь считает еретическими, - это вера в то, что Библия является единственным источником и правилом веры (" sola scriptura "), что одна вера может привести к спасению (" sola fide ") и что существует никакого священного служения, получаемого через рукоположение, а только всеобщее священство всех верующих.

Постмодернистское христианство

Постмодернистская теология стремится ответить на вызовы постмодернистской и деконструктивистской мысли и включает в себя движение смерти Бога , теологию процессов , феминистскую теологию и квир-теологию и, самое главное, неоортодоксальную теологию . Карл Барт , Рудольф Бультманн и Рейнхольд Нибур были главными представителями неоортодоксий. В частности, Барт назвал свое богословие «диалектическим богословием», отсылкой к экзистенциализму .

Преобладание классического либерализма привело к появлению множества реакционных движений среди консервативных верующих. Евангелическое богословие , пятидесятническое богословие или богословие обновления и фундаменталистское богословие , часто в сочетании с диспенсационализмом , все переместились из периферии в академию. Марксизм стимулировал значительный рост теологии освобождения, которую можно интерпретировать как отказ от академической теологии, которая не может бросить вызов истеблишменту и помочь бедным.

С конца 19 века до начала двадцатого века сформировались группы, которые заимствовали многие из своих верований от протестантских евангелических групп, но существенно различались по доктрине. К ним относятся Свидетели Иеговы , Святые последних дней и многие так называемые « культы ». Многие из этих групп используют протестантскую версию Библии и обычно интерпретируют ее в фундаменталистской манере, добавляя, однако, особые пророчества или Священные Писания и, как правило, отрицая троицу и полную божественность Иисуса Христа.

Экуменическое богословие стремилось найти общий консенсус по богословским вопросам, который мог бы объединить многие христианские деноминации . Как движение, оно помогло заложить основу для создания Всемирного совета церквей и для некоторого примирения между более устоявшимися деноминациями. Но экуменическое богословие почти всегда интересовало либеральных богословов, часто протестантских. Движению за экуменизм особенно противостояли фундаменталисты, и многие неортодоксальные богословы считали его несовершенным.

Теология освобождения

Радикальная ортодоксия

Радикальная ортодоксия - это форма философского богословия, на которую оказали влияние Новая теология , особенно Анри де Любак .

Экуменическое движение, начатое Джоном Милбанком и другими в Кембридже , радикальная ортодоксия стремится исследовать классические христианские сочинения и связанные с ними неоплатонические тексты в полном диалоге с современными философскими взглядами. Преимущественно англиканская и римско-католическая ориентация, она получила положительные отклики от высокопоставленных лиц в этих общинах: одна из основательниц движения, Кэтрин Пиксток, получила хвалебное письмо от Джозефа Ратцингера до того, как он стал Папой, а Роуэн Уильямс , архиепископ Кентерберийский. , внес свой вклад в публикации движения. Главным очагом радикальной ортодоксии остается Центр теологии и философии [2] при Ноттингемском университете .

Слабое богословие

Слабое богословие - это ветвь постмодернистского христианства, на которую повлияла деконструктивная мысль Жака Деррида , включая описание Деррида морального опыта, который он называет «слабой силой». Слабое богословие отвергает идею о том, что Бог - подавляющая физическая или метафизическая сила. Напротив, Бог - это безусловное требование без какой-либо силы. Как утверждение без силы, Бог слабого богословия не вмешивается в природу. В результате слабое богословие подчеркивает ответственность людей действовать в этом мире здесь и сейчас.

Смотрите также

Заметки

дальнейшее чтение

Хэгглунд, Бенгт (2007) [1968]. Teologins Historia [ История теологии ] (на немецком языке). Перевод Джин Дж. Лунд (4-е изд. Ред.). Сент-Луис, штат Миссури: издательство Concordia. ISBN   978-0758613486 .