История христианской мысли о гонениях и толерантности - History of Christian thought on persecution and tolerance

Из Википедии, бесплатной энциклопедии

История христианской мысли включала понятие как всеохватность и эксклюзивность с моментом ее зарождения, которые были усвоены и применяться по- разному в разных возрастах, и привели к практике как преследований и веротерпимости. Ранняя христианская мысль утвердила христианскую идентичность, определила ересь , отделилась от политеизма и иудаизма и изобрела суперсессионизм . Спустя столетия после того, как христианство стало официальной религией Рима , некоторые ученые говорят, что христианство стало религией преследований , в то время как другие говорят, что смена христианского руководства не вызвала какого-либо существенного преследования язычников.

После падения Римской империи христианская мысль была больше сосредоточена на сохранении, чем на происхождении. Примером этой эпохи мысли являются Григорий Великий , Святой Бенедикт , вестготская Испания , иллюстрированные рукописи и прогресс в медицинской помощи через монахов . Хотя корни и вытеснения богоубийства можно отнести к какому - то второму веку христианской мысли, евреи этих средневековий жили в основном мирно вместе со своими христианскими соседями из - Августина Аврелия « к учению , что они должны быть оставлены в покое. В раннем средневековье христианская мысль о вооруженных силах и участии в войне сместилась, чтобы приспособиться к крестовым походам, изобретая рыцарство и посвященные ему новые монашеские ордена. На протяжении большей части средневековья не существовало единой христианской мысли, поскольку церковь была в значительной степени демократичной, и у каждого ордена была своя доктрина.

В Высокое Средневековье имеют решающее значение как в европейской культуре и христианской мысли. Феодальные короли начали закладывать основы того, что станет их современными нациями путем централизации власти. Они получили власть разными способами, включая преследования. Христианская мысль играла поддерживающую роль, так же как и литераторы, группа амбициозных интеллектуалов, которые презирали тех, кого считали ниже себя, вербально узаконивая эти взгляды и действия. Это способствовало поворотному моменту в иудео-христианских отношениях в 1200-х годах. Ересь стала религиозной, политической и социальной проблемой, которая привела к гражданским беспорядкам и средневековым инквизициям . Альбигойцев крестовый рассматривается многими как свидетельство склонности христианства к нетерпимости и преследования, в то время как другие ученые говорят , что это было проведено светской власти для своих собственных целей.

В позднем средневековье отмечено упадком папской власти и влияние церкви с размещением светской власти становится все более и более одного аспект христианской мысли. Современные инквизиции были сформированы в позднем средневековье по особому запросу испанских и португальских правителей. Там, где средневековая инквизиция имела ограниченную власть и влияние, власть современного «Священного трибунала» была взята на себя, расширена и увеличена властью государства до «одной из самых грозных машин разрушения, которые когда-либо существовали». Во время Северных крестовых походов христианская мысль об обращении сместилась в сторону прагматического принятия обращения, полученного посредством политического давления или военного принуждения, хотя теологи того периода продолжали писать, что обращение должно быть добровольным.

Ко времени ранней Реформации (1400–1600 гг.) Среди первых протестантов сформировалось убеждение, что создание концепций религиозной свободы и веротерпимости необходимо. Ученые говорят, что толерантность никогда не была позицией, широко поддерживаемой всем обществом, даже западными обществами, и что исторически только несколько выдающихся людей действительно боролись за нее. На Западе деятели христианской реформации, а позже и интеллектуалы Просвещения , выступали за терпимость в столетие до, во время и после Реформации и в эпоху Просвещения. Современные христиане в целом согласны с тем, что терпимость предпочтительнее конфликтов и что ересь и инакомыслие не заслуживают наказания. Несмотря на это, систематизированное преследование меньшинств при поддержке правительства, изобретенное на Западе в средние века для получения власти в государстве, распространилось по всему миру. Социология указывает на то, что толерантность и преследования являются продуктом контекста и групповой идентичности, а не идеологией.

Раннехристианская мысль от первого века до Константина

Историческое прошлое

В свои первые три столетия христианская мысль только начинала определять, что значит быть христианином, в отличие от язычества и иудаизма , посредством определений ортодоксии и инакомыслия . Раннехристианские писатели работали над примирением еврейской истории основания, христианского Евангелия от апостолов и греческой традиции познания божественного через разум, но суть христианской ортодоксии все чаще обнаруживалась в однородном каноне писаний, которые считались апостольскими (написанными апостолами), которые широко распространялись как таковые, и писания отцов церкви, основанные на них.

Преследование и терпимость являются одновременно результатом инаковости , состояния инаковости и вопросом о том, как правильно обращаться с теми, кто находится «вне» определенной идентичности. Подобно другим авраамическим религиям , христианская мысль с самого начала включала в себя два идеала, которые повлияли на христианскую реакцию на инаковость: инклюзивность (также называемая универсальностью ) и исключительность, или, как их описывает Дэвид Ниренберг , наши «взаимные способности к сосуществованию и насилие." Во всех авраамических традициях существует внутреннее противоречие между исключительностью и инклюзивностью, которое теологически и практически решается каждым по-своему.

Хусто Л. Гонсалес прослеживает три жилы христианской мысли, зародившейся во втором веке. Законник Тертуллиан (155–200 гг. Н. Э.), Живший в Карфагене , писал о христианстве как об откровении закона Божьего. Из плюралистического города Александрии , Ориген писал общностей между философией и теологией, разумом и откровением, видя христианство в качестве интеллектуальной погони за trascendent истины. В Малой Азии и Сирии , Ириней увидел христианство , как Бог работает в истории человечества через его пастырскую работу достижения людей с Божией любовью. Каждая жилка мысли сохранялась на протяжении всей христианской истории и оказывала влияние на отношение и практику терпимости и преследований.

Инклюзивность, исключительность и ересь

Раннехристианские общины были очень инклюзивными с точки зрения социального расслоения и других социальных категорий, гораздо больше, чем римские добровольные ассоциации. Неоднородность характеризовала группы, сформированные апостолом Павлом , и роль женщин была намного выше, чем в любой из форм иудаизма или язычества, существовавших в то время. Ранним христианам было сказано любить других, даже врагов, а христиане всех сословий и сортов называли друг друга « братом » и « сестрой ». Эти концепции и практики были основополагающими для раннехристианской мысли, остались центральными и могут рассматриваться как ранние предшественники современных концепций толерантности.

Хотя толерантность не была полностью разработанной концепцией и воспринималась с некоторой двойственностью, Гай Струмса говорит, что христианская мысль этой эпохи способствует инклюзивности, но в то же время изобретает концепцию ереси . Тертуллиан, христианский интеллектуал и юрист второго века из Карфагена, выступал за религиозную терпимость, прежде всего, в попытке убедить языческих читателей в том, что христианство должно быть допущено на религиозный «рынок», которым, по мнению историка Джона Норта, стал Рим во втором веке. С другой стороны, Струмса утверждает, что Тертуллиан знал, что сосуществование означает соревнование, поэтому он попытался подорвать легитимность языческих религий, сравнивая их с христианством, в то же время он выступал за их терпимость. Иустин Мученик (100–165 гг. Н. Э.) Написал свое Первое извинение (155–157 гг. Н. Э.) Против еретиков, и его обычно приписывают изобретению концепции ереси в христианской мысли. Историк Джеффри С. Смит утверждает, что Джастин пишет только для того, чтобы ответить на возражения, с которыми сталкиваются его друзья, и чтобы защитить этих друзей от жестокого обращения и даже смерти. Он цитирует Джастина в письме к императору, в котором говорится, что он пишет: «Я сам являюсь одним из них от лица всех рас людей, которых несправедливо ненавидят и подвергают жестокому обращению». Однако Ален Ле Буллёк утверждает, что именно в этот период использование термина «еретик» в христианской мысли и писаниях меняется с нейтрального на уничижительное.

Суперсессионизм и богоубийство

Идея суперсессионизма определяется «двумя основными убеждениями: (1) что народ Израиль утратил свой статус народа Божьего из-за непослушания; и (2) новозаветная церковь, таким образом, стала истинным Израилем и наследником данных обещаний. народу Израиля ". Он имеет три формы: карательный, экономический и / или структурный суперсессионизм. Карательный суперсессионизм - это «жесткая» форма суперсессионизма, который рассматривается как наказание от Бога. Экономический суперсессионизм - это умеренная форма Божьего домостроительства: его план в истории по передаче роли «народа Божьего» от этнической группы к универсальной группе. Третья форма предполагает, что Новый Завет имеет приоритет перед Ветхим, игнорируя или заменяя первоначальное значение отрывков Ветхого Завета . Например, в ранней церкви, рост использования греческой философской интерпретации и аллегория позволили сделать выводы , такие как один Тертуллиан обратил , когда он аллегорически интерпретировал заявление «старший будет служить младшему,» в отношении сыновей - близнецов из Исаак и Ревекка ( Бытие 25,23 ), что означает, что Израиль будет служить церкви.

Нет единого мнения о том, когда начался суперсессионизм. Майкл Дж. Влах говорит, что некоторые утверждают, что это началось в Новом Завете, некоторые говорят, что это началось с отцов церкви, другие полагают , что это началось после восстания Бар-Кохбы в CE135. Разрушение Иерусалима по римлянам в CE70 и снова в CE135 оказало глубокое влияние на еврейско-христианских отношениях. Многие считали иудеев-христиан предателями за то, что они не поддерживали своих братьев, и Влах говорит, что суперсессионизм вырос из тех событий. Такие ученые, как В.К. Кайзер-младший, считают четвертый век после Константина истинным началом вытеснения, потому что именно тогда произошел сдвиг в христианской мысли об эсхатологии. Церковь взяла свое общепринятое традиционное толкование Откровения 20: 4-6 ( милленаризм ) и свою надежду на тысячелетнее земное правление Мессии на земле, сосредоточенное в Иерусалиме, правление искупленным Израилем, и заменила его «историзированным» и аллегоризованная версия, в которой церковь была создана как «метафорический Израиль».

Проследить корни суперсессионизма до Нового Завета проблематично, поскольку «нет единого мнения» о том, что суперсессионизм вообще является библейской доктриной. Влач говорит, что чья-то позиция по этому поводу определяется больше исходными предположениями, чем какой-либо библейской герменевтикой . Аргументы в пользу суперсессионизма традиционно основывались на выводах и выводах, а не на библейских текстах. Влач утверждает, что у церкви также «всегда были убедительные библейские причины в обоих Заветах, чтобы верить в будущее спасение и восстановление народа Израиля». Следовательно, суперсессионизм никогда не был официальной доктриной и никогда не поддерживался повсеместно. Альтернатива суперсессионизму - хилиазм, также известный как миллениализм . Это и вера в то, что Христос вернется на землю в видимой форме и установит царство, которое просуществует 1000 лет. Это было традиционным и более широко распространенным взглядом первых двух столетий, и он оставался аспектом христианской мысли на протяжении всей ее истории. Стивен Д. Агуцци говорит, что суперсессионизм по-прежнему считался «нормативным взглядом» в трудах отцов ранней церкви, таких как Юстин, Варнава и Ориген, а также был частью христианской мысли на протяжении большей части истории церкви.

Идея вытеснения имеет важное значение в христианской мысли , потому что «Нельзя отрицать , что антиеврейские уклон часто идут рука об руку с точки зрения теология замещения» , и многие еврейские писатели прослеживать антисемитизмом, и последствия этого во время Второй мировой войны, в это мнение среди христиан. Джон Гейджер проводит различие между антисемитизмом девятнадцатого века и антииудаизмом второго века, и многие ученые согласны с этим, однако есть те, кто рассматривает ранний антииудаизм и поздний антисемитизм как одно и то же. Андерс Гердмар  [ sv ] рассматривает развитие антисемитизма как часть смены парадигмы, которая произошла в начале современности. Гердмар утверждает, что сдвиг произошел в результате нового научного внимания к Библии и истории, которое заменило примат богословия и традиции приматом человеческого разума. Этот сдвиг в мышлении глубоко изменил христианское богословие, особенно в отношении евреев.

Богоубийство как главное обвинение евреев впервые появляется в риторическом стихотворении Мелито II века, из которого сохранились лишь несколько фрагментов. В четвертом веке Августин опроверг обвинение, заявив, что евреи не могут быть виновны в богоубийстве, поскольку они не верили, что Христос был Богом. Труды Мелито не имели большого влияния, и идея не сразу оказала влияние, но обвинение вернулось в размышлениях четвертого века и действиях шестого века и снова в Средние века.

Константин

Золотая монета с изображением «Непокоренного Константина» с Sol Invictus , 313 г. н.э.

Христианская мысль была еще в зачаточном состоянии в 313 , когда после битвы при Мильвийском мосте , Константин I , (вместе со своим соправителем Лицинией ), выдавшим Миланского эдиктом предоставлением веротерпимости к христианской вере. Эдикт защищал не только христиан от религиозных преследований, но и все религии, позволяя любому поклоняться любому божеству по своему выбору. После 320 г. Константин поддерживал христианскую церковь своим покровительством, построил несколько базилик для христианской церкви и наделил ее землей и другими богатствами. Он объявил гладиаторские шоу вне закона, разрушил храмы и разграбил еще больше и использовал яростную риторику против нехристиан. Но он никогда не проводил чистку. «Он не наказывал язычников за то, что они язычники, или евреев за то, что они евреи, и не проводил политику принудительного обращения».

Не внося прямого личного вклада в христианскую мысль, первый христианский римский император оказал на нее сильное влияние на примере своего собственного обращения, своей политики и различных соборов, которые он созывал. Христианская мысль во времена Константина считала, что победа над «ложными богами» началась с Иисуса и закончилась обращением Константина как окончательным исполнением небесной победы - хотя христиане составляли всего от пятнадцати до восемнадцати процентов населения империи.

После Константина христианство постепенно стало доминирующей религией в Римской империи. По мнению многих историков, Константиновский сдвиг превратил христианство из преследуемой религии в преследующую религию. Однако утверждение о том, что произошел константиновский сдвиг, оспаривается. Богослов Питер Лейтхарт утверждает, что был «краткий, неоднозначный« константиновский момент »в начале четвертого века», но что «не было постоянного, эпохального« константиновского сдвига »». Согласно Микеле Р. Зальцману , в Риме четвертого века было социологическое, политическое, экономическое и религиозное соревнование, порождающее напряженность и вражду между различными группами, но христиане уделяли больше внимания ереси, чем язычникам.

Античность: от Константина до падения империи

Историческое прошлое

Историки и богословы называют четвертый век «золотым веком» христианской мысли. Такие фигуры, как Иоанн Златоуст , Амвросий , Иероним , Василий , Григорий Назианский , Григорий Нисский и плодовитый Августин, оставили неизгладимый след в христианской мысли и истории. В первую очередь они были защитниками православия. Они писали философию и теологию, а также апологетику и полемику. Некоторые из них оказали долгосрочное влияние на терпимость и гонения в христианской мысли.

Христианская мысль четвертого века

В христианской мысли четвертого века доминировали многочисленные конфликты между ортодоксией и инакомыслием и ересью. На территории, оставшейся от Восточной Римской империи, известной как Византия, споры вокруг арианцев начались с дебатов о формулах Троицы, которые длились 56 лет. Постепенно он просочился на латинский Запад, так что к четвертому веку центром споров стал «поборник ортодоксии» Афанасий . Арианство послужило поводом для созыва Никейского собора . Афанасий был изгнан из своего епископства в Александрии в 336 году арианами, вынужден был уйти в изгнание и большую часть своей жизни прожил в цикле вынужденного движения. Спор стал политическим после смерти Константина. Афанасий умер в 373, в то время как Ариан император управлял, но его православное учение оказали большое влияние на Западе, и на Феодосию, который стал императором в 381. Кроме того, на Востоке, Иоанн Златоуст , епископ Константинопольский, который лучше всего известен его блестящее ораторское искусство и его экзегетические работы о моральном добре и социальной ответственности, также он написал « Беседы против евреев», которые являются почти чистой полемикой, используя теологию замещения, которая теперь известна как суперсессионизм .

К 305 году, после гонений Диоклетиана в третьем веке, многие из тех, кто отрекся от них во время гонений, захотели вернуться в церковь. Донатисты из Северной Африки отказались принять их обратно в качестве духовенства и остались недовольны римским правительством. Католики хотели стереть все до корки и угодить новому правительству. Донатисты ушли и начали основывать свои церкви. На протяжении десятилетий донатисты разжигали протесты и уличное насилие, отказывались идти на компромисс, нападали на случайных католиков без предупреждения, нанося серьезные и неспровоцированные телесные повреждения, такие как избиение людей дубинками, отрезание им рук и ног и выколотые глаза. К тому времени, когда Августин стал коадъютором епископа Гиппопотама в 395 году, донатисты уже много лет представляли собой многоуровневую проблему. Августин считал, что к вере нельзя принуждать, поэтому он обратился к ним устно, используя народную пропаганду, дебаты, личное обращение, Генеральные советы и политическое давление. Все попытки провалились.

Империя ответила на гражданские беспорядки силой, и в 408 году в своем Письме 93 Августин начал защищать преследование донатистов со стороны имперских властей, заявив, что «если бы короли этого мира могли издавать законы против язычников и отравителей, они могли бы сделать это против. также еретики ". Он продолжал говорить, что веру нельзя принуждать, однако он также включил идею о том, что, хотя «принуждение не может передать истину еретику, оно может подготовить их к тому, чтобы услышать и принять истину». Августин не пропагандировал религиозное насилие как таковое, но он поддерживал способность государства использовать принуждение против тех, кто, по его мнению, ведет себя как враги. Его авторитет в этом вопросе был бесспорным на протяжении тысячелетия в западном христианстве , и, по словам Брауна, «он обеспечил теологическую основу для оправдания средневековых гонений».

Августин выступал за штрафы, тюремное заключение, изгнание и умеренную порку; когда государственное преследование отдельных донатистов стало крайним, он попытался смягчить наказания и всегда выступал против казни еретиков. По словам Генри Чедвика , Августин «ужаснулся бы сожжению еретиков».

В 385 году Присциллиан , епископ в Испании, был первым христианином, казненным за ересь, хотя этот приговор был резко осужден видными церковными лидерами, такими как Амвросий . Присциллиан также был обвинен в вопиющей сексуальной аморальности и принятии магии, но при вынесении приговора, возможно, была замешана политика.

Антиязычество в поздней античной Римской империи

Политеизм начал приходить в упадок во втором веке, задолго до того, как появились христианские императоры, но после того, как Константин официально принял христианство, оно уменьшилось еще быстрее, и есть два мнения о том, почему. Согласно Оксфордскому справочнику поздней античности , античные ученые делятся на две категории, придерживаясь либо «катастрофической» точки зрения, либо «долгой и медленной» точки зрения на упадок и конец политеизма. Традиционная «катастрофическая» точка зрения была устоявшейся на протяжении 200 лет; в нем говорится, что политеизм быстро пришел в упадок в четвертом веке, а в пятом - в результате насильственной смерти в результате решительного анти-языческого сопротивления христиан, особенно христианских императоров. Современная наука придерживается «долгой медленной» точки зрения, согласно которой антиязычество не было главной заботой христиан в древности, потому что христиане полагали, что обращение Константина показало, что христианство уже победило. Мишель Р. Зальцман указывает, что в результате этого «триумфализма» ересь была более приоритетной для христиан в четвертом и пятом веках, чем язычество. Это привело к менее реальному конфликту между христианами и язычниками, чем считалось ранее. Археологи Люк Лаван и Майкл Малриан указывают, что современные археологические свидетельства религиозного конфликта существуют, как утверждают сторонники катастроф, но не в той степени или интенсивности, о которой ранее думали.

Такие законы, как феодосийские указы, свидетельствуют о христианской мысли того периода, давая «драматический взгляд на радикальные христианские амбиции». Питер Браун говорит, что его язык всегда резкий, а наказания суровые и часто ужасающие. Зальцман говорит, что закон действительно использовался как средство обращения с помощью «кнута и пряника», но необходимо выйти за рамки закона, чтобы увидеть, что люди на самом деле сделали. Власти, которые все еще были в основном язычниками, не торопились навязывать их, а христианские епископы часто препятствовали их применению. Анти-язычество существовало, но, по словам Риты Лиззи Теста  [ it ] , Мишель Зальцман и Марианны Саги , цитирующих Алана Кэмерона : идея религиозного конфликта как причины быстрой гибели язычества является чистой историографической конструкцией. Лаван говорит, что христианские писатели придали повествованию о победе широкую известность, но это не обязательно коррелирует с фактическими показателями конверсии. Есть много признаков того, что здоровое язычество продолжалось в пятом веке, а в некоторых местах - в шестом и позже.

По словам Брауна, христиане возражали против всего, что ставило под сомнение триумфальный рассказ, включая жестокое обращение с нехристианами. Засвидетельствованы разрушения и преобразования храмов, но в небольшом количестве. Археология показывает, что в большинстве регионов, удаленных от императорского двора, конец язычества был постепенным и нетравматичным. В « Оксфордском справочнике поздней античности» говорится, что «Пытки и убийства не были неизбежным результатом подъема христианства». Напротив, границы между сообществами и «сосуществование в духе соперничества» были плавными. Браун говорит, что «в большинстве областей к многобожию не приставали, и, за исключением нескольких уродливых случаев местного насилия, еврейские общины также прожили столетие стабильного, даже привилегированного, существования». Поскольку в 423 году император Феодосий II объявил, что не существует, большие группы многобожников по всей Римской империи не были убиты или обращены под принуждением, а просто исключены из историй, которые христиане писали о себе как о победителях. .

Раннесредневековый Запад (ок. 500 - ок. 800)

Историческое прошлое

После падения Западной Римской Империи жизнь на Западе вернулась к аграрному прожиточному стилю жизни, а затем где-то в 500-х годах несколько стабилизировалась. Христианские писатели того периода больше заботились о сохранении прошлого, чем о создании оригинальных произведений. Германские племена, свергнувшие Рим, стали новыми правителями, разделив между собой империю. Григорий Великий стал Папой в 590 году нашей эры, и он послал множество миссионеров, которые мирно обратились в Англию, Ирландию, Шотландию и другие страны. Обучение продолжалось в построенных ими монастырях, которые стали единственным источником образования на следующие несколько столетий. Патрик Вормальд указывает на то, что ирландские и английские миссионеры, посланные на те территории, которые станут Священной Римской империей, а затем Германией , думали о язычниках материковой части материка с «интересом, сочувствием, а иногда даже с восхищением».

На протяжении большей части истории победители войны навязывали свою религию только что покоренным людям, однако германские племена постепенно принимали христианство, религию побежденного Рима. Это привело к широкому процессу культурных изменений, который длился следующие 500 лет. То, что было сформировано единством классического мира и христианства, теперь было перенесено в германскую племенную культуру, тем самым сформировав новый синтез, который стал западноевропейским христианским миром . В то время церковь имела огромное влияние благодаря бесконечной приверженности и работе духовенства и «мощному влиянию христианской системы верований» на людей.

Эригина не был крупным теологом, но в 870 году он написал « О разделении природы», который предвосхитил современный взгляд на предопределение, отрицающий, что Бог предопределил кого-либо на грех и проклятие. Его смесь рационализма и неоплатонического мистицизма окажет влияние на более позднюю христианскую мысль, хотя его книги были запрещены Римско-католической церковью в 1681 году.

Частичная инклюзивность евреев

По словам Анны Сапир Абулафии , «большинство ученых согласятся с тем, что, за явным исключением вестготской Испании (в седьмом веке), евреи в латинском христианском мире жили относительно мирно со своими христианскими соседями на протяжении большей части средневековья». Разрозненное насилие по отношению к евреям иногда происходило во время беспорядков, возглавляемых толпой, местными лидерами и духовенством более низкого уровня без поддержки церковных лидеров или христианской мысли. Джереми Коэн говорит, что историки в целом согласны с этим, потому что католическая мысль о евреях до 1200-х годов руководствовалась учением Августина. Позиции Августина в отношении евреев с сопутствующим аргументом в пользу их «иммунитета от религиозного принуждения, которым не обладало практически ни одно другое сообщество в посттеодосийскую древность» предшествовала положительная оценка еврейского прошлого и его отношения к божественной справедливости и свободе воли человека. . Августин отверг тех, кто утверждал, что евреев следует убивать или насильственно обращать, говоря, что евреям должно быть разрешено жить в христианских обществах и беспрепятственно исповедовать иудаизм, потому что они сохраняют учение Ветхого Завета и являются живыми свидетелями истин Новый Завет .

Григорий Великий обычно считается важным Папой по отношению к евреям. Он очернил иудаизм, но следовал римскому праву и мысли августинцев в отношении того, как следует обращаться с евреями. Он писал против принудительного крещения . В 828 году Григорий IV написал письмо епископам Галлии и Священной Римской империи, в котором предупреждал, что евреев нельзя крестить насильно. Григорий Икс повторил запрет. Даже папа Иннокентий III, который в целом считал поведение евреев в христианском обществе «невыносимым», все же соглашался с тем, что евреев нельзя убивать или насильственно обращать в христианство, когда он призывал к Второму крестовому походу.

Евреи и их общины всегда были уязвимы. Случайное жестокое обращение, а иногда и настоящее преследование, действительно имели место. Однако их правовой статус, хотя и был более низким, не был небезопасным, как это стало позже, в Средневековье. Они могли апеллировать к властям и делали это, даже иногда апеллируя к самому Папе. Хотя трудности не были незначительными, они также не были достаточно общими, чтобы фундаментально повлиять на природу еврейской жизни.

Инклюзивный Бенедикт

Св. Бенедикт (480–547) был еще одной важной фигурой, оказавшей влияние на досовременные идеалы терпимости в христианской мысли. Считающийся отцом западного монашества, он написал свое Правило вокруг трех ценностей: общины, молитвы и гостеприимства. Это гостеприимство было оказано всем без какой-либо дискриминации. «Паломники и гости из всех слоев общества, от коронованных голов до беднейших крестьян, приходили в поисках молитв или милостыни, защиты и гостеприимства».

Эксклюзивная Испания

Лидеры вестготов в Испании подвергали евреев преследованиям и пытались насильственно обратить их в свою веру в течение столетия после 613 года. Норман Рот говорит, что византийские правовые кодексы были методом, используемым для усиления антиеврейских настроений. Breviarium Аларихи суммирует наиболее значительные антиеврейские законы византийских кодексов, и она была написана в шестом веке.

Раннее средневековье (ок. 800 - ок. 1000)

Историческое прошлое

Христианская мысль с первых дней своего существования в целом осуждала участие в вооруженных силах, но в средние века поддерживать это становилось все труднее. Сформировалось рыцарство, новый идеал религиозного воина, который боролся за справедливость, защищал истину и защищал слабых и невинных. Такой рыцарь был посвящен в сан только после того, как доказал свою духовную и воинскую ценность: облаченный в белое, он давал клятву перед священнослужителем, чтобы поддерживать эти ценности и защищать веру.

Резня в Вердене

Европа 814

В то время как современные определения религиозных преследований обычно не включают действия, предпринятые во время войны, Верденская резня представляет собой событие, которое до сих пор часто рассматривается как преследование христианами. Резня произошла в 782 году на территории бывшей римской Галлии , которая когда-нибудь станет современной Францией .

Карл Великий стал королем франков в 771 году и правил большей частью Западной Европы того времени. Он отстаивал христианские принципы, включая образование, открыто поддерживал христианские миссии и имел по крайней мере одного христианского советника. Но он также провел всю свою жизнь, сражаясь, чтобы защитить свою империю и свою веру. Франки сражались с саксами со времен деда Карла Великого . Сам Карл Великий начал серьезную борьбу с саксами в 772 году, победив их и взяв заложников в битве на верхнем Везере . "Саксонские вожди, измученные войной, снова и снова просили мира, предлагали заложников, принимали крещение и соглашались позволить миссионерам беспрепятственно выполнять свою работу. Но бдительность ослабевала, Карл был занят другим фронтом, вспыхивали восстания. , Франкские гарнизоны подверглись нападениям и резне, а монастыри были разграблены ". Неоднократно саксы восставали, грабили, грабили и убивали, терпели поражение и снова восстали, пока после 779 года Карл Великий не почувствовал, что он усмирил регион и не получил настоящую клятву верности от саксонских лидеров. В 782 году Карл и саксы собрались в Липпе , где он назначил «нескольких саксонских дворян графами в награду за их лояльность».

Вскоре после этого, в том же 782 году, саксонский лидер Видукинд убедил группу саксов, покорившихся Карлу Великому, нарушить свои клятвы и восстать. Карл Великий снова оказался где-то в другом месте, поэтому саксы вступили в бой с оставшейся частью франкской армии, и «франки были убиты почти до одного человека». Они убили двух главных лейтенантов короля, а также некоторых из его ближайших соратников и советников. «В большом гневе из-за этого нарушения только что заключенного договора», Карл Великий собрал свои силы, вернулся в Саксонию, победил саксонских повстанцев, снова предоставив им возможность обратиться или умереть. Саксы в основном отказались, и, хотя никто не знает точное число, говорят, что 4500 невооруженных заключенных были убиты в ходе так называемой резни в Вердене. Последовали массовые депортации, и смертный приговор был объявлен наказанием для любого саксонца, который впоследствии отказался от крещения. После этого Карл Великий перевез десять тысяч семей из самого неспокойного района в самое сердце своей территории, и саксы были окончательно заселены.

Историк Матиас Бехер утверждает, что число 4500 преувеличено, и что эти события демонстрируют жестокость войны того периода. Тем не менее ясно, что произошло что-то неприятное, поскольку Алкуин Йоркский , христианский советник Карла Великого, который не присутствовал в Вердене, позже написал королю упрек в их адрес, сказав, что: «Вера должна быть добровольной, а не принужденной. Принуждение. Человека можно заставить креститься, но он не верит. Взрослый новообращенный должен ответить на то, во что он действительно верит и что чувствует, и если он солгает, то у него не будет истинного спасения ».

Крестовые походы

С самого начала крестовые походы рассматривались с разных точек зрения. Дариус фон Гюттнер-Споржинский объясняет, что ученые продолжают дискутировать о крестовых походах и их влиянии, поэтому исследования в этой области постоянно пересматриваются и пересматриваются. Многие ранние исследователи крестовых походов рассматривали истории крестовых походов как простые рассказы о том, как на самом деле происходили события, но к восемнадцатому и девятнадцатому векам ученые стали все более критически и скептически относиться к этой перспективе. Саймон Джон пишет, что Кристофер Тайерман находится в авангарде современной науки, когда он говорит, что «самые ранние истории крестовых походов не могут рассматриваться учеными даже частично как« простое перечисление событий ». Вместо этого их следует рассматривать в целом как «эссе в интерпретации» ».

Во времена Первого крестового похода в христианской мысли не было четкого представления о том, что такое крестовый поход, кроме паломничества. Хью С. Пайпер говорит, что крестовые походы отражают «сильное чувство христианской мысли того времени о важности конкретности человеческого существования Иисуса ... Важность города [Иерусалима] отражается в том факте, что карты раннего средневековья поместите [Иерусалим] в центр мира ".

К 1935 году Карл Эрдманн опубликовал Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens (Происхождение идеи крестового похода), подчеркнув, что крестовые походы были по сути защитными актами от имени христиан и паломников на Востоке, которые подвергались нападениям, убивали, порабощали или насильно обращали в христианство. Историк крестовых походов Джонатан Райли-Смит говорит, что крестовые походы были продуктом обновленной духовности среднего средневековья. Старшие церковники того времени представляли концепцию христианской любви к нуждающимся как повод для взятия оружия. Люди заботились о том, чтобы жить в соответствии с vita apostolica и выражать христианские идеалы в активной благотворительной деятельности, примером которой являются новые больницы, пастырская работа августинцев и премонстратов и служение монахов. Райли-Смит заключает: «Милосердие Святого Франциска сейчас может привлекать нас больше, чем благотворительность крестоносцев, но оба они произошли от одних и тех же корней». Констебль добавляет, что те «ученые, которые рассматривают крестовые походы как начало европейского колониализма и экспансионизма, удивили бы людей в то время. [Крестоносцы] не отрицали бы некоторые эгоистичные аспекты ... но преобладающий акцент был сделан на защите и восстановлении земли, которые когда-то были христианскими и основывались на самопожертвовании, а не на своекорыстии участников ".

С другой стороны, Стивен Рансимен высказал в 1951 году точку зрения, согласно которой «Священная война была не чем иным, как длительным актом нетерпимости во имя Бога ...» Джайлз Констебл говорит, что эта точка зрения распространена среди населения. По словам профессора политологии Эндрю Р. Мерфи, концепции толерантности и нетерпимости не были отправной точкой для размышлений об отношениях для любой из различных групп, участвовавших в крестовых походах или затронутых ими. Вместо этого концепции толерантности начали расти во время крестовых походов из попыток определить правовые границы и характер сосуществования. Анжелики Лайоу говорит, что «многие ученые сегодня отвергают враждебные суждения [типа Рансимен] и вместо этого подчеркивают защитный характер крестовых походов».

Крестовые походы внесли мощный вклад в христианскую мысль через концепцию христианского рыцарства, «наполнив своих христианских участников тем, что они считали благородным делом, за которое они боролись в духе самопожертвования. Однако, в другом смысле, они отметили качественное вырождение в поведении участников, поскольку они порождали и укрепляли враждебное отношение ... »Такие идеи, как Священная война и христианское рыцарство, как в христианской мысли, так и в культуре, продолжали постепенно развиваться с одиннадцатого до тринадцатого веков. Это можно проследить в выражениях закона, традиций, сказок, пророчеств и исторических повествований, в письмах, буллах и стихах, написанных в период крестовых походов. «Величайший из всех историков крестоносцев, Вильгельм, архиепископ Тира, написал свой Хроникон с точки зрения латинского христианина, родившегося и жившего на Востоке». Как и другие его современники, он не начинал с понятия толерантности, но он действительно отстаивал концепции, которые привели к ее развитию, и вносил в них свой вклад.

Высокое средневековье (ок. 1000–1200)

Историческое прошлое

В решающем двенадцатом веке Европа начала закладывать фундамент для своего постепенного перехода от средневековья к современности. Феодалы постепенно теряли власть в пользу феодальных королей, поскольку короли начали централизовать власть в себе и своей нации. Короли строили свои собственные армии, вместо того, чтобы полагаться на своих вассалов, тем самым забирая власть у знати. Они начали брать на себя судебные процессы, которые традиционно принадлежали местной знати и местным церковным чиновникам; и они начали использовать эти новые юридические полномочия для преследования меньшинств. По мнению Р.И. Мура и других современных ученых, таких как Джон Д. Коттс и Питер Д. Диль, «рост светской власти и преследование светских интересов составили существенный контекст событий, которые привели к преследованию общества». Некоторые из этих событий, такие как централизация и секуляризация, также имели место внутри церкви, лидеры которой использовали христианскую мысль, чтобы помочь государству в создании новой риторики, моделей и процедур исключения и преследований. По словам Мура, церковь «сыграла значительную роль в формировании преследующего общества, но не ведущую».

К 1200-м годам как гражданское, так и каноническое право стали основным аспектом церковной культуры, доминирующим в христианской мысли. Большинство епископов и пап были подготовленными юристами, а не теологами, и большая часть христианской мысли того периода стала не более чем продолжением закона. Согласно Оксфордскому соратнику христианской мысли , к Средневековью религия, которая началась с осуждения силы закона ( Римлянам 7: 6 ), разработала самый сложный религиозный закон, который когда-либо видел мир, систему, в которой справедливость и универсальность в значительной степени игнорировались.

Нищенские заказы

Новые религиозные ордена, основанные в это время, представляют разные ветви христианской мысли со своим собственным богословием. Три из этих новых орденов окажут отдельное, но отчетливое влияние на христианскую мысль о терпимости и преследованиях: доминиканцы , францисканцы и августинцы .

Доминиканская мысль вышла за рамки простого антиеретического дискурса в более широкую и глубокую идеологию греха, зла, справедливости и наказания. Они считали себя борцами за истину против инакомыслия и ереси. Святой Фома Аквинский , возможно, самый выдающийся из доминиканцев, поддерживал толерантность как общий принцип. Он учил, что хорошее управление включает терпимость к некоторому злу, чтобы способствовать добру или предотвратить худшее. Однако в его Summa Theologica II-II qu. 11, арт. 3, он добавляет, что еретики - после двух бесплодных увещеваний - заслуживают только отлучения от церкви и смерти.

Христианская мысль святого Франциска была пастырской. Его признают за его приверженность вопросам социальной справедливости и его приверженность к миру природы, но при жизни он также был ярым сторонником обращения мусульман, хотя он считал, что, скорее всего, умрет за это. Франциск руководствовался сильной преданностью человечеству Христа, уважением к его страданиям и отождествлением страданий обычных людей со страданиями Христа. Благодаря учениям францисканцев это мышление возникло из монастыря, переориентировало многие христианские мысли на любовь и сострадание и стало центральной темой для обычного христианина.

Хотя дебаты по определению августинизма высокого средневековья продолжаются три четверти века, есть согласие, что Орден отшельников святого Августина поддерживал развитие церковной иерархии и принимал такие концепции, как примат церкви. Папа и его совершенство. Вопрос о церковной власти на Западе оставался нерешенным до одиннадцатого века, когда церковная иерархия работала над централизацией власти в руках Папы. Хотя централизация власти в церкви так и не была достигнута полностью, началась эра « папской монархии », и церковь постепенно стала напоминать своих светских собратьев своим поведением, мыслями и целями.

Ересь

Существует множество научных мнений о ереси, в том числе о том, существовала ли она на самом деле. Рассел говорит, что по мере того, как церковь становилась более централизованной и иерархической, она могла более четко определять ортодоксию, чем когда-либо прежде, и в результате вместе с этим развивались концепции ереси. Митчелл Мербак говорит о трех группах, вовлеченных в преследование ереси: гражданские власти, церковь и народ. Историк Р. И. Мур говорит, что роль церкви в превращении инакомыслия в ересь была переоценена. По словам Мура, возросшее значение ереси в средние века отражает признание светскими властями разрушительного характера политического послания еретика: еретики были независимы от структур власти. Джеймс А. Брандейдж пишет, что формальное судебное преследование ереси было закреплено в гражданском праве и до этого периода, как правило, оставалось на усмотрение гражданских властей. Рассел добавляет, что ересь стала обычным явлением только после Третьего Латеранского Собора в 1179 году.

Распространение народной ереси среди мирян (не духовенства) было новой проблемой для епископов одиннадцатого и двенадцатого веков; Ранее ересь обвинялась исключительно в адрес епископов и других руководителей церкви. Сборник церковных законов от Бурхарда из Вормса около 1002 г. не включал в себя понятие народной ереси. Хотя имели место акты насилия в ответ на ересь, предпринятые светскими властями по своим собственным причинам, христианская мысль по этой проблеме (в начале высокого средневековья) все еще имела тенденцию совпадать с Вазо из Льежа, который сказал, что сообщения о ереси следует расследовать. Истинные еретики отлучены от церкви, а их учения публично осуждены.

К концу XI века христианская мысль выработала определение ереси как «преднамеренное отрицание истины». Это изменило отношение к соответствующей реакции церкви. Совет Монпелье в 1062 году , и Совет Тулузе в 1119 году , и потребовал , чтобы еретики быть переданы светской власти для принудительного наказания. Поскольку большинство епископов думали, что это будет участие в пролитии крови, церковь отказывалась до 1148 года, когда таким образом был доставлен пресловутый и жестокий Эон де л'Этуаль . Эона нашли безумным, но несколько его последователей были сожжены.

Альбигойский крестовый поход

Карта Лангедока накануне Альбигойского крестового похода

Катары , также известные как альбигойцы, были самой большой из еретических групп конца 1100-х - начала 1200-х годов. С 1125 по 1229 годы цистерцианские монахи покинули свою изоляцию и служили странствующими проповедниками, пересекая города и страны в антиеретических кампаниях, особенно против альбигойцев. Доминиканцы, основанные в 1206 году, приняли вслед за ними антиеретическую эстафету. В 1209 году, после многих лет призывов светских правителей к помощи в борьбе с катарами и без ответа, папа Иннокентий III вместе с королем Франции Филиппом Августом начал военную кампанию против них. Ученые расходятся во мнениях, используя две различные линии рассуждений, о том, был ли жестокий характер последовавшей войны больше определен Папой или королем Филиппом и его доверенными лицами.

По словам историка Элейн Грэм-Ли , Папа Иннокентий считал, что тактические, а также политические и стратегические решения должны быть исключительно «папской прерогативой». Дж. Сумпшен и Стивен О'Ши изображают Иннокентия III «вдохновителем крестового похода».

Маркале предполагает, что истинным архитектором кампании был французский король Филипп Август, заявив, что «именно Филипп на самом деле обратился к Иннокентию с просьбой разрешить проведение крестового похода». Историк Лоуренс В. Марвин говорит, что Папа практически не контролировал события в Окситании. Конрад Репген пишет: «Альбигойская война, несомненно, была примером взаимосвязи религии и политики».

Резня в Безье

22 июля 1209 года в первом сражении Альбигойского крестового похода наемники неистовствовали по улицам Безье, убивая и грабя. Те граждане, которые могли, искали убежища в церквях и соборах, но от бушующей толпы не было защиты. Двери церквей были взломаны, и все внутри были вырублены.

Примерно двадцать лет спустя история, которую историк Лоуренс В. Марвин называет апокрифической, возникла об этом событии, в котором утверждается, что папский легат Арно Амори , лидер крестоносцев, как говорят, ответил: «Убейте их всех, позвольте Богу разобраться с ними. . " Марвин говорит, что маловероятно, что легат вообще хоть что-нибудь сказал. «Скорость и спонтанность атаки указывают на то, что легат, вероятно, не знал, что происходит, пока она не закончилась». Марвин добавляет, что они ни в коем случае не убили их всех: «очевидно, что большая часть населения и зданий Безье уцелела», и город «продолжал функционировать как крупный населенный пункт» после кампании.

Другие ученые говорят, что легат, вероятно, действительно сказал это, что это заявление не противоречит тому, что было записано современниками других церковных лидеров, или тому, что известно о характере Арно Амори и его отношении к ереси. Веротерпимость не считалась добродетелью ни людьми, ни церковью в Средневековье. Историки В. А. Сибли и М. Д. Сибли отмечают, что: «современные свидетельства предполагают, что на этом этапе крестоносцы не намеревались щадить тех, кто им сопротивлялся, и резня в Безье соответствовала этому».

Ответ Папы не был быстрым, но через четыре года после резни в Безье, в письме 1213 г. к Амори, папа упрекнул легата за его «жадное» поведение на войне. Он также отменил индульгенции крестового похода для Лангедока и призвал положить конец кампании. Кампания все равно продолжалась. Папа не был обращен вспять, пока Четвертый Латеранский собор не восстановил статус крестового похода два года спустя в 1215 году; после этого Папа снова удалил его. И все же кампания не закончилась еще 16 лет. Это было завершено в том, что Марвин называет «все более мрачной моральной атмосферой», поскольку технически больше не было никакого крестового похода, никаких диспенсационных наград за борьбу с ним, папские легаты превышали свои приказы Папы, а армия оккупировала земли знати, находились в благосклонности церкви.

Инквизиции, авторитет и исключение

Средневековые инквизиции были серией отдельных инквизиций, начавшейся примерно с 1184 года. Название « Инквизиция» проблематично, потому что оно подразумевает «институциональную согласованность и официальное единство, которых никогда не было в средние века». Инквизиции образовались в ответ на крушение общественного строя, связанного с ересью. Ересь была религиозной, политической и социальной проблемой, поэтому «первые проявления насилия против диссидентов обычно были результатом народного недовольства». Есть много примеров этого массового негодования, когда толпы убивают еретиков. Лидеры рассуждали, что и миряне, и церковная власть обязаны вмешаться, когда частью проблемы являются мятеж, мир или общая стабильность общества. В поздней Римской империи была развита инквизиторская система правосудия, и эта система была возрождена в средние века с использованием объединенной коллегии (трибунала) как гражданских, так и церковных представителей с епископом, его представителем или иногда местным судьей. как инквизитор. По сути, церковь повторно ввела римское право в Европе в форме инквизиции, когда казалось, что германские законы потерпели неудачу.

Возрождение римского права позволило Папе Иннокентию III (1198–1216) сделать ересь политическим вопросом, когда он взял доктрину римского права о lèse-majesté и объединил ее со своим взглядом на ересь, изложенным в декретальном Верджентисе 1199 года. in senium , тем самым приравнивая ересь к измене Богу.

Большая часть папской реформы XI века была не столько моральной или теологической, сколько попыткой навязать такого рода римскую власть огромному разнообразию местных правовых традиций, существовавших вплоть до раннего средневековья. Однако ни одному папе так и не удалось установить полный контроль над инквизициями. Наивысшего расцвета учреждение достигло во второй половине тринадцатого века. В этот период трибуналы были почти полностью свободны от какой-либо высшей власти, включая власть папы, и предотвратить злоупотребления стало практически невозможно.

Новое преследование меньшинств

Процесс централизации власти включал развитие нового вида преследований, направленных на меньшинства. Р. И. Мур говорит, что европейские национальные государства не проявляли «привычки» преследовать меньшинства до двенадцатого и тринадцатого веков. Евреи, прокаженные , еретики и геи были первыми преследуемыми меньшинствами, а в следующие несколько столетий за ними последовали цыгане , нищие, расточители, проститутки и уволенные солдаты. Все они были уязвимы в той степени, в какой они существовали «вне» сообщества. Религиозные преследования, безусловно, были знакомы в Римской империи и оставались таковыми на протяжении всей истории Византийской империи, но в значительной степени исчезли на Западе, прежде чем вновь появиться в XI веке. Различные преследования меньшинств установились в течение следующих ста лет. При этом было «определено, не только над кем, но и кем должна была осуществляться [возрастающая] власть правительства».

Например, Питер Коместор (ум. 1197) был первым влиятельным ученым, истолковавшим библейские запреты на мужеложство как запреты на гомосексуальные отношения . Третий Латеранский собор 1179 года стал первым церковным собором, постановившим лишить мужчин, занимающихся гомосексуальной деятельностью, должности или отлучить от церкви. Однако «реальный импульс нападения на гомосексуальность исходил не от церкви». Четвертый Латеранский собор снизил эти наказания, и хотя Григорий IX (1145–1241) приказал доминиканцам искоренить гомосексуализм на территории, которая столетием раньше стала нацией Германии , Иерусалимское королевство распространило закон, предписывающий смерть для "содомитов". Начиная с 1250-х годов этому примеру последовала серия аналогичных правовых кодексов в национальных государствах Испании, Франции, Италии и Германии. «К 1300 году места, где мужское содомия не считалось преступлением по закону Капитолия, стали скорее исключением, чем правилом».

Централизация власти привела к тому, что вся Европа в средние века превратилась в культуру преследований. Христианская мысль, наряду с интеллектуалами того времени, опубликовавшими свои уничижительные взгляды на меньшинства в письменной форме, помогла сделать преследования инструментом процесса централизации, а также его неизбежным результатом. Вместе светские правители и писатели вместе с христианским руководством и идеями создали новую риторику исключения, узаконивая преследования, основанные на новых стереотипах , стигматизации и даже демонизации обвиняемых. Это способствовало "преднамеренному и санкционируемому обществом насилию ... направленному через установленные правительственные, судебные и социальные институты против групп людей, определяемых такими общими характеристиками, как раса, религия или образ жизни. Членство в таких группах само по себе стало рассматривается как оправдание этих атак ".

Вместо того чтобы предстать перед обвинителем, новые законы позволили государству выступать в роли ответчика и выдвигать обвинения от своего имени. Ассизов Герб 1252 назначен констеблей в полицейских нарушений мира , и доставить нарушителей к шерифу. Во Франции полиция была упорядочена в 1337 году в качестве военного органа, используемого для обеспечения соблюдения новых законов. Появились новые фонды для их выплаты, поскольку города ввели несколько прямых налогов: подоходный налог для бедных и налог на чистую стоимость имущества или, иногда, подоходный налог с сырой нефти для богатых. Новые золотые монеты, торговля и новые банки также сделали возможной частную охрану. Инквизиция была новым юридическим методом, который позволял судье проводить расследование по собственной инициативе, не требуя от жертвы (кроме государства) выдвигать обвинения. Вместе они позволили светским лидерам получить власть, сделав других бессильными.

В течение четырнадцатого века короли Франции и Англии преуспели в централизации власти в своих странах, и многие другие страны хотели подражать им и их стилю управления. Другие страны были не одиноки в этом: церковь тоже хотела подражать светским королям. Главный успех пап четырнадцатого века заключался в том, что папа приобрел власть, сделав любого папу похожим на светского короля. Это часто называют папской монархией или папско-монархической идеей . В рамках этого процесса папы в этом веке реорганизовали финансовую систему церкви. Бедным раньше разрешалось предлагать свою десятину «натурой» в виде товаров и услуг вместо наличных денег, но эти папы изменили систему, чтобы принимать только деньги. Папы тогда имели стабильный денежный поток, наряду с папскими государствами: собственность церкви, которой управлял только папа, а не король. Это давало им почти такую ​​же власть, как и любому королю. Они управляли так же, как правили светские власти: «с королевскими [папскими] секретарями, эффективными казначействами, национальными [папскими] судебными органами и представительными собраниями». Папа стал псевдомонархом, а церковь стала светской, но папы были настолько жадными, мирскими и политически коррумпированными, что набожные христиане почувствовали отвращение, тем самым подорвав папскую власть, которую должна была установить централизация.

Преследование евреев

Историки сходятся во мнении, что период с одиннадцатого по тринадцатый век стал поворотным в еврейско-христианских отношениях. « Бернар Клервоский (1090–1153 гг.), Столп европейского монашества и могущественный проповедник XII века, представляет собой прекрасный пример христианского мыслителя, который балансировал на пропасти, проповедуя ненавистные образы евреев, но произнося наставления, основанные на Писании, о том, что они должны быть защищены несмотря на их природу ". Между евреями и христианами долгое время существовали дискуссии о религиозной мысли на низком уровне. Эти взаимообмены свидетельствуют о добрососедских отношениях, поскольку иудеи и христиане изо всех сил пытались приспособить «другого» к своему пониманию требований своих верований и уравновесить человеческих противников, которые сталкивались с ними, с традициями, которые они унаследовали. К тринадцатому веку это изменилось как по тону, так и по качеству, становясь более полемичным.

В 1215 году Четвертый Латеранский собор , известный как Великий собор, собрался и принял 70 канонов (законов). Он выработал рабочее определение христианского сообщества, в котором излагаются основы членства в нем, тем самым определяя «другое» в христианской мысли на следующие три столетия. Последние три канона требовали, чтобы евреи отличались от христиан в своей одежде, запрещали им занимать государственные должности и запрещали новообращенным евреям продолжать практиковать иудейские ритуалы. Как сформулировал Бергер: «Другой стороной медали уникальной терпимости было уникальное преследование». Были усилены и целенаправленные усилия по обращению и крещению евреев, вместо того, чтобы терпеть их.

Испытание Талмуда

По мере того, как их положение ухудшалось, многие евреи пришли в ярость, и полемика между двумя конфессиями достигла новой глубины. Когда инквизиторы узнали о насмешках над центральными фигурами христианства, они обратились к Талмуду и другим еврейским писаниям. Четвертый Латеранский собор в своем 68-м каноне возложил на светские власти ответственность за получение ответа от евреев на обвинение в богохульстве. Впервые в своей истории евреи должны были ответить в публичном суде на предъявленные им обвинения. В источниках нет единого мнения относительно того, кто инициировал судебный процесс против Талмуда, но в июне 1239 года Григорий IX (1237–1241) направил письма различным архиепископам и королям по всей Европе, в которых он приказал им конфисковать все еврейские книги и их доминиканцам на экспертизу. Приказ был исполнен только в Париже, где 25 июня королевский суд открылся для слушания дела. В конце концов, каждая сторона одержала победу; окончательный приговор о виновности и осуждении был объявлен только в мае 1248 г., но книги были сожжены за шесть лет до этого.

Одним из результатов судебного разбирательства стало то, что жители Европы думали, что, даже если они когда-то были обязаны сохранять евреев ради Ветхого Завета, талмудический иудаизм настолько отличался от своих библейских источников, что старые обязательства больше не применялись. . По словам историка Еврейского университета Бен-Цион Динура , с 1244 г. государство и церковь «считали евреев народом без религии (benei bli dat), которому нет места в христианском мире».

Изгнание евреев в Европу с 1100 по 1600 гг.
Изгнание евреев в Европу с 1100 по 1600 гг.

Положение евреев отличалось от положения других жертв преследований из-за их отношений с гражданскими властями и деньгами. Они часто выполняли роль финансового агента или менеджера лордов; они и их владения считались собственностью короля в Англии; и они часто освобождались от налогов и других законов из-за важности их ростовщичества . Это вызвало непопулярность, зависть и негодование неевреев.

Когда феодалы потеряли власть, евреи стали центром внимания своих противников. Дж. Х. Манди сказал : «Противники князей ненавидели евреев» и «почти каждое средневековое движение против княжеской или сеньорной власти начиналось с нападений на евреев». Противостояние баронам в Англии привело к изгнанию евреев в 1290 году. Изгнание из Франции в 1315 году совпало с формированием союза против деспотичного королевского правительства.

По мере того как князья консолидировали власть с помощью института общего налогообложения, они могли меньше зависеть в денежном отношении от евреев. Тогда они были менее склонны защищать их, а вместо этого были более склонны изгнать их и конфисковать их собственность для себя.

Горожане нападали и на евреев. «Отто из Фризинга сообщает, что Бернар Клервоский в 1146 году заставил замолчать странствующего монаха в Майнце, который вызвал народное восстание, нападая на евреев, но когда люди приобрели определенную политическую власть около 1300 года, они стали одними из величайших врагов еврейства».

Местные антиеврейские движения часто возглавлялись местным духовенством, особенно его радикалами. Четвертый Латеранский собор 1215 г. потребовал от евреев восстановить «серьезное и неумеренное ростовщичество». Фома Аквинский выступил против того, чтобы евреи продолжали заниматься ростовщичеством. В 1283 году архиепископ Кентерберийский возглавил петицию с требованием реституции ростовщичества и требованием изгнания евреев в 1290 году.

Эмихо из Лейнингена, который, вероятно, был психически неуравновешенным, убивал евреев в Германии в поисках припасов, добычи и денег на защиту для плохо оснащенной армии. Резня в Йорке 1190 года также, похоже, возникла в результате заговора местных лидеров с целью погасить свои долги вместе со своими кредиторами. В начале четырнадцатого века систематические массовые и судебные нападения привели к обнищанию европейской еврейской общины к следующему столетию.

Хотя расистские концепции подчинены религиозным, экономическим и социальным темам, они также усиливают враждебность.

Антисемитизм

Термин антисемитизм был придуман в девятнадцатом веке, однако многие еврейские интеллектуалы настаивали на том, что современный антисемитизм, основанный на расе , и антииудаизм, основанный на религии , являются двумя разными формами единого исторического феномена. . Другие ученые, такие как Джон Гейджер, проводят четкое различие между антииудаизмом и антисемитизмом. Крейг Эванс определяет антииудаизм как противостояние иудаизму как религии, а антисемитизм - как противостояние самому еврейскому народу. Ленгмюр настаивает на том, что антисемитизм не получил широкого распространения в массовой культуре до одиннадцатого века, когда он пустил корни среди людей, пострадавших от быстрых социальных и экономических изменений. Андерс Гердмар  [ sv ] видит развитие антисемитизма как часть смены парадигмы ранней современности, которая заменила примат богословия и традиции Августина приматом человеческого разума.

Некоторые связывают антисемитизм с христианской мыслью о суперсессионизме. Возможно, величайшим христианским мыслителем средневековья был Фома Аквинский, который по-прежнему имеет большое влияние в католицизме. Есть разногласия по поводу того, где именно Аквинский стоял в вопросе суперсессионизма. Он не учил карательному суперсессионизму, но говорил об иудаизме как о реализованном и устаревшем. Фома Аквинский действительно считает, что евреи были изгнаны в духовное изгнание за то, что они отвергли Христа, но он также говорит, что соблюдение закона евреями по-прежнему имеет положительное богословское значение. Несмотря на все разрушительные последствия суперсессионизма, Падраик О'Хара пишет, что сам по себе суперсессионизм еще не является антисемитизмом. Он цитирует Кристофера Лейтона, который связывает антииудаизм с истоками христианства, а антисемитизм - с «современным национализмом и расовыми теориями».

Латинское слово deicidae было переводом греческого слова, впервые появившегося у Мелито второго века. Августин давно отверг эту концепцию, но обвинение начало процветать в изменившейся ситуации Средневековья, когда оно использовалось для узаконивания преступлений против евреев. Споры внутри христианской мысли о пресуществлении хозяина причастия способствовали распространению легенды о том, что евреи осквернили его. Легенда ритуального убийства может быть также связана с обвинением в еврейском богоубийстве. К 1255 году, когда евреям были предъявлены обвинения в ритуальном убийстве Хью Линкольна , это было не первое обвинение в таком преступлении. В других случаях такие обвинения отклонялись после проведения всестороннего расследования.

Позднее средневековье (ок. 1200 - ок. 1400)

Историческое прошлое

«Люди, жившие во время того, что современный историк назвал« катастрофическим »четырнадцатым веком, были брошены в замешательство и отчаяние». Чума , голод и война опустошили большую часть континента. Добавьте к этому социальные волнения, городские беспорядки, крестьянские восстания и ренегатские феодальные армии. Со своего пика власти в 1200-х годах церковь вступила в период упадка, внутреннего конфликта и коррупции и была неспособна обеспечить моральное лидерство. В 1302 году Папа Бонифаций VIII (1294–1303) издал Unam sanctam , папскую буллу, провозглашающую превосходство Папы над всеми светскими правителями. Филипп IV Французский в ответ послал армию для ареста Папы. Бонифаций спасся бегством и вскоре умер. «Этот эпизод показал, что папы не могли соперничать с феодальными королями» и показал, что папский престиж резко упал. Джордж Гарнетт говорит, что реализация идеи папской монархии привела к потере престижа, поскольку чем эффективнее становилась папская бюрократическая машина, тем больше она отчуждала людей и тем больше приходила в упадок. Богослов Роджер Олсон говорит, что церковь достигла своего пика с 1309 по 1377 год, когда три разных человека претендовали на звание законного Папы.

"То, что наблюдатель папства стал свидетелем во второй половине тринадцатого века, было постепенным, хотя и явно заметным, распадом Европы как единой церковной единицы и фрагментацией Европы на независимые, автономные образования, которые вскоре должны были быть названы национальными. монархии или государства. Эта фрагментация знаменовала отмирание папства как управляющего института, действующего во всемирном масштабе ». ... [более поздняя] Реформация осуществила только coup de grâce ».

По словам Вальтера Ульманна , церковь потеряла «моральное, духовное и авторитетное руководство, которое она выстроила в Европе за столетия крохотной, последовательной, детальной, динамичной работы, ориентированной на будущее ... Теперь папство было вынуждено проводить политику, которая , по сути, были направлены на умиротворение и больше не были директивными, ориентирующими и определяющими ». Ульманн продолжает объяснять, что христианская мысль этой эпохи потеряла свою объективную точку зрения, которая была основана на христианском взгляде на объективный мировой порядок и место Папы в этом порядке. Теперь это было заменено субъективной точкой зрения, когда мужчина имел приоритет над офисом. В суматохе национализма и церковной неразберихи некоторые богословы стали больше присоединяться к своим царям, чем к церкви. Преданные и добродетельные монахини и монахи становились все более редкими. Монашеская реформа была главной силой в средние века, но в позднем средневековье практически ничего не знала.

Это привело к развитию христианской мысли о мирском благочестии - DevOtio moderna - новой религиозности, которая работала в направлении идеала благочестивого общества обычных нерукоположенных людей и, в конечном итоге, к Реформации и развитию концепций терпимости. и религиозная свобода.

Ответ на реформу

Сторонники мирского благочестия, призывающие к церковной реформе, встретили сильное сопротивление со стороны Пап. Джон Уиклиф (1320–1384) призывал церковь отказаться от собственности, которая производила большую часть церковного богатства, и снова принять бедность и простоту. Он призвал церковь перестать подчиняться государству и его политике. Он отрицал папскую власть. Джон Уиклифф умер от инсульта, но его последователи, которых называли лоллардами , были объявлены еретиками. После восстания Олдкасла многие его сторонники были убиты.

Ян Гус (1369–1415) принял некоторые взгляды Виклифа и присоединился к богемскому реформистскому движению, которое также было основано на народном благочестии и многим обязано проповедникам-евангелистам Праги четырнадцатого века. В 1415 году Гуса вызвали на собор в Констанце, где его идеи были признаны еретическими, и он был передан государству и сожжен на костре. Именно на том же Констансском соборе Паулюс Владимир представил свой трактат, в котором утверждал, что христианские и языческие народы могут сосуществовать в мире.

Фратичелли, также известные как «Маленькие братья» или «Духовные францисканцы», были преданными последователями святого Франциска Ассизского. Эти францисканцы выполнили свой обет бедности и рассматривали богатство церкви как источник коррупции и несправедливости, когда так много людей жили в бедности. Они критиковали мирское поведение многих церковников. Таким образом, Братья были объявлены еретиками Иоанном XXII (1316-1334), которого называли «банкиром Авиньона».

Вождь братьев Бернар Делисье (ок. 1260–1270–1320) был хорошо известен, поскольку большую часть своей жизни провел в борьбе с инквизициями, управляемыми доминиканцами. После пыток и угрозы отлучением он признался в обвинении во вмешательстве в инквизицию, был лишен сана и приговорен к пожизненному заключению, в цепях, в одиночном заключении и не получал ничего, кроме хлеба и воды. Судьи попытались смягчить суровость этого приговора из-за его возраста и немощи, но Папа Иоанн XXII отменил их и доставил монаха инквизитору Жану де Бону . Вскоре после этого, в начале 1320 года, Делисьё умер.

Современные инквизиции

Хотя инквизиции всегда включали политический аспект, инквизиции позднего средневековья стали более политическими и широко известными. «Долгая история инквизиции легко делится на две основные части: ее создание средневековым папством в начале тринадцатого века и ее преобразование между 1478 и 1542 годами в постоянные светские правительственные бюрократии: испанскую, португальскую и римскую инквизиции ... все это сохранилось до девятнадцатого века ".

Историк Хелен Роулингс говорит: « Испанская инквизиция отличалась [от более ранних инквизиций] в одном фундаментальном отношении: она была ответственна перед короной, а не Папой Римским, и использовалась для консолидации государственных интересов». Это было санкционировано Папой, но первые инквизиторы оказались настолько суровыми, что Папа почти сразу же воспротивился этому, но безрезультатно. В начале 1483 года король и королева учредили совет, Consejo de la Suprema y General Inquisición, для управления инквизицией и избрали Томаса де Торквемада, чтобы возглавить его в качестве генерального инквизитора. В октябре 1483 года папская булла уступила власть короне. По словам Хосе Кассановы , испанская инквизиция стала первым действительно национальным, единым и централизованным государственным учреждением. После 1400-х годов несколько испанских инквизиторов были из религиозных орденов.

Portuguese инквизиция была также полностью контролируется короной с момента ее зарождения. Корона учредила правительственный совет, известный как Генеральный совет, для наблюдения за ним. Великий инквизитор, избранный королем, всегда был членом королевской семьи. Первый статут limpieza de sangre (чистота крови) появился в Толедо в 1449 году, а затем был принят и в Португалии. Первоначально эти статуты были осуждены церковью, но в 1555 году сильно коррумпированный Папа Александр VI утвердил статут о «чистоте крови» для одного из религиозных орденов. В своей истории португальской инквизиции Джузеппе Маркоччи говорит, что существует глубокая связь между возвышением Фелипе в Португалии, ростом инквизиции и принятием статутов о чистоте крови, которые распространялись и усиливались и больше касались этническое происхождение, чем религия.

Историк Т. Ф. Майер пишет, что « римская инквизиция служила давним политическим целям папства в Неаполе, Венеции и Флоренции». При Павле III и его преемнике Юлии III, а затем и при большинстве пап, деятельность римской инквизиции была относительно сдержанной, а ее командная структура была значительно более бюрократической, чем у других инквизиций. В то время как средневековая инквизиция сосредоточивалась на ереси и нарушении общественного порядка, римская инквизиция занималась ортодоксальностью более интеллектуального, академического характера. Римская инквизиция, вероятно, больше всего известна своим осуждением непростого и сварливого Галилея, который больше стремился «подчинить Флоренцию», чем ересь.

Северные (балтийские) крестовые походы

Балтийские племена c 1200

Северные (или Балтийские крестовые походы) продолжались с перерывами с 1147 по 1316 год и, по словам Эрика Кристиансена , имели несколько причин. Кристиансен пишет, что со времен Карла Великого свободный языческий народ, живший вокруг Балтийского моря в северной Европе, совершал набеги на страны, которые их окружали: Данию, Пруссию, Германию и Польшу. В одиннадцатом веке различные немецкие и датские дворяне ответили военными действиями, чтобы положить этому конец и заключить мир. Они действительно достигли мира на время, но это длилось недолго; произошло восстание, вызвавшее в XII веке желание усилить военный ответ.

Еще одним фактором, усилившим стремление к военным действиям, стала давняя немецкая традиция отправки христианских миссионеров в область к северо-востоку от Германии, известную как Wendish, что означает славянскую «границу», что часто приводило к безвременной смерти указанных миссионеров.

Драгня и Кристиансен указывают, что основным мотивом войны было стремление дворян к территориальной экспансии и материальному богатству в виде земли, меха, янтаря, рабов и дани. Князья хотели покорить эти языческие народы через завоевание и обращение, но в конечном итоге они хотели богатства. Ибен Фоннесберг-Шмидт говорит, что принцами двигало желание расширить свою власть и престиж, и обращение в веру не всегда было элементом их планов. Когда это было, обращение этих князей почти всегда происходило в результате завоевания, либо путем прямого применения силы, либо косвенно, когда лидер обращался и требовал этого от своих последователей. Население, решившее сопротивляться, часто приводило к тяжелым последствиям. Например, завоевание и преобразование Старой Пруссии привело к гибели значительной части местного населения, язык которого впоследствии вымер.

По словам Михая Драгня , эти войны были частью политической реальности XII века.

Папы вмешались, когда папа Евгений III (1145–1153) призвал к Второму крестовому походу в ответ на падение Эдессы в 1144 году, и саксонская знать отказалась идти в Левант. В 1147 году , согласно закону Divini dispensatione Евгения , немецко-саксонская знать получила все привилегии крестового похода, чтобы отправиться в Прибалтику вместо Леванта. Однако участие Евгения не привело к постоянной поддержке папой этих кампаний. В остальное время после Евгения папская политика значительно различалась. Например, папа Александр III , который был папой с 1159 по 1181 год, не дал полного снисхождения и не поставил балтийские кампании в один ряд с крестовыми походами на Левант. По словам Ибена Фоннесберга-Шмидта , после Второго крестового похода кампании планировались, финансировались и проводились князьями, местными епископами и местными архиепископами, а не папами до прихода тевтонского ордена. Идея нанять крестоносцев, кажется, возникла у местных епископов. Характер кампаний изменился, когда Тевтонский орден прибыл в регион в 1230 году. Датчане восстановили влияние в Эстонии, папство стало более вовлеченным, а кампании усилились и расширились.

Принудительное обращение и христианская мысль

Вендианский крестовый поход предлагает понимание новых событий в христианской мысли, особенно в отношении насильственных обращений. Идеи мирного обращения редко воплощались в жизнь в этих крестовых походах, потому что монахи и священники должны были работать со светскими правителями на своих условиях, а военачальники редко заботились о том, чтобы найти время для мирного обращения. «Хотя теологи утверждали, что обращение должно быть добровольным, было широко распространено прагматическое принятие обращения, полученного посредством политического давления или военного принуждения». Принятие церковью этого побудило некоторых комментаторов того времени поддержать и одобрить это, чего христианская мысль раньше не делала. В этом идеологическом оправдании помогли доминиканские монахи . Изображая язычников одержимыми злыми духами, они могли утверждать, что язычники нуждались в завоеваниях, гонениях и силе, чтобы освободить их; тогда они мирно обратились бы. Другой пример того, как использование принудительного обращения было оправдано, чтобы сделать его совместимым с предыдущей церковной доктриной по этому вопросу, можно найти в заявлении Папы Иннокентия III в 1201 году:

[Т] шланги, которые погружаются в воду, хотя и не хотят этого, принадлежат к церковной юрисдикции, по крайней мере, из-за причастия, и поэтому могут быть разумно вынуждены соблюдать правила христианской веры. Несомненно, христианской вере противоречит то, что всякий, кто не желает и полностью противостоит ей, должен быть принужден принять и соблюдать христианство. По этой причине некоторые проводят достоверное различие между видами нежелательных и принудительными. Таким образом, тот, кто обращается к христианству насилием, страхом и пытками и принимает таинство крещения, чтобы избежать потерь, он (как и тот, кто приходит к крещению в лицемерии) действительно получает отпечаток христианства и может быть вынужден соблюдать христианскую веру как человек, который выразил условную готовность, хотя, абсолютно говоря, он не хотел ...

Эрик Кристиансен пишет, что «эти крестовые походы можно правильно понять только в свете цистерцианского движения, подъема папской монархии, миссии монахов, прихода монгольских орд, роста Московской и Литовской империй и целей. Соборного движения в пятнадцатом веке ». Соборное движение возникло из глубокого недуга в западном христианском мире по поводу раскола и коррупции в церкви. Спрашивалось: где находилась высшая власть в церкви? Проживал ли он у Папы, кардиналов, избравших его, епископов, или же он проживал в христианском сообществе в целом?

Условная терпимость и сегрегация

Условная терпимость, включающая дискриминацию, была обычным явлением в Европе в эпоху позднего средневековья и эпохи Возрождения. Хотя франкфуртские евреи процветали между 1453 и 1613 годами, они достигли успеха, несмотря на значительную дискриминацию. Они были ограничены одной улицей, имели правила, касающиеся того, когда они могли покинуть ее, и должны были носить желтое кольцо в знак своей личности на улице. Но в своей общине они также имели некоторое самоуправление, свои собственные законы, избирали своих лидеров и имели раввинскую школу, которая стала религиозным и культурным центром. «Официально средневековая католическая церковь никогда не выступала за изгнание всех евреев из христианского мира и не отвергала доктрину Августина о еврейском свидетельстве ... Тем не менее, христианский мир позднего средневековья часто игнорировал свои полномочия ...»

Политические власти того времени поддерживали порядок, разделяя группы как юридически, так и физически, что в современном обществе называлось бы сегрегацией. (До Тридцатилетней войны между католиками и протестантами существовала условная терпимость.) К позднему средневековью: «Поддержание гражданского порядка посредством законодательного разделения и дискриминации было частью институциональной структуры всех европейских государств, укоренившейся в законе, политике. , и экономика ".

Эпоха Раннего Нового времени (1500–1715 гг.)

Ранняя Реформация (1500–1600 гг.)

Христиане- протестанты выступили пионерами концепции религиозной терпимости . В середине XVI века на северо-западе Швейцарии в городе Базель проводилась согласованная кампания за терпимость. Себастьян Кастеллио (1515–1563), который был одним из первых реформаторов, выступавших за религиозную и политическую терпимость, переехал в Базель после изгнания из Франции. Аргумент Кастеллио в пользу толерантности был по сути теологическим: «Осуждая веру других, разве вы не занимаетесь местом Бога?» Однако, поскольку он также призывал к социальной стабильности и мирному сосуществованию, его аргумент был также политическим. Аналогичные аргументы приводили анабаптист Давид Йорис ( 1501–1556 ) из Нидерландов и итальянский реформатор Якоб Аконтиус ( 1520–1566 ), которые также собрались с Кастеллио в Базеле. К ним присоединились и другие сторонники религиозной терпимости, Мино Целси ( 1514–1576 ) и Бернардино Очино ( 1487–1564 ), опубликовавшие в этом городе свои работы о веротерпимости. К концу семнадцатого и началу восемнадцатого веков преследования несанкционированных верований снизились в большинстве европейских стран.

Одним из ведущих светских скептиков толерантности в XVI веке был лейденский профессор Юстус Липсиус (1547–1606). В 1589 году он опубликовал « Политикорум libri sex», в котором приводил доводы в пользу преследования религиозных инакомыслящих. Лиспий считал, что множественность приведет к гражданским беспорядкам и нестабильности, и сказал: «Лучше пожертвовать одним, чем рисковать крахом всего Содружества». Дирк Корнхурт в ответ красноречиво отстаивал свободу вероисповедания, используя свою веру в то, что свободный доступ к тому, что он считал высшей истиной Священных Писаний, приведет к гармонии и стабильности.

Историки указывают, что Лиспий не отставал от религиозных лидеров в признании проблематичного характера примирения религиозной терпимости с политической реальностью. Лютер тоже это видел. Он был полностью сторонником религиозной терпимости в 1523 году, когда писал, что светские власти никогда не должны бороться с ересью мечом. Тем не менее, после Крестьянской войны в Германии в 1524 году Лютер определил, что светские власти обязаны вмешиваться , когда речь идет о мятеже , мире или стабильности общества, поэтому он непреднамеренно вторил Августину и Фомы Аквинскому .

Джеффри Элтон говорит, что английский реформатор Джон Фокс (1517–1587) продемонстрировал свою глубокую веру в религиозную терпимость, когда попытался остановить казнь английского католика Эдмунда Кэмпиона и пятерых голландских анабаптистов , приговоренных к сожжению в 1575 году.

Терпимость от Реформации до начала Нового времени (1500–1715 гг.)

Хотя протестантская Реформация навсегда изменила облик западного христианства , она по-прежнему поддерживала принятие Августином принуждения, и многие считали смертную казнь за ересь законной. Мартин Лютер писал против преследований в 1520-х годах и продемонстрировал искреннее сочувствие евреям в своих более ранних произведениях, особенно в Das Jesus ein geborener Jude sei ( Что Иисус родился евреем ) в 1523 году, но после 1525 года его позиция ужесточилась. В « Wider die Sabbather an einen guten Freund» («Против субботника к хорошему другу»), 1538 г., он все еще считал возможным обращение евреев в христианство, но в 1543 г. он опубликовал « О евреях и их лжи» , «жестокую анти- семитский трактат ". Жан Кальвин помог добиться казни за ересь Михаила Сервета , хотя он безуспешно просил обезглавить его, а не сжечь на костре.

В Англии Джон Фокс , Джон Хейлз , Ричард Перринчайф , Герберт Торндайк и Джонас Проаст считали законными лишь умеренные формы преследования английских инакомыслящих . Большинство инакомыслящих не соглашались с англиканской церковью только по второстепенным вопросам богослужения и экклезиологии, и хотя это считалось серьезным грехом, только несколько англиканских писателей семнадцатого века считали, что это «преступление» заслуживает смертной казни. Английский Закон Верховности значительно усложнил дело, надежно сварки церкви и государства.

Епископ Елизаветы Томас Билсон считал, что людей следует «исправлять, а не убивать», но он не осуждал христианских императоров за казнь манихеев за «чудовищные богохульства». Лютеранский богослов Георгий Каликст выступал за примирение христианского мира, устранив все несущественные различия между католицизмом и протестантизмом, а Руперт Мельдениус выступал за in needariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas ( единство в необходимых вещах; в неопределенных вещах свобода; во всем сострадание). ) в 1626 г.

Английский протестантский "призыв к терпимости"

В своей книге об английской Реформации покойный А.Г. Диккенс утверждал, что с самого начала Реформации «в протестантской мысли - у Цвингли , Меланхтона и Бусера , а также среди анабаптистов - существовала более либеральная традиция, которую Джон Фрит» был, пожалуй, первым, кто откликнулся эхом в Англии ». Осужденный за ересь, Фрит был сожжен на костре в 1533 году. В своем собственном сознании он умер не из-за отрицания доктрин о чистилище и пресуществлении, а «из-за принципа, согласно которому конкретная доктрина по обоим пунктам не является необходимой частью христианская вера ". Другими словами, необходимо было провести важное различие между подлинным Символом веры и другими вопросами, в которых в церкви следует мириться с самыми разными выводами. Эта позиция против необоснованного и расточительного догматизма означала, что Фрит «в большей степени, чем любой другой из наших ранних протестантов», отстаивал «определенную степень религиозной свободы».

Фрит был не один. Джон Фоксе , например, «норовил трудно сохранить анабаптист от огня, и он сформулировал радикальные доктрины толерантности даже по отношению к католикам, чьи доктрины он возненавидел все фибры своих существ».

В начале семнадцатого века Томас Хелвис был основным разработчиком этого явно баптистского требования: чтобы церковь и государство были разделены в вопросах права, чтобы люди могли иметь свободу религиозного совести. Хелвис сказал, что король «смертный человек, а не Бог, поэтому он не имеет власти над смертной душой своих подданных, чтобы издавать для них законы и постановления и ставить над ними духовных лордов». Король Джеймс I бросил Хелвиса в тюрьму Ньюгейт, где он умер к 1616 году в возрасте около сорока лет.

Ко времени английской революции позиция Хелвиса в отношении религиозной терпимости была более банальной. Признавая их рвение в стремлении к «благочестивому обществу», некоторые современные историки сомневаются в том, что английские пуритане во время английской революции были столь же привержены религиозной свободе и плюрализму, как предполагают традиционные историки. Однако недавние работы историка Джона Коффи подчеркивает вклад меньшинства радикальных протестантов , которые стойко испрашивается терпимость к ереси, богохульстве, католицизм , нехристианских религий, и даже атеизма . В это меньшинство входили искатели , а также генеральные баптисты и левеллеры . Их свидетельство об этих объединениях требовало, чтобы церковь была полностью добровольной общиной без принуждения, способной евангелизировать в плюралистическом обществе, управляемом чисто гражданским государством.

В 1644 г. «августинское согласие относительно преследований было непоправимо сломано». В этом году можно выделить достаточно точно, потому что 1644 увидел свет Джона Мильтона «s Ареопагитик , Уильям Уолвин » s сострадательной Samaritane , Генри Робинсон «s Свободы Совести и Роджер Уильям » s The Bloudy Tenent преследования . Эти авторы были пуританами или не поддерживали англиканскую церковь, и их радикальный протестантизм заставил их осудить религиозные преследования, которые они рассматривали как попистское искажение примитивного христианства. Другими неангликанскими писателями, выступающими за толерантность, были Ричард Овертон , Джон Уайлдман и Джон Гудвин , баптисты Сэмюэл Ричардсон и Томас Коллиер, а также квакеры Сэмюэл Фишер и Уильям Пенн . Англиканцами, которые выступали против преследований, были: Джон Локк , Энтони Эшли-Купер, 1-й граф Шефтсбери , Джеймс Харрингтон , Джереми Тейлор , Генри Мор , Джон Тиллотсон и Гилберт Бернет .

Все эти люди считали себя христианами или были настоящими священнослужителями. Джон Мильтон и Джон Локк - предшественники современного либерализма . Хотя Мильтон был пуританином, а Локк англиканским, « Ареопагитика» и «Письмо о терпимости» являются каноническими либеральными текстами. Только с 1690-х годов возникла философия деизма , а вместе с ней и третья группа, выступавшая за религиозную терпимость. Но, в отличие от радикальных протестантов и англикан, деисты также отвергали авторитет Библии; в эту группу входят Вольтер , Фридрих II Прусский , Иосиф II, император Священной Римской империи , Томас Джефферсон и англо-ирландский философ Джон Толанд . Когда Толанд опубликовал труды Милтона, Эдмунда Ладлоу и Алджернона Сидни , он попытался преуменьшить значение пуританской божественности в этих работах.

В 1781 году император Священной Римской империи Иосиф II издал Патент толерантности, который гарантировал религиозную практику евангелическо-лютеранской и реформатской церкви в Австрии. Впервые после Контрреформации официально начался политический и правовой процесс религиозного равенства.

После дебатов, которые начались в 1640-х годах, англиканская церковь была первой христианской церковью, которая предоставила сторонникам других христианских конфессий свободу вероисповедания с помощью Акта о терпимости 1689 года , который, тем не менее, по-прежнему сохранял некоторые формы религиозной дискриминации и не включал терпимость к Католики. Даже сегодня только лица, являющиеся членами англиканской церкви на момент наследования, могут стать британскими монархами .

Ведьмы (1450–1750)

Возрождение, Реформация и охота на ведьм произошли в одни и те же века. Стюарт Кларк указывает, что это не совпадение, что вместо этого эти различные аспекты одной эпохи представляют мир, революционизирующий его образ мышления и понимания. Кларк говорит, что понимание одного аспекта возраста, такого как охота на ведьм, может привести к большему пониманию другого, например, развитию толерантности.

До 1300-х годов официальная позиция Римско-католической церкви заключалась в том, что ведьм не существует. В средневековом каноническом праве христианская мысль по этому поводу представлена ​​отрывком, который называется Canon Episcopi . Алан Чарльз Корс объясняет, что Канон скептически относится к существованию ведьм, но при этом допускает существование демонов и дьявола. К середине пятнадцатого века популярные представления о ведьмах резко изменились, и христианская мысль, отрицающая ведьм и колдовство, оспаривалась доминиканцами и обсуждалась в церкви. Хотя историки не смогли определить единственную причину того, что стало известно как «ведьмовское безумие», все признали, что в обществе, а также в некоторых частях церкви развился новый, но общий поток мысли, что ведьмы были и тем, и другим. настоящие и злонамеренные.

Взгляды ученых на то, что вызвало это изменение, делятся на три категории: те, кто утверждает, что это распространяли ученые в церкви, те, кто утверждает, что это распространяли традиции, и те, кто утверждает, что колдовство действительно практикуется. Из этих трех возможных вариантов Анкарло и Кларк указывают, что основное давление с целью преследования ведьм исходило от простых людей, и судебные процессы были в основном гражданскими. Повсюду в Европе, чем выше в церковной или светской судебной системе поднималось дело, тем больше было нежелания и оговорок, и в большинстве случаев дела прекращались. В регионах, которые были наиболее централизованными, апелляционные юрисдикции действовали как сдерживающие, но районы со слабыми режимами, лишенные сильного правового или политического контроля, были катастрофой для ведьм. Суды над ведьмами были более распространены в регионах, где католическая церковь была самой слабой (Германия, Швейцария и Франция), в то время как в регионах с сильным присутствием церкви (Испания, Польша и Восточная Европа) увлечение ведьмами было незначительным.

В конце концов христианская мысль утвердилась в книге «Cautio Criminalis» («Меры предосторожности для прокуроров»), написанной Фридрихом Шпее в 1631 году. Как иезуитский священник, он лично был свидетелем судебных процессов над ведьмами в Вестфалии. Движимый священническим обвинением в проведении христианской благотворительности, он описывает бесчеловечную пытку стеллажа графическим языком поистине ужасающей поговорки: «от этого у меня закипает кровь». Как профессор Спи стремился разоблачить ошибочные аргументы и методы, используемые доминиканскими охотниками на ведьм, вместе с любым авторитетом, который позволял это, включая императора. Основными методами для этого Спи были сарказм, насмешки и пронзительная логика. Моральное впечатление от его книги было велико, и она привела к отмене судебных процессов над ведьмами в ряде мест и вела к их постепенному упадку в других. Во второй половине семнадцатого века судебные процессы над ведьмами стали скудными и со временем просто прекратились. Но никто не может объяснить окончательно, почему они закончились, так же как они могут объяснить, почему они начались.

Современная эра

Римско-католическая политика

В 1892 году Папа Лев XIII (1810–1903) подтвердил взгляд Аквинского на терпимость как на необходимый аспект хорошего управления в Acta Leonis XIII 205.

7 декабря 1965 года собор II Ватикана католической церкви издал указ " Dignitatis humanae ", который касался прав человека и общин на социальную и гражданскую свободу в религиозных вопросах. Документ II Ватиканского Собора Nostra Aetate снял с еврейского народа все обвинения в богоубийстве и подтвердил, что Бог всегда оставался верным своему завету с Израилем.

В 1987 году Папа Иоанн Павел II призвал мир признать свободу вероисповедания одним из основных прав человека. «Лос-Анджелес Таймс» цитирует Папу Иоанна, сказавшего: «Свобода вероисповедания, необходимое условие достоинства каждого человека, является краеугольным камнем структуры прав человека и по этой причине незаменимым фактором во благо людей и общества. всего общества, а также личной реализации каждого человека ». 12 марта 2000 года он молился о прощении, потому что «христиане часто отрицали Евангелие; уступая силовому менталитету, они нарушали права этнических групп и народов и проявляли презрение к своей культуре и религиозным традициям».

Протестантская христианская мысль

После Второй мировой войны и Холокоста многие протестантские богословы начали переоценивать негативное отношение христианской теологии к евреям и в результате почувствовали себя вынужденными отвергнуть доктрину суперсессионизма. Многие ведущие христианские мыслители продолжают находить «ключи к истине» в древних писаниях, таких как «Исповедь Августина» и «Сумма» Аквинского . Современные дискуссии о Царстве Божьем все еще находятся под влиянием взглядов девятнадцатого века на эсхатологического Иисуса.

Колин Гантон и Ричард Суинберн используют традиционные мотивы, чтобы творчески переосмыслить теории искупления способами, которые не зависят от убеждений, отвергаемых большинством современных христиан, таких как демонология или вера в ведьм . Они не используют неприемлемую с моральной точки зрения передачу ответственности и тем не менее эффективно передают свою веру в то, что смерть Христа - это больше, чем просто моральный пример.

Сегодняшние дебаты об инклюзивности затрагивают самую суть того, что значит быть христианином как в богословской, так и в практической сферах. Брюс Л. Маккормак говорит, что именно поэтому неоортодоксальное богословие Карла Барта остается популярным даже в « постмодернистском » двадцать первом веке. Хотя Барт выступает за исключительное Христоцентричное ученичество ортодоксии, его взгляд также по своей сути всеобъемлющ, поскольку, по его мнению, каждый человек находится среди тех, кого Бог выделил для этого ученичества.

Современное глобальное преследование и социология

<< Исключительный характер преследований на западе Латинской Америки с XII века заключался не в масштабах или жестокости конкретных преследований ... а в их способности к устойчивому долгосрочному росту. Модели, процедуры и риторика преследований, которые были созданы в двенадцатом веке, наделили его силой бесконечного и неопределенного самозарождения и самообновления ".

Толерантность как ценность выросла из опыта человечества, связанного с социальными конфликтами и преследованиями, и является частью наследства, полученного в результате этого. Но есть также идеалы, подобные концепции современной терпимости, на протяжении всей истории христианской мысли (а также философии и другой религиозной мысли), которые можно рассматривать как долгую и несколько мучительную «предысторию» терпимости. Вестфальский мир в 1648 году включал первое утверждение свободы религии в современной истории. В двадцать первом веке почти все современные общества в мире включают свободу вероисповедания в свои конституции или другие национальные декларации в поддержку прав человека . Однако на симпозиуме по закону и религии в 2014 году Мишель Мак сказала: «Несмотря на то, что кажется почти универсальным выражением приверженности религиозным правам человека, ... нарушения свободы религии и убеждений, включая акты жестокого преследования , происходят с ужасающей частотой ". В 1981 году израильский ученый Йорам Динштейн написал, что свобода вероисповедания является «самым систематически нарушаемым правом человека в анналах этого вида». В 2018 году Государственный департамент США публикует годовые отчеты, в которых документирует различные типы ограничений, налагаемых на свободу вероисповедания во всем мире, с подробным описанием по странам нарушений свободы вероисповедания, которые имеют место примерно в 75% 195 стран мира.

Р. И. Мур говорит, что преследования в средние века «представляют собой яркую иллюстрацию классической теории девиантности, выдвинутой отцом социологии Эмилем Дюркгеймом ». Сильная социальная групповая идентичность с установками групповой лояльности, солидарности и высоко воспринимаемых преимуществ принадлежности делает вероятным, что человек или группа станут нетерпимыми, когда идентичность окажется под угрозой. Это указывает на то, что нетерпимость - это скорее социальный процесс, связанный с социальной идентичностью, чем идеологический.

Современные преследования часто являются частью более крупного конфликта, в котором участвуют развивающиеся государства и существующие государства в процессе переопределения своей национальной идентичности. Например, Государственный департамент США выявил 1,4 миллиона христиан в Ираке в 1991 году, когда началась война в Персидском заливе. (Христианство в Ираке восходит к апостольской эпохе на территории тогдашней Персии.) К 2010 году число христиан упало до 700 000, и в настоящее время, по оценкам, в Ираке осталось от 200 000 до 450 000 христиан. В течение этого периода действия против христиан включали поджоги и бомбардировки церквей, бомбардировки предприятий и домов, принадлежащих христианам, похищение людей, убийства, требования о выплате денег за защиту и антихристианскую риторику в средствах массовой информации, когда виновные заявляли, что хотят избавить страна своих христиан.

Сербия стала христианской со времен христианизации сербов Климентом Охридским и Святым Наумом в девятом веке. В относительно мирной Сербии край Косово долгое время был местом межэтнической и религиозной напряженности. В 1990-х годах он обращал внимание на частую дискриминацию и акты насилия в отношении албанцев: 90 процентов албанского населения Косово - мусульмане. В конце концов, в Косово началась полномасштабная этническая чистка, которая привела к вооруженному вмешательству Организации Объединенных Наций в 1999 году. Сербы нападали на албанские деревни, убивали и подвергали жестокому обращению жителей, сожгли дома и заставили их уйти. К концу 1998 года около 3000 исламских албанцев были убиты и более 300 000 изгнаны. К концу «акции» около 800 000 из примерно двух миллионов албанцев бежали.

Смотрите также

Заметки

Рекомендации

дальнейшее чтение

  • Джон Кортни Мюррей ; Дж. Леон Хупер (1993). Религиозная свобода: католическая борьба с плюрализмом . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN   978-0-664-25360-8 .
  • Роберт П. Джерачи; Михаил Ходарковский (2001). О религии и империи: миссии, обращение и терпимость в царской России . Издательство Корнельского университета. ISBN   978-0-8014-3327-6 .
  • Оле Питер Грелль; Боб Скрибнер (2002). Терпимость и нетерпимость в европейской реформации . Издательство Кембриджского университета. ISBN   978-0-521-89412-8 .
  • Р. По-Чиа Ся; Хенк Ван Ниероп (2002). Кальвинизм и религиозная терпимость в золотой век Голландии . Издательство Кембриджского университета. ISBN   978-0-521-80682-4 .
  • Крис Бенеке (2006): За гранью терпимости. религиозные истоки американского плюрализма , Oxford University Press
  • Александра Уолшем (2006): Милосердная ненависть. Терпимость и нетерпимость в Англии, 1500–1700 , Manchester University Press
  • Ханс Эрих Бёдекер; Клоринда Донато; Питер Рейл (2008). Дискурсы толерантности и нетерпимости в европейском Просвещении . Университет Торонто Пресс. ISBN   978-1-4426-9136-0 .
  • К. Скотт Диксон; Дагмар Фрейст; Марк Гринграсс (2009). Жизнь с религиозным разнообразием в Европе раннего Нового времени . Ashgate. ISBN   978-0-7546-6668-4 .
  • Адам Вольфсон (2010). Преследование или терпимость: объяснение ссоры Локка и Проаста, 1689–1704 . Lexington Books. ISBN   978-0-7391-4724-5 .
  • Джон Корриган; Линн С. Нил (2010). Религиозная нетерпимость в Америке: документальная история . Univ of North Carolina Press. ISBN   978-0-8078-3389-6 .
  • Джон Лаурсен; Кэри Недерман (2011). За пределами преследующего общества: религиозная терпимость до Просвещения . Университет Пенсильвании Press. ISBN   978-0-8122-1567-0 .
  • Крис Бенеке; Кристофер Гренда (2011). Первое предубеждение: религиозная терпимость и нетерпимость в ранней Америке . Университет Пенсильвании Press. ISBN   978-0-8122-4270-6 .