История католической церкви в Японии - History of the Catholic Church in Japan

Мученичество святого Себастьяна , темперная живопись 1590-1600 гг. , Япония.

Христианские миссионеры прибыли с Фрэнсисом Ксавье и иезуитами в 1540-х годах и недолго преуспели , имея более 100 000 новообращенных, включая многих даймё на Кюсю . Вскоре он встретил сопротивление со стороны высших должностных лиц Японии. Император Огимачи издал указы о запрете католицизма в 1565 и 1568 годах, но без особого эффекта. Европейские миссионеры проявляли нетерпимость по отношению к японским правителям и обществу, например порабощали бедных и пытались завоевать страну. Начиная с 1587 года, когда императорский регент Тоётоми Хидэёси запретил иезуитским миссионерам, христианство подавлялось как угроза национальному единству. После того, как сёгунат Токугава запретил христианство в 1620 году, оно перестало существовать публично. Многие католики ушли в подполье, превратившись в скрытых христиан (隠 れ キ リ シ タ ン, какурэ киришитан ) , в то время как другие погибли. Только после реставрации Мэйдзи христианство было восстановлено в Японии.

Фон

Португальское судоходство прибыло в Японию в 1543 году, а католическая миссионерская деятельность в Японии началась всерьез около 1549 года, в основном спонсируемыми Португалией иезуитами, пока спонсируемые Испанией францисканцы и доминиканцы не получили доступ в Японию. Из 95 иезуитов, работавших в Японии до 1600 года, 57 были португальцами, 20 испанцами и 18 итальянцами. Франсиско Ксавьер, Косме де Торрес (священник-иезуит) и Хуан Фернандес были первыми, кто прибыл в Кагосиму с надеждой принести католицизм в Японию.

Надгробие (второй слева), в Малакка «s St Церкви Павла , от Pedro Martins SJ, второй епископ Funai, который умер в феврале 1598.

Основной целью была евангелизация. Но религия также была неотъемлемой частью государства, и евангелизация рассматривалась как имеющая как светские, так и духовные преимущества как для Португалии, так и для Испании. Куда бы эти державы ни пытались расширить свою территорию или влияние, вскоре их преследовали миссионеры. По Тордесильясскому договору две державы разделили мир между собой на исключительные сферы влияния, торговли и колонизации. Хотя во время демаркации ни одна из наций не имела прямых контактов с Японией, эта нация попала в сферу деятельности португальцев.

Страны оспаривали принадлежность Японии. Поскольку ни один из них не мог колонизировать его, исключительное право на распространение христианства в Японии означало исключительное право на торговлю с Японией. Спонсируемые португальцами иезуиты под руководством Алессандро Валиньяно взяли на себя инициативу в обращении в свою веру в Японии, несмотря на возражения испанцев. Свершившийся факт был утвержден в Pope Gregory XIII «s булле 1575, который решил , что Япония принадлежит португальской епархии Макао . В 1588 г.епархия Фунаи (область Фунаи с центром в Нагасаки ) была основана под защитой Португалии.

В соперничестве с иезуитами нищенствующие ордена, спонсируемые испанцами, проникли в Японию через Манилу . Критикуя деятельность иезуитов, они активно лоббировали Папу. Их кампании привели к указу Папы Климента VIII от 1600 года, который позволил испанским монахам въезжать в Японию через португальскую Индию , и к указу Папы Павла V от 1608 года, который отменил ограничения на пути следования. Португальцы обвинили испанских иезуитов в том, что они работают на свою родину, а не на своего покровителя. Борьба за власть между иезуитами и нищенскими орденами вызвала раскол в епархии Фунай. Более того, нищенствующие ордена тщетно пытались создать в регионе Тохоку епархию, которая должна была быть независимой от португальской.

Религиозное соперничество между католиками и протестантами достигло Японии с прибытием голландских и английских торговцев в начале 17 века. Хотя англичане отказались от своих японских операций после десятилетия торговли при короле Джеймсе I из-за отсутствия прибыльности, голландцы продолжали торговать с Японией и стали единственной европейской страной, которая поддерживала торговые отношения с Японией до 19 века. Голландские торговцы часто критиковали католическую церковь в Японии, что впоследствии повлияло на политику сёгуната в отношении королевств Испании и Португалии.

Фрэнсис Ксавьер

Японско-португальский колокол с надписью 1570 г., коллекция Нантойосо, Япония

Франциск Ксавьер был первым иезуитом, отправившимся в Японию в качестве миссионера. В португальской Малакке в декабре 1547 года Ксавьер встретил японца из Кагосимы по имени Анджиро . Анджиро получил известие от Ксавьера в 1545 году и отправился из Кагосимы в Малакку с целью встретиться с ним. Обвиненный в убийстве, Анджиро бежал из Японии. Он подробно рассказал Ксавье о своей прошлой жизни, обычаях и культуре своей любимой родины. Анджиро помогал Ксавьеру в качестве посредника и переводчика в миссии в Японию, которая теперь казалась гораздо более возможной. «Я спросил [Анджиро], станут ли японцы христианами, если я поеду с ним в эту страну, и он ответил, что они не сделают этого немедленно, но сначала зададут мне много вопросов и посмотрят, что я знаю. Прежде всего, они хочу увидеть, соответствует ли моя жизнь моему учению ".

Ксавьер вернулся в Индию в январе 1548 года. Следующие 15 месяцев были заняты различными поездками и административными мерами в Индии. Затем, из-за недовольства тем, что он считал нехристианской жизнью и манерами португальцев, мешавшими миссионерской работе, он покинул Индию и отправился в Восточную Азию. Он покинул Гоа 15 апреля 1549 года, остановился в Малакке и посетил Кантон . Его сопровождали Анджиро, двое других японцев, отец Косме де Торрес и брат Жоао Фернандес. Он взял с собой подарки для « короля Японии », так как намеревался представиться апостольским нунцием .

Ксавьер прибыл в Японию 27 июля 1549 года вместе с Анджиро и тремя другими иезуитами, но только 15 августа он сошел на берег в Кагосиме , главном порту провинции Сацума на острове Кюсю . Как представитель португальского короля, он был встречен дружелюбно и принимал семью Анджиро до октября 1550 года. С октября по декабрь 1550 года он проживал в Ямагути . Незадолго до Рождества он уехал в Киото, но не смог встретиться с императором. Он вернулся в Ямагути в марте 1551 года, где ему разрешили проповедовать даймё провинции. Однако, не владея японским языком, ему пришлось ограничиться чтением вслух японского перевода катехизиса .

Японский народ не был легко обращен; многие люди уже были буддистами или синтоистами. Франциск пытался бороться с предрасположенностью некоторых японцев к тому, что Бог, сотворивший все, включая зло, не может быть добром. Концепция ада также была борьбой; японцев беспокоила мысль о том, что их предки жили в аду. Несмотря на иную религию Франциска, он чувствовал, что они были хорошими людьми, очень похожими на европейцев, и могли быть обращены.

Ксавьер привез с собой картины Мадонны и Мадонны с младенцем. Эти картины использовались, чтобы научить японцев христианству. Существовал огромный языковой барьер, поскольку японский язык не был похож на другие языки, с которыми ранее сталкивались миссионеры. Долгое время Фрэнсис изо всех сил пытался выучить язык. Произведения искусства продолжали играть роль в учении Франциска в Азии.

Ксавьера приветствовали монахи Сингон, так как он использовал слово Дайничи для обозначения христианского Бога; попытка адаптировать концепцию к местным традициям. Когда Ксавьер узнал больше о религиозных нюансах этого слова, он перешел на Деусу из латинского и португальского Deus . Позже монахи поняли, что Ксавьер проповедует конкурирующую религию, и стали более агрессивными по отношению к его попыткам обращения.

Когда Ксавьер прибыл в Японию, страна была втянутой в общенациональную гражданскую войну. Ни император, ни сёгун Асикага не могли осуществлять власть над нацией. Сначала Ксавьер планировал получить у императора разрешение на строительство миссии, но был разочарован разорением императорской резиденции. Иезуиты обратились к даймё на юго-западе Японии и преуспели в обращении некоторых из них. Одной из причин их обращения, возможно, была португальская торговля, в которой иезуиты выступали в качестве посредников. Иезуиты признали это и обратились к местным правителям с предложениями торговли и экзотическими подарками.

Иезуиты считали, что наиболее эффективно пытаться влиять на людей, находящихся у власти, и передавать религию простым людям. По крайней мере, им нужно было получить разрешение от местных правителей на распространение католицизма в своих владениях. Действительно, как феодальные лорды перешли в католичество, число верующих в пределах их территорий , также резко возросло. После указа, запрещающего христианство, некоторые общины продолжали практиковать католицизм, не контактируя с церковью, пока миссионеры не смогли вернуться намного позже.

Когда Ксавьер высадился в Кагосиме, главные вожди двух ветвей семьи Симадзу, Санехиса и Кацухиса, вели борьбу за суверенитет над своими землями. Кацухиса усыновил Такахису Симадзу, который в 1542 году был принят главой клана, предварительно приняв португальских купцов на острове Танегасима и узнав об использовании огнестрельного оружия. Позже он встретил самого Ксавьера в замке Учиудзидзё и разрешил обращение своих вассалов.

Имея религиозное происхождение, Такахиса проявил доброжелательность и уже позволил свободу вероисповедания, но не помогал миссионерам и не одобрял их церковь. Не сумев найти путь к центру дела, двору Императора, Ксавьер вскоре устал и уехал в Ямагути, положив начало периоду Ямагути. Ксавьер пробыл в Ямагути два месяца по пути на неудавшуюся аудиенцию у Императора в Киото. Ямагути был процветающим и изысканным городом, и его лидеры, семья Оучи, знали, что путешествие Ксавьера в Японию началось после завершения его миссии в Индии.

Они приняли католицизм за какую-то новую секту буддизма, и им было любопытно узнать об учении священника. Терпимые, но проницательные, их не меньше интересовали крещение, чем португальские грузы из Макао, они разрешили иезуитам проповедовать. Бескомпромиссный Ксавьер вышел на улицы города, осуждая, среди прочего, детоубийство, идолопоклонство и гомосексуализм (последнее было широко распространено в то время). Недоразумения были неизбежны.

Иезуиты пытались распространить свою деятельность на Киото и прилегающие регионы. В 1559 году Гаспар Вилела получил разрешение от Асикага Ёситеру преподавать христианство. Эта лицензия была такой же, как и у буддийских храмов , поэтому нельзя подтвердить особого отношения к иезуитам. С другой стороны, император Огимати издал указы о запрете католицизма в 1565 и 1568 годах. Приказы Императора и сёгуна не имели большого значения.

Христиане положительно относятся к Ода Нобунага , который умер в разгар объединения Японии. Он поддерживал иезуитского миссионера Луиса Фроиса и вообще терпеливо относился к христианству. Но в целом он не проводил примечательной политики по отношению к католицизму. На самом деле католическая власть в его владениях была незначительной, потому что он не завоевал западную Японию, где базировались иезуиты.

Со временем пребывание Ксавьера в Японии можно было считать несколько плодотворным, о чем свидетельствуют общины, основанные в Хирадо , Ямагути и Бунго . Ксавьер более двух лет проработал в Японии и увидел, что его преемники - иезуиты. Затем он решил вернуться в Индию.

В течение 45 лет иезуиты были единственными христианскими миссионерами в Азии, а затем францисканцы также начали обращать в свою веру.

Стратегия распространения

Христианские книги издавались на японском языке с 1590-х годов, некоторые тиражом более тысячи экземпляров, а с 1601 года под руководством Соин Гото Томаса, гражданина Нагасаки, была создана типография, а тридцать японцев работали в типографии на постоянной основе. Литургические календари печатались также после 1592 года, по крайней мере, до 1634 года. Христианская солидарность также сделала возможной миссионерскую доставку почты по всей стране до конца 1620-х годов.

Раннее расширение

Японский обетный алтарь в стиле нанбан . Конец 16 века. Музей Гиме .
Христианская месса в Японии

К 1579 году, на пике миссионерской деятельности, было около 130 000 обращенных.

К концу XVI века японская миссия превратилась в крупнейшую зарубежную христианскую общину, не находившуюся под властью какой-либо европейской державы. С 1582 года его уникальность подчеркивал Алессандро Валиньяно , который продвигал более глубокое приспособление к японской культуре. Япония была тогда единственной заграничной страной, в которой все члены этих братств были местными жителями, как это было в случае с христианскими миссиями в Мексике, Перу, Бразилии, Филиппинах или Индии, несмотря на присутствие колониальной элиты.

Большинство японских христиан жили на Кюсю, но христианизация теперь стала региональным явлением и оказала влияние на всю страну. К концу XVI века крещеных можно было найти практически в каждой провинции Японии, многие из которых были организованы в общины. Накануне битвы Сэкигахара крестились пятнадцать даймё , и их владения простирались от Хьюги на юго-востоке Кюсю до Дэвы на севере Хонсю (см. Costa 2003). Сотни церквей были построены по всей Японии.

Принятое в национальном масштабе христианство также имело успех среди различных социальных групп, от бедных до богатых, крестьян, торговцев, моряков, воинов и куртизанок. Большая часть повседневной деятельности Церкви с самого начала выполнялась японцами, придавая японской церкви облик туземца, и это было одной из причин ее успеха. К 1590 году в Японии было семьдесят братьев по рождению, половина иезуитов в Японии и пятнадцать процентов всех иезуитов, работавших в Азии.

Война 1592 года между Японией и Кореей также предоставила жителям Запада редкую возможность посетить Корею. По приказу Гомаза иезуит Грегориус де Сеспедес прибыл в Корею с японским монахом для служения японским войскам. Он пробыл там около 18 месяцев, до апреля или мая 1595 года, и, таким образом, был зарегистрирован как первый европейский миссионер, посетивший Корейский полуостров, но не смог совершить никаких набегов. «Ежегодные письма Японии» внесли существенный вклад в знакомство Кореи с Европой, Фрэнсис Ксавьер пересекся с корейскими посланниками, отправленными в Японию в 1550 и 1551 годах.

Японские миссии были экономически самодостаточными. Мизерикордиас Нагасаки превратился в богатые и могущественные учреждения, которые каждый год получали крупные пожертвования. Численность братства выросла до более чем 100 к 1585 году и до 150 в 1609 году. Контролируемое элитой Нагасаки, а не португальцами, оно имело две больницы (одну для прокаженных) и большую церковь. К 1606 году уже существовал женский религиозный орден под названием Miyako no Bikuni (Монахини Киото), который принимал корейских новообращенных, таких как Марина Пак, крещенная в Нагасаки. Нагасаки называли «Японским Римом», и большинство его жителей были христианами. К 1611 году в нем было десять церквей и было разделено на восемь приходов, включая специально корейский орден.

Природа раннехристианской общины

Нэцкэ с изображением Христа, 17 век, Япония

Различные группы мирян поддерживали христианскую жизнь в японской миссии, например, додзюку (同 宿), канбо (看 防) и дзихиякуша помогали священнослужителям в таких мероприятиях, как совершение воскресной литургии в отсутствие рукоположенного духовенства, религиозное образование, подготовка исповеди. , и духовная поддержка больных. К концу 16-го века канбо и дзихиякуша выполняли аналогичные обязанности, а также организовывали похороны и крестили детей с разрешения крестить из Рима. Канбо - это те, кто оставил светскую жизнь, но не принял формальных обетов, в то время как джихиякуша были женаты и имели профессию.

Эти группы были основой миссии и зависели как от церковной иерархии, так и от военачальников, которые контролировали земли, на которых они жили. Следовательно, успех японской миссии нельзя объяснить только действиями миссионеров или коммерческими и политическими интересами нескольких даймё и торговцев.

Экономические действия

Иезуитам в Японии приходилось поддерживать экономическую самодостаточность, потому что они не могли ожидать стабильной и достаточной оплаты от своего покровителя, короля Португалии , короля, позволяющего иезуитам вести торговлю с Японией. Такую экономическую деятельность можно найти в работах Фрэнсиса Ксавьера , пионера католических миссий в Японии, который покрыл расходы на миссионерскую работу через торговлю. С 1550-х по 1570-е годы иезуиты покрывали все необходимые расходы за счет торговой прибыли и покупали землю в Индии .

Их официально признанной коммерческой деятельностью было фиксированное участие в торговле португальским шелком между Макао и Нагасаки. Они профинансировали определенную сумму торговой ассоциации в Макао, которая закупала шелк-сырец в Кантоне и продавала его в Нагасаки . Они не ограничивали свою коммерческую деятельность официальным рынком шелка, но расширили свою деятельность на неавторизованные рынки. Для торговли Макао-Нагасаки они торговали шелковыми тканями, золотом, мускусом и другими товарами, включая военное снаряжение и рабство. Иногда они даже участвовали в испанской торговле, запрещенной королями Испании и Португалии , и вызывали недовольство португальских торговцев.

В основном португальская торговля велась через прокуратуру. Они проживали в Макао и Нагасаки и принимали обязательства по покупке от японских клиентов, таких как даймё сёгуната и богатые торговцы. Посредством посредничества иезуиты могли рассчитывать не только на скидки, но и на благоприятное обращение со стороны властей. По этой причине должность прокурора стала важным постом у иезуитов в Японии. Хотя торговая деятельность иезуитов подрывала торговые интересы Португалии, прокуратура продолжала свою брокерскую деятельность, используя авторитет католической церкви. В то же время португальские купцы нуждались в помощи прокуроров, знакомых с японскими обычаями , поскольку они не открывали в Японии постоянного торгового поста. Вероятно, самым известным прокурором был Жоао Родригеш , который обратился к Тоётоми Хидэёси и Токугаве Иэясу и даже участвовал в управлении Нагасаки.

Такая коммерческая деятельность противоречила представлению священников о благородной бедности. Но некоторые иезуиты в то время ставили расширение влияния общества выше этого идеала. Нищие ордена яростно обвиняли иезуитов в коррумпированности и даже считали их деятельность основной причиной запрета Японии на католицизм. Сами по себе нищенствующие ордена не обязательно не участвовали в коммерческой деятельности.

Жоао Родригеш был иезуитским миссионером, который бегло переводил японскую жизнь на Запад. В 16 лет он был назначен в иезуитскую миссию в Нагасаки в 1577 году, в период военных и гражданских беспорядков. Он непревзойденно свободно говорил по-японски и был ведущим переводчиком на переговорах на высоком уровне, как и с Хидэёси. Он составил основные справочники, включая японскую грамматику, японско-португальский словарь с пояснительными разделами о японской жизни и культуре, историю миссии и введение в японскую культуру. В качестве казначея миссии он вел дела и работал с португальскими грузоотправителями.

Военная деятельность

Многие дайме обратились в христианство, чтобы получить более благоприятный доступ к селитре , используемой для производства пороха . Между 1553 и 1620 годами было официально крещено 86 даймё , и многие другие сочувствовали христианам.

Иезуиты оказывали различные виды поддержки, включая военную поддержку даймё киришитанцев, когда им угрожали некиришитанские даймё . Наиболее заметной была их поддержка Омуры Сумитады и Аримы Харунобу , которые боролись против антикатолического клана Рюдзодзи .

Отомо Сорин был известным христианским даймё, он сражался вместе с португальцами при осаде Модзи . Отомо поддерживал союз с европейцами-христианами на протяжении всей своей военной карьеры. Его жена, известная иезуитам как Отомо-Ната Иезавель , была одним из предшественников против христианства. Позже ему пришлось развестись с ней и объявить войну Усе Хатимангу, в которой Иезавель была жрицей.

В 1580-х годах Валиньяно верил в эффективность военных действий и укрепил Нагасаки и Моги. В 1585 году Гаспар Коэльо попросил испанские Филиппины прислать флот, но этот план был отклонен из-за нехватки его военного потенциала. Христиане Протасио Арима и Пауло Окамото были названы главными участниками заговора с целью убийства магистрата, отвечающего за самый важный портовый город сёгуната Нагасаки.

Тоётоми Хидэёси

Ситуация изменилась, когда Тоётоми Хидэёси воссоединил Японию. Хидэёси первым допустил христианство, так как считал, что это вопрос личных убеждений. Позже Хидэёси стал уделять больше внимания внешним угрозам, особенно расширению европейского влияния в Восточной Азии . В 1587 году, пытаясь установить контроль над своим новым королевством в некоторых частях Кюсю, он столкнулся с буддийскими храмами, которые были разграблены католическими силами, пытающимися насильственно обратить весь остров. Эта попытка чистки буддизма на острове Кюсю началась несколькими годами ранее, в 1562 году, с обращения Омуры Сумитады , первого римско-католического даймё в Японии, который начал кампанию выжженной земли против местных буддистов и их мест поклонения. Это усилило подозрения Хидэёси в отношении религии.

Вопросы Хидэёси миссионерам включали:

  • Почему вы с таким энтузиазмом относитесь к тому, чтобы сделать японцев христианами?
  • Почему вы разрушаете святыни и храмы, преследуете священников и не пытаетесь примириться с ними?
  • Почему вы едите коров и лошадей, даже если они полезны для человека?
  • Почему португальцы покупают так много японцев и вывозят их за границу в качестве рабов?

Поворотным моментом для католических миссий стал инцидент в Сан-Фелипе в 1596 году, когда, пытаясь вернуть свой груз, испанский капитан потерпевшего кораблекрушение торгового судна заявил, что миссионеры прибыли сюда, чтобы подготовить Японию к завоеванию. Эти утверждения усилили подозрения Хидэёси в отношении иностранной религии. С тех пор он пытался обуздать католицизм, одновременно поддерживая хорошие торговые отношения с Португалией и Испанией, которые, возможно, оказывали военную поддержку Дому Хусто Такаяма , христианскому даймё из западной Японии.

Гонения и мученичество

Христианские мученики Нагасаки . Японская живопись 16–17 веков.

К 1587 году Тоётоми Хидэёси встревожился не из-за слишком большого количества новообращенных, а из-за того, что гегемон узнал, что иезуиты, как сообщается, наблюдали за насильственным обращением вассалов и простолюдинов, что они разместили гарнизон в городе Нагасаки, что они участвовали в работорговле. другие японцы и, очевидно, оскорбившие буддийские чувства Хидэёси, что они разрешали забивать лошадей и волов в пищу. Он был обеспокоен тем, что разделение лояльности может привести к опасным повстанцам, таким как секта Икко-икки в предыдущие годы, и издал свой указ об изгнании миссионеров. Однако этот указ особо не исполнялся.

Тоётоми Хидэёси провозгласил запрет на христианство в форме « Bateren-tsuiho-rei » (Директива о чистке иезуитов) 24 июля 1587 года. Хидэёси поставил Нагасаки под свое прямое правление, чтобы контролировать португальскую торговлю.

Когда Тоётоми Хидэёси издал Батерен-цуйхо-рей, иезуиты в Японии во главе с Коэльо спланировали вооруженное сопротивление. Сначала они обращались за помощью к даймё Киришитана, но даймё отказались. Затем они призвали к развертыванию подкреплений из своей родины и ее колоний. Но Валиньяно наложил вето на этот план. Подобно киришитанским даймё , он понимал, что военная кампания против могущественного правителя Японии принесет катастрофу католицизму в Японии. Валиньяно пережил кризис, возложив всю вину на Коэльо. В 1590 году иезуиты решили прекратить вмешиваться в борьбу между даймё и разоружиться, однако они продолжали отправлять секретные поставки еды и финансовой помощи даймё Киришитана .

5 февраля 1597 года двадцать шесть христиан - шесть францисканских миссионеров , три японских иезуита и семнадцать японских мирян, включая трех мальчиков, - были казнены через распятие в Нагасаки . Этих людей выращивали на крестах, а затем протыкали копьями. Мученики японские были канонизированы блаженным Пием IX 8 июня 1862 года и значатся в календаре как свв. Пол Мики и его сподвижники поминают 6 февраля, 5 февраля, дату их смерти, являющуюся праздником Святой Агаты .

Преследования продолжались время от времени, вновь вспыхнув в 1613 и 1630 годах. 10 сентября 1632 года 55 христиан приняли мученическую смерть в Нагасаки в результате того, что стало известно как Великое мученичество Дженна. В это время католицизм был официально объявлен вне закона. Церковь без духовенства ушла в подполье до прихода западных миссионеров в 19 веке.

Токугава Иэясу

Посольство Японии Ито Мансио с Папой Григорием XIII в 1585 году.

После смерти Тоётоми Хидэёси Токугава Иэясу пришел к власти в Японии в 1600 году. Как и Тоётоми Хидэёси, он не любил христианскую деятельность в Японии, но отдавал приоритет торговле с Португалией и Испанией. Он обеспечил португальскую торговлю в 1600 году. Он вел переговоры с Манилой, чтобы установить торговлю с Филиппинами. Продвижение торговли сделало его политику по отношению к католицизму непоследовательной. В то же время, пытаясь вырвать контроль над японской торговлей у католических стран, голландские и английские торговцы сообщили сёгунату, что Испания действительно имеет территориальные амбиции и что католицизм является основным средством Испании. Напротив, голландцы и англичане пообещали, что они ограничатся торговлей и не будут вести миссионерскую деятельность в Японии.

После смерти Тоётоми в 1598 году кажется, что иезуиты осознали, что сёгунат Токугава был намного сильнее и стабильнее, чем администрация Тоётоми Хидэёси, однако нищенствующие ордена относительно открыто обсуждали военные варианты. Иезуиты и нищенствующие ордена продолжали соперничать из-за японской миссии и придерживались различных имперских стратегий.

Сёгунат Токугава , наконец , решил запретить католичество в 1614 году, а в середине 17-го века требовали изгнания всех европейских миссионеров и выполнение всех новообращенных. Это положило конец открытому христианству в Японии. Непосредственной причиной запрета был инцидент с Окамото Дайхати , случай мошенничества с участием католического вавасора Иэясу , но были и другие причины. Сёгунат был обеспокоен возможным вторжением иберийских колониальных держав, которое ранее имело место в Новом Свете и на Филиппинах. В 1615 году францисканский эмиссар вице-короля Новой Испании попросил сёгуна предоставить землю для строительства испанской крепости, и это усилило подозрения Японии в отношении католицизма и стоящих за ним иберийских колониальных держав. Внутри страны запрет был тесно связан с мерами против клана Тоётоми . Заявление об «изгнании всех миссионеров из Японии», составленное дзэн- монахом Кончиин Суден (1563–1633) и выпущенное в 1614 году под именем второго Токугава сёгуна Хидэтада (правил 1605–1623), считалось первым официальным заявлением комплексный контроль Киришитана. В нем утверждалось, что христиане вносят беспорядок в японское общество и что их последователи «нарушают постановления правительства, порочат синтоизм, клевещут на Истинный Закон, разрушают постановления и развращают добро». Он был полностью реализован и канонизирован как один из основных законов Токугавана.

Систематические гонения, начавшиеся в 1614 году, натолкнулись на упорное сопротивление христиан, несмотря на отъезд более половины духовенства. Опять же, основной причиной этого сопротивления было не присутствие нескольких священников, а скорее самоорганизация многих общин. Вынужденная сохранять секретность и имея небольшое количество священнослужителей, работающих под землей, Японская церковь смогла набрать лидеров из числа мирян. Японские дети, похоже, активно участвовали в сопротивлении, что вызвало восхищение у португальцев. Нагасаки оставался христианским городом в первые десятилетия 17 века, а во время всеобщих гонений другие братства были основаны в Симабаре, Кинае и францисканцах в Эдо.

Образ Христа использовался для выявления практикующих католиков и сочувствующих.

На буддийское духовное учреждение возложили ответственность за проверку того, что человек не был христианином, с помощью так называемой «системы храмовых гарантий» (terauke seido). К 1630-м годам от людей требовалось предъявить свидетельство о принадлежности к буддийскому храму в качестве доказательства религиозной ортодоксальности, социальной приемлемости и лояльности режиму.

По оценкам, число активных христиан в 1582 году составляло около 200 000. Христиане придают большое теологическое значение мученичеству, а в Японии в миссионерский период было около 1000 известных мучеников. Бесчисленное количество других лишились своей земли и собственности, что привело к их последующей смерти в нищете.

Японское правительство использовало фумие , изображения Девы Марии и Христа, по которым нужно наступать, чтобы выявить практикующих католиков и сочувствующих. Любой, кто не хотел наступать на фотографии, был идентифицирован как католик и отправлен в Нагасаки. Политика японского правительства (Эдо) заключалась в том, чтобы отвратить христиан от их веры; если католики отказывались отречься от своей религии, их пытали . Те , кто не отречется, как правило , выполняется на Нагасаки «s Ундзэны .

Shimabara Бунт под руководством молодого христианским мальчиком по имени Амакус Сиро Tokisada состоялся в 1637. Мятеж был вызван экономическим отчаянием и правительство угнетением, но позже приобрел религиозный оттенок. Около 27000 человек присоединились к восстанию, но после продолжительной кампании оно было подавлено сёгунатом. Католическая церковь не считает их мучениками, поскольку они взялись за оружие по материалистическим причинам. Многие японцы были депортированы в Макао или на испанские Филиппины . Многие маканцы и японские метисы являются потомками депортированных японских католиков смешанной расы. Четыреста человек были официально депортированы правительством в Макао и Манилу, но тысячи японцев были вынуждены переехать добровольно. Около 10 000 маканцев и 3 000 японцев были переселены в Манилу.

Какурэ Киришитан

Дева Мария под видом Каннон , Kirishitan культа, семнадцатый век Японии . Salle des Martyrs, Парижское общество зарубежных миссий .
Буддийская статуя со скрытым крестом на спине, используемая христианами в Японии для сокрытия своей веры.

Остаток католиков в Японии был загнан в подполье, и его члены стали известны как «Скрытые христиане» . Некоторые священники остались в Японии нелегально, в том числе восемнадцать иезуитов, семь францисканцев, семь доминиканцев, один августинец, пять светских деятелей и неизвестное количество иезуитов ирмао и додзюку . В период Эдо , то Kakure Kirishitans сохранили свою веру. Библейские фразы или молитвы передавались устно от родителей к детям, а в их подпольном сообществе были назначены секретные посты (мизуката) для крещения детей, в то время как региональные правительства постоянно использовали Фуми для разоблачения христиан. Известный роман Сюсаку Эндо « Молчание », почерпнутый из устных историй католических общин Японии, содержит подробные отчеты о преследованиях христианских общин и подавлении церкви.

Какурэ киришитан называют «скрытыми» христианами, потому что они продолжали тайно исповедовать христианство. Они поклонялись в секретных комнатах в частных домах. Со временем фигуры святых и Девы Марии трансформировались в фигурки, похожие на традиционные статуи Будды и бодхисаттв . Молитвы были адаптированы так, чтобы звучать как буддийские песнопения, но в них было сохранено много непереведенных слов с латыни , португальского и испанского языков . Библия передавалась устно, из - за опасения печатных работ изымаются органами. Из-за изгнания католического духовенства в 17 веке христианская община Какурэ полагалась на мирян, которые возглавили службы.

В некоторых случаях общины отходили от христианского учения. Они потеряли смысл молитв, и их религия стала разновидностью культа предков , в котором предки оказались их христианскими мучениками .

Многие тайные христиане, некоторые из которых приняли эти новые способы практиковать христианство, вышли из укрытия, когда в середине XIX века была восстановлена религиозная свобода, и присоединились к Римско-католической церкви после отказа от своих неортодоксальных синкретических практик. Однако были и те, кто решил не возвращаться. Они известны как Ханаре Киришитан (離 れ キ リ シ タ ン, разделенные христиане).

Современное вымирание ханаре киришитанцев

Мария Каннон, Статуя печи Дехуа буддийского Каннона, используемая для христианского богослужения в Японии, коллекция Нантойосо, Япония.

После легализации христианства и секуляризации Японии многие линии передачи Ханаре Киришитан внезапно прекратили свое существование. Традиционно мальчики учились ритуалам и молитвам от своих отцов; когда мальчики не интересовались или уезжали из дома, не оставалось никого, кто продолжил бы род.

Некоторое время считалось, что ханаре-киришитане полностью вымерли из-за своей традиции секретности. Группа на острове Икицуки в префектуре Нагасаки , на которую японское правительство не обращало внимания во время преследований, обнародовала свои практики в 1980-х годах и теперь исполняет их для публики; однако эта практика приобрела некоторые атрибуты театра, такие как рассказывание народных сказок и использование статуй и других изображений, которые большинство подпольных христиан никогда не создавали.

Антрополог Кристал Уилан обнаружил существование настоящих ханаре-киришитанцев на островах Гото, куда когда-то бежали какурэ-киришитане . На островах осталось только два священника, которым было за 90, и они не разговаривали друг с другом. Немногочисленные выжившие миряне тоже достигли преклонного возраста, и у некоторых из них больше не было священников из их рода, и они молились в одиночестве. Хотя у этих ханаре киришитанцев была сильная традиция секретности, они согласились сниматься для ее документального фильма « Отайя» .

Повторное открытие и возвращение

Замок Батавии работы Андриеса Бекмана, около 1656 года. На переднем плане - японские христиане.

Япония была открыта для иностранного взаимодействия Мэтью Перри в 1853 году. Иностранцам стало возможным жить в Японии с Харрисским договором 1858 года. Многие христианские священнослужители были посланы из католической, протестантской и православной церквей, хотя обращение в свою веру по-прежнему было запрещено. В 1865 году некоторые японцы, жившие в деревне Ураками недалеко от Нагасаки, посетили новую церковь Оура, построенную Парижским обществом иностранных миссий ( Missions étrangères de Paris ) всего за месяц до этого. Женщина-член группы поговорила с французским священником Бернаром Тадди Петижаном и рассказала, что их семьи сохранили киришитанскую веру. Эти Киришитаны хотели своими глазами увидеть статую Девы Марии и подтвердить, что священник был холостым и действительно происходил от Папы в Риме. После этого интервью многие киришитанцы устремились к Петижану. Он исследовал их подпольные организации и обнаружил, что они сохраняли обряд крещения и литургические годы без европейских священников в течение почти 250 лет. Доклад Петижана удивил христианский мир; Папа Пий IX назвал это чудом.

Эбара Сороку , принявший христианство в 1877 году. Он был ответственным за создание церкви Нумадзу. Позже Эбара занимал пост председателя Tokyo YMCA .

Однако указы сёгуната Эдо , запрещающие христианство, все еще существовали, и, таким образом, религия продолжала преследоваться до 1867 года, последнего года его правления. Роберт Брюс Ван Валкенбург , американский министр-резидент в Японии, в частном порядке пожаловался на это преследование магистратам Нагасаки, хотя мало что было предпринято, чтобы остановить его. Последующее правительство Мэйдзи первоначально продолжало в том же духе , и несколько тысяч людей были сосланы ( Ураки Yoban Kuzure ). После того, как Европа и США начали громкую критику преследования, японское правительство осознало, что ему необходимо отменить запрет для достижения своих интересов. В 1873 г. запрет был снят. Многочисленные ссыльные вернулись и начали строительство собора Ураками , которое было завершено в 1895 году.

Позже выяснилось, что десятки тысяч киришитан все еще выжили в некоторых регионах недалеко от Нагасаки. Некоторые официально вернулись в католическую церковь, в то время как другие остались в стороне от католической церкви и остались как Ханаре Киришитан, сохранив свои собственные традиционные верования и свои потомки, утверждая, что они сохраняют религию своих предков. Однако им стало трудно сохранять свое сообщество и ритуалы, поэтому в конце концов они обратились в буддизм или синтоизм . Когда Папа Иоанн Павел II посетил Нагасаки в 1981 году, он крестил несколько молодых людей из киришитанских семей Какурэ - редкое явление.

Смотрите также

Примечания

использованная литература

  • Эллисонас, Юргис. «Христианство и даймё», в зале Джона Уитни, изд. Кембриджская история Японии: Ранняя современная Япония (1991), стр. 301–371
  • Элисон, Джордж. Deus Destroyed: Образ христианства в ранней современной Японии (1988)
  • Янсен, Мариус (2000). Создание современной Японии . Издательство Гарвардского университета. ISBN 9780674003347.
  • Джозеф, Кенни. «Более 20 000 ассирийских миссионеров ... прибыли в Японию в 199 году нашей эры», Christian News , т. 34, нет. 26 (24 июня 1996 г.), стр. 23. Обсуждается первая евангелизация Японии ассирийскими (халдейскими) христианскими миссионерами из Месопотамии (исторический Курдистан) в начале 3-го века, то есть задолго до того, как там работала первая римско-католическая миссия.
  • Тернбулл, Стив (1998). Какурэ Кириситан из Японии: исследование их развития, верований и ритуалов до наших дней . RoutledgeCurzon. ISBN 978-1-873410-70-7.
  • Хигасибаба, Икуо (2002). Христианство в ранней современной Японии: вера и практика киришитанцев . Brill Academic Publishers. ISBN 978-90-04-12290-1.
  • Элисонас, Юргис С.А. (2007). "Путешествие на Запад". Японский журнал религиоведения . Нандзанский институт религии и культуры. 34 (1): 27–66.
  • Китагава, Томоко (2007). «Обращение дочери Хидэёси Го». Японский журнал религиоведения . Нандзанский институт религии и культуры. 34 (1): 9–25.
  • Вакакува, Мидори (2005). Quattro Ragazzi: Tenshō Миссия молодежи и имперского мира . Шуэй-ша.
  • Купер, Майкл (2005). Японская миссия в Европе, 1582–1590; Путешествие четырех мальчиков-самураев по Португалии, Испании и Италии . ISBN Global Oriental Ltd. 978-1-901903-38-6.
  • Секретариат, Генеральный (2007). «ОБЗОР ИСТОРИИ КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ В ЯПОНИИ, 1543-1944» . Конференция католических епископов Японии . Проверено 22 декабря 2007 .
  • Эйширо, Ито (2007). «Раскрытие истории района Тохоку; Хуан Гото и криптохристиане» . УНИВЕРСИТЕТ ПРЕФЕКТУРЫ IWATE . Проверено 22 декабря 2007 .
  • CR Boxer и JS Cummins, Доминиканская миссия в Японии (1602–1622), 1963 г.
  • Боксер, CR Христианский век в Японии. 3-е издание. Манчестер: Карканет, 1993.
  • Мурай Сёсуке и «Танегасима: Прибытие Европы в Японию». Бюллетень португальско-японоведов 8: 93–106 2004.
  • Фудзита, Нил. Встреча Японии с христианством: Католическая миссия в досовременной Японии Нью-Йорк: Paulist Press 1991.

внешние ссылки