История евреев в Турции - History of the Jews in Turkey

Турецкий евреи
Türkiye Yahudileri
יהודים טורקים Djudios
Turkos
Турция (орфографическая проекция) .svg
Всего населения
оцен. 330000 - 450000
Регионы со значительной численностью населения
 Израиль 280 000
 Турция 15 000–22 500; 15 000 {2021}
 Соединенные Штаты 16 000
 Канада 8 000
Языки
Иврит (в Израиле), турецкий , иудео-испанский , английский, французский, греческий , иванский (вымершие)
Религия
Иудаизм

История евреев в Турции ( турецкий : Türkiye Yahudileri ; иврит : יהודים טורקים иехудим Turkim , ладино : Djudios Turkos ) охватывает 2400 лет , что евреи жили в том, что в настоящее время Турция. Там были еврейские общины в Анатолии начиная , по крайней мере до н.э. пятого века и многих испанских и португальских евреев , изгнанных из Испании в Указе Альгамбры приветствовалась в Османской империю в конце 15 - го века, в том числе регионов , теперь части Турции, спустя столетие, образуя основная масса османских евреев .

Сегодня подавляющее большинство турецких евреев проживает в Израиле , хотя в самой Турции по-прежнему проживает скромное еврейское население.

История

Римское и византийское правление

Синагога Сарды была частью большого банно-спортивного комплекса, который использовался около 450–500 лет.

Согласно еврейской Библии , Ноев ковчег приземлился на вершине горы Арарат , горы в Таврских горах в восточной Анатолии, недалеко от современных границ Турции, Армении и Ирана . Иосиф Флавий , еврейский историк первого века, отмечает еврейское происхождение многих городов Анатолии, хотя большая часть его источников для этих отрывков традиционна. В Новом Завете много упоминаний о еврейском населении Анатолии: в Иконии (ныне Конья ) говорится, что в Деяниях Апостолов 14: 1 есть синагога, а в Деяниях 19: 1 и в Послании Павла к Апостолу Павла упоминается синагога в Эфесе. Ефесянам . Послание к Галатам будет также направлена на Галатии , который когда - то состоялось устоявшуюся еврейское население.

Судя по вещественным доказательствам, с четвертого века до нашей эры в Анатолии существовала еврейская община, особенно в городе Сардис . Последующие Римская и Византийская империи включали в свои анатолийские владения значительные грекоязычные еврейские общины, которые, по-видимому, были относительно хорошо интегрированы и пользовались определенным юридическим иммунитетом. На размер еврейской общины не сильно повлияли попытки некоторых византийских императоров (в первую очередь Юстиниана I ) насильственно обратить евреев Анатолии в христианство , поскольку эти попытки не увенчались успехом. Точная картина положения евреев в Малой Азии под византийским владычеством все еще исследуется историками. Хотя есть некоторые свидетельства периодической враждебности византийского населения и властей, в Византии, как полагают , не было систематических преследований, характерных для того времени в Западной Европе ( погромы , кол , массовые изгнания и т. Д.).

Османская эпоха

Крымчаки , тюркоязычный крымский еврей ( Крымское ханство , Османская империя )

Первой синагогой, связанной с османским владычеством, является «Древо жизни» ( иврит : עץ החיים ) в Бурсе , которое перешло к османской власти в 1324 году. Синагога все еще используется, хотя современное еврейское население Бурсы сократилось примерно до 140 человек. люди.

Статус евреев в Османской империи часто зависел от прихотей султана . Так, например, в то время как Мурад III приказал, чтобы отношение всех немусульман было одним из «смирения и унижения» и что они не должны «жить возле мечетей или высоких зданий» или собственных рабов, другие были более терпимыми.

Первое крупное событие в еврейской истории под властью Турции произошло после того, как Империя получила контроль над Константинополем . После Мехмеда Завоевателя «s завоевания Константинополя он нашел город в состоянии смятения. Потерпев много осад , разрушительное Разграбления Константинополя от крестоносцев в 1204 году и приход Black Death пандемии в 1347 году, город был оттенок его былой славы. Поскольку Мехмед хотел, чтобы город стал его новой столицей, он издал указ о его восстановлении.

Чтобы возродить Константинополь, он приказал переселить мусульман , христиан и евреев со всей его империи в новую столицу. В течение нескольких месяцев большинство евреев-романиотов Империи с Балкан и Анатолии были сосредоточены в Константинополе, где они составляли 10% населения города. В то же время принудительное переселение, хотя и не задуманное как антиеврейская мера , было воспринято евреями как «изгнание». Несмотря на эту интерпретацию, романиоты будут самым влиятельным сообществом в Империи в течение нескольких десятилетий, пока это положение не будет потеряно волной сефардских иммигрантов.

Султан Баязид II послал Кемаля Рейса спасти сефардских евреев Испании от испанской инквизиции в 1492 году и предоставил им разрешение поселиться в Османской империи .

Число романийцами вскоре была подкреплена небольшими группами ашкеназов , которые иммигрировали в Османской империи между 1421 и 1453. Среди этих иммигрантов был рабби Ицхак Sarfati , немец по происхождению еврей французского происхождения ( צרפתי Sarfati «французский»), который стал Главный раввин Эдирне написал письмо, в котором предлагал европейским евреям поселиться в Османской империи, в котором он заявил: «Турция - это страна, в которой нет недостатка», и спросил: «Не лучше ли вам жить при мусульманах, чем при мусульманах». Христиане? "

Наибольший приток евреев в Анатолию Эялет и Османскую империю произошел во время правления преемника Мехмеда Завоевателей, Баязида II (1481–1512 гг.), После изгнания евреев из Испании, Королевства Португалия , Неаполитанского королевства и Королевство Сицилия . Султан направил официальное приглашение, и в империю начали прибывать в большом количестве беженцы. Ключевой момент произошел в 1492 году, когда более 40 000 испанских евреев бежали от испанской инквизиции . В то время население Константинополя составляло всего 70 000 человек из-за различных осад города во время крестовых походов и Черной смерти, поэтому это историческое событие также имело значение для восстановления населения города. Эти евреи-сефарды поселились в Константинополе, а также в Салониках .

Евреи удовлетворяли различные потребности Османской империи: турки- мусульмане в значительной степени не интересовались коммерческими предприятиями и, соответственно, оставили коммерческие занятия представителям религиозных меньшинств. Они также не доверяли христианским подданным, чьи страны только недавно были завоеваны османами, и поэтому было естественным отдавать предпочтение еврейским подданным, к которым это соображение не относилось.

Картина еврея из Османской империи, 1779 год.

В сефарды были осесть в богатых городах империи, особенно в Румелии (европейских провинций, городов , таких как Константинопольский, Сараево , Салоники, Адрианополь и Никополя ), западной и северной Анатолии (Bursa, Aydın , Токат и Амасья ) , но и в прибрежных районах Средиземного моря ( Иерусалим , Цфат , Дамаск и Египет ). Измир был заселен испанскими евреями лишь позже.

Еврейское население Иерусалима увеличилось с 70 семей в 1488 году до 1500 в начале 16 века. Семья Цфата увеличилась с 300 до 2000 семей и почти превзошла Иерусалим по значимости. В Дамаске проживало сефардское собрание из 500 семей. В Константинополе была еврейская община из 30 000 человек с 44 синагогами . Баязид разрешил евреям жить на берегу Золотого Рога . Египет Эялет, особенно Каир , принял большое количество изгнанников, которые вскоре превзошли численностью евреев Мустаараби . Постепенно главным центром евреев-сефардов стали Салоники, где испанские евреи вскоре превзошли численностью единоверцев других национальностей и, в свое время, коренных жителей.

Хотя статус евреев в Османской империи, возможно, часто преувеличивался, нельзя отрицать, что они пользовались терпимостью. В соответствии с системой проса они были организованы как община на основе религии наряду с другими просами ( например, просо восточно-православного происхождения, просо армянских апостолов и т. Д.). В рамках проса они обладали значительной административной автономией и были представлены главным раввином Хахамом Баши . Не существовало ограничений в профессиях, которые евреи могли практиковать, аналогичных тем, которые распространены в западно-христианских странах. Существовали ограничения в областях, в которых евреи могли жить и работать, но такие ограничения были наложены и на османских подданных других религий.

Как и все немусульмане, евреи должны были платить харач « подушный налог» и сталкиваться с другими ограничениями в отношении одежды, верховой езды, службы в армии и т. Д., Но иногда от них можно было отказаться или их можно было обойти.

Серебряный футляр Торы еврейского лидера Авраама Саломона Камондо , Константинополь, 1860 г. - Musée d'Art et d'Histoire du Judaïsme

Евреи , которые достигли высоких позиций в суде и администрации Османского включают Мехмед министра Завоевателя финансов ( Defterdar ) Hekim Yakup Паша его португальский врач Моисей Хамон , Мурад II «s врача Исхак Паша и Abraham де Кастро , мастер монетного двора в Египте.

В классический период Османской империи (1300–1600 гг.) Евреи вместе с большинством других общин империи достигли определенного уровня благосостояния. По сравнению с другими османскими подданными, они были доминирующей силой в коммерции и торговле, а также в дипломатии и других высоких должностях. В 16 - м века особенно, что иудеи были наиболее видным под просом , апогей еврейского влияния , вероятно , может назначение Джозеф Наси в санджаке-бею ( губернатор , звание , как правило , только даровали мусульманин) в Наксосе . Также в первой половине 17-го века евреи отличались выигрышными налоговыми хозяйствами , Хаим Гербер описывает это: «У меня такое впечатление, что никакого давления не существовало, что имело значение только производительность».

Трения между евреями и турками были менее распространены, чем на арабских территориях. Некоторые примеры: Во время правления Мурада IV (1623–1640 гг.) Евреи Иерусалима подвергались преследованиям со стороны арабов, купивших управление этим городом у губернатора провинции. При Мехмеде IV (1649–1687 гг.) В 1660 г. произошло разрушение Цфата .

Дополнительной проблемой было еврейское этническое разделение . Они прибыли в Османскую империю из многих стран, принеся с собой свои обычаи и мнения, за которые они упорно цеплялись, и основали отдельные общины. Еще одно огромное потрясение было вызвано тем, что Саббатай Цви провозгласил себя Мессией . В конце концов, он был пойман властями Османской империи, и, когда ему предложили выбор между смертью и обращением, он сделал выбор в пользу последнего. Остальные его ученики тоже обратились в ислам. Их потомки сегодня известны как Дёнме .

Османская еврейская свадьба.
Моррис Скинаси , османский еврейский бизнесмен, иммигрировавший в США в 1890 году.
Давид Бен-Гурион (слева) и Ицхак Бен Цви (справа) в Стамбуле, Турция, октябрь 1912 года.

История евреев в Турции в 18-19 веках - это в основном хроника упадка влияния и власти; они потеряли свое влиятельное положение в торговле в основном из-за греков , которые смогли «извлечь выгоду из своих религиозно-культурных связей с Западом и своей торговой диаспорой». Исключением из этой темы является Даниэль де Фонсека , который был главным придворным врачом и играл определенную политическую роль. Он упоминается Вольтером , который говорит о нем как о знакомом, которого он очень ценил. Фонсека был вовлечен в переговоры с Карлом XII Швеции .

Османские евреи придерживались самых разных взглядов на роль евреев в Османской империи , от лояльного османизма до сионизма . Эммануэль Карассо , например, был одним из основателей младотурок и считал, что евреи Империи должны быть в первую очередь турками , а во вторую - евреями.

Как упоминалось ранее, подавляющее большинство османских евреев проживало в Румелии. Однако, когда Империя пришла в упадок , евреи этого региона оказались под властью христиан. Боснийский евреи , например , попали под австро-венгерской власти после оккупации региона в 1878 году, независимость Греции , Болгарии и Сербии дополнительно снизила число евреев в границах Османской империи.

Ранняя республика

Выпуск 1902 года La Epoca , газеты на ладино из Салоников ( Салоники ) во времена Османской империи

Еврейское население Османской империи достигло почти 200 000 в начале 20 - го века. Территории, потерянные между 1829 и 1913 годами новым христианским балканским государствам, значительно снизили это число.

Однако сложная история Турции в 20 веке и процесс преобразования старой Османской империи в светское национальное государство после 1923 года отрицательно сказались на численности всех оставшихся меньшинств, включая евреев .

После 1933 года в нацистской Германии вступил в силу новый закон об обязательном уходе на пенсию чиновников неарийской расы. Таким образом, закон требовал увольнения всех еврейских ученых в Германии. Безработные ученые во главе с Альбертом Эйнштейном создали ассоциацию в Швейцарии. Генеральный секретарь ассоциации профессор Шварц встретился с министром образования Турции, чтобы обеспечить работой 34 еврейских ученых в турецких университетах, особенно в Стамбульском университете .

Однако запланированная депортация евреев из Восточной Фракии и связанный с ней антиеврейский погром в 1934 году были одним из событий, которые вызвали незащищенность среди турецких евреев.

Влияние Варлык Вергиси 1942 года («Налог на богатство») коснулось исключительно немусульман, которые все еще контролировали большую часть богатства молодой республики, хотя в принципе он был направлен против всех богатых турецких граждан, но наиболее сильно затронул не -Мусульмане. «Налог на богатство» до сих пор помнят как «катастрофу» среди немусульман Турции, и он оказал одно из самых пагубных последствий для населения турецких евреев. Многие люди, неспособные платить непомерные налоги, были отправлены в трудовые лагеря, в результате чего около 30 000 евреев эмигрировали. Налог рассматривался как расистская попытка уменьшить экономическую мощь религиозных меньшинств в Турции.

Вторая Мировая Война

Административное здание с тыльной стороны Большой синагоги Эдирне

Во время Второй мировой войны , Турция была официально нейтральна , хотя он поддерживал прочные дипломатические отношения с нацистской Германией . Во время войны Турция лишила гражданства от 3 000 до 5 000 евреев, живущих за границей; 2200 и 2500 турецких евреев были депортированы в лагеря смерти, такие как Освенцим и Собибор ; и несколько сотен человек в нацистских концлагерях . Когда нацистская Германия призвала нейтральные страны репатриировать своих еврейских граждан, турецкие дипломаты получили инструкции избегать репатриации евреев, даже если они могли доказать свое турецкое гражданство. Турция также была единственной нейтральной страной, которая применяла антиеврейские законы во время войны. В результате дискриминационной политики во время войны пострадало больше турецких евреев, чем было спасено Турцией. Хотя Турция продвигала идею о том, что она спасала евреев во время Холокоста , историки считают это мифом. Этот миф использовался для пропаганды отрицания геноцида армян .

Турция служила транзитным пунктом для европейских евреев, спасавшихся от преследований нацистов в 1930-х и 1940-х годах.

Мемориальный камень с бронзовой эпитафией был открыт в 2012 году в качестве третьего из отдельных национальных мемориалов (после Польши и Нидерландов) в концентрационном лагере Берген-Бельзен для восьми турецких граждан, убитых во время нацистского режима в указанном лагере. Посол Турции в Берлине Хусейн Авни Карслиоглу заявил в инаугурационной речи, что Германия освободила 105 турецких граждан, содержащихся в лагерях, после взаимного соглашения между двумя странами, и эти граждане вернулись в Турцию в апреле 1945 года, хотя об этом ничего не известно. официальный отчет о других турецких евреях, которые могли погибнуть во время Холокоста в нацистской Германии.

По словам Рифата Бали, турецкие власти несут определенную ответственность за катастрофу в Струме , в результате которой погибли около 781 еврейского беженца и 10 членов экипажа из-за их отказа разрешить еврейским беженцам на борту высадиться в Турции. Уильям Рубинштейн идет дальше, ссылаясь на британское давление на Турции , чтобы не позволить Струме " пассажиры с высадкой, в соответствии с британской Белой книгой 1939 года , чтобы предотвратить дальнейшую еврейскую иммиграцию в Палестину.

Эмиграция из Турции в Израиль

Когда в 1923 году была основана Турецкая Республика, алия не была особенно популярна среди турецких евреев; миграция из Турции в Палестину была минимальной в 1920-е годы. Как и в других странах с мусульманским большинством, дискриминация позже стала основным «толчком», который стимулировал эмиграцию из Турции в Палестину.

Между 1923 и 1948 годами примерно 7300 евреев эмигрировали из Турции в Подмандатную Палестину . После погромов во Фракии 1934 года, последовавших за Законом о переселении Турции 1934 года , иммиграция в Палестину увеличилась; По оценкам, 521 еврей уехал в Палестину из Турции в 1934 году и 1445 евреев - в 1935 году. Иммиграция в Палестину была организована Еврейским агентством и Палестинской организацией «Алия Аноар». Варлык вергись , налог на капитал , который произошел в 1942 году, также была значительной в стимулировании эмиграции из Турции в Палестину; между 1943 и 1944 годами эмигрировало 4000 евреев.

Евреи Турции очень благосклонно отнеслись к созданию Государства Израиль. Между 1948 и 1951 годами в Израиль иммигрировали 34 547 евреев, что на тот момент составляло почти 40% еврейского населения Турции. Иммиграция приостановилась на несколько месяцев в ноябре 1948 года, когда Турция приостановила выдачу разрешений на миграцию из-за давления со стороны арабских стран.

В марте 1949 года приостановка была снята, когда Турция официально признала Израиль, и эмиграция продолжилась, и за тот же год эмигрировало 26 000 человек. Миграция была полностью добровольной и в первую очередь была вызвана экономическими факторами, учитывая, что большинство эмигрантов были из низших классов. Фактически, миграция евреев в Израиль является второй по величине волной массовой эмиграции из Турции, первой из которых является обмен населением между Грецией и Турцией .

После 1951 г. эмиграция евреев из Турции в Израиль заметно замедлилась.

В середине 1950-х годов 10% переехавших в Израиль вернулись в Турцию. Новая синагога Neve alom была построена в Стамбуле в 1951 году. В целом турецкие евреи в Израиле хорошо интегрировались в общество и неотличимы от других израильтян. Тем не менее, они сохраняют свою турецкую культуру и связь с Турцией и решительно поддерживают тесные отношения между Израилем и Турцией.

Период Демократической партии

В ночь с 6 на 7 сентября 1955 года произошел стамбульский погром . Хотя в первую очередь нацелены на греческое население города , еврейская и армянская общины Стамбула также в определенной степени были нацелены. Ущерб был в основном материальным (в общей сложности было разрушено более 4000 магазинов и 1000 домов, принадлежащих грекам, армянам и евреям), он глубоко потряс меньшинства по всей стране.

Поздний период

Неве-Шалом , законченный в 1951 г. в Галата районе Стамбула , Турция.
Синагога Еникёй в Стамбуле

Согласно данным Еврейской виртуальной библиотеки, нынешний размер еврейской общины в 2012 году оценивался в 17 400 человек. Подавляющее большинство, примерно 95%, проживает в Стамбуле , с населением около 2500 человек в Измире и другими гораздо меньшими группами, расположенными в Адане , Анкаре , Бурсе , Чанаккале , Эдирне , Искендеруне и Киркларели . Евреи-сефарды составляют примерно 96% еврейского населения Турции, а остальные в основном евреи-ашкенази и евреи итальянского происхождения . Существует также небольшая община евреев-романиотов и община константинопольских караимов , которые связаны друг с другом.

В городе Антакья проживает десять еврейских семей, многие из которых имеют еврейское происхождение мизрахи , родом из Алеппо , Сирия, 2500 лет назад. Когда-то цифры были выше, но семьи уехали в Стамбул, Израиль и другие страны.

Турецких евреев по-прежнему юридически представляет главный раввин Хахам Баши . Рабби Исхак Халева помогает религиозный совет, состоящий из Рош Бет Дин и трех Хахамим . Тридцать пять советников-прихожан следят за светскими делами общины, а исполнительный комитет из четырнадцати человек, президент которого должен быть избран из числа советников-прихожан, управляет повседневными делами. В стамбульской общине также есть 16 синагог и ухоженное и охраняемое кладбище.

В 2001 году Еврейский музей Турции был основан Quincentennial Foundation , организацией, основанной в 1982 году в составе 113 турецких граждан , как евреев, так и мусульман , в ознаменование 500-летия прибытия сефардских евреев в Османскую империю .

Турецко-еврейское население сокращается, и за несколько лет оно сократилось до 17 000 человек с первоначальной цифры в 23 000 человек. Это связано как с крупномасштабной иммиграцией в Израиль из-за страха перед антисемитизмом, так и с естественной убылью населения. Смешанные браки с турецкими мусульманами и ассимиляция стали обычным явлением, а уровень смертности в общине более чем вдвое превышает уровень рождаемости.

По состоянию на 2021 год еврейское население Турции составляет около 14000 человек.

Антисемитизм

По мнению исследователей из Тель-Авивского университета , антисемитизм в средствах массовой информации и в книгах создавал ситуацию, в которой молодые образованные турки формировали негативное мнение против евреев и Израиля. Более того, насилие против евреев тоже имело место. В 2003 году стамбульский дантист был убит в своей клинике человеком, который признал, что совершил преступление из антисемитских настроений. В 2009 году несколько еврейских студентов подверглись словесным оскорблениям и физическим нападениям, а еврейский солдат турецкой армии подвергся нападению.

Неве-Шалом в Стамбуле был атакован в три раза. Сначала 6 сентября 1986 года арабские террористы застрелили 22 верующих евреев и ранили 6 во время субботних богослужений в Неве-Шаломе. В нападении возложили ответственность на палестинского боевика Абу Нидала . Синагога снова пострадала во время взрывов бомб в Стамбуле рядом с синагогой Бет Исраэль в 2003 году , в результате чего 20 человек погибли и более 300 человек, как евреи, так и мусульмане , получили ранения . Несмотря на то, что местная турецкая группа боевиков, Великий восточный исламский фронт рейдеров , взяла на себя ответственность за нападения, полиция заявила, что взрывы были «слишком изощренными, чтобы их осуществила эта группа», а высокопоставленный источник в израильском правительстве сказал: атака должна была быть по крайней мере согласована с международными террористическими организациями ".

Синагога Бет Яаков была построена в 1878 году в районе Кузгунчук в Стамбуле.

Традиционно с 1950-х годов алия из Турции в Израиль была низкой. Несмотря на антисемитизм и периодическое насилие, евреи в целом чувствовали себя в Турции в безопасности. В 2000-е годы, несмотря на рост антисемитизма, в том числе антисемитские инциденты, алия оставалась низкой. В 2008 году эмигрировало всего 112 турецких евреев, а в 2009 году это число выросло только до 250. Однако после рейда флотилии в Газе в 2010 году антисемитизм в Турции усилился и стал более открытым, а также сообщалось, что община была подвергается экономическому давлению. Произошел бойкот еврейского бизнеса, особенно текстильного, и израильские туристы, которые часто посещали предприятия турецких еврейских торговцев, в основном перестали посещать Турцию. В результате количество турецких евреев, иммигрирующих в Израиль, увеличилось. К сентябрю 2010 года еврейское население Турции сократилось до 17 000 человек по сравнению с предыдущими 23 000 человек. В настоящее время еврейская община ощущает все большую угрозу со стороны экстремистов. Помимо соображений безопасности, некоторые турецкие евреи также иммигрировали в Израиль, чтобы найти жену-еврея, из-за того, что найти ее в небольшой турецкой еврейской общине становится все труднее. В 2012 году сообщалось, что количество евреев, выразивших заинтересованность в переезде в Израиль, выросло на 100%, большое количество еврейских владельцев бизнеса стремились переместить свой бизнес в Израиль, и что сотни евреев переезжали каждый год.

В октябре 2013 года появилась информация о массовом исходе турецких евреев. Сообщается, что турецкие еврейские семьи иммигрируют в Израиль в среднем по одной семье в неделю, и сотни молодых турецких евреев также переезжают в Соединенные Штаты и Европу.

Турция и Израиль

Турция была одной из первых стран, официально признавших Государство Израиль. Турция и Израиль тесно сотрудничают в военном и экономическом отношении. Израиль и Турция подписали многомиллиардный проект по строительству серии трубопроводов из Турции в Израиль для поставки газа, нефти и других товаров первой необходимости в Израиль. В 2003 году в Израиле была создана ассоциация «Аркадаш» . Ассоциация Arkadas является турецким - Еврейским культурным центром в Йехуде , с целью сохранение турецко-еврейское наследия и содействовать развитию дружбы ( Arkadas быть турецким словом для друзей ) между израильским и турецким народом . В 2004 году евреи и турки в Германии основали Общество Ülkümen-Sarfati . Общество, названное в честь Селахаттина Юлькюмена и Ицхака Сарфати , нацелено на продвижение межкультурного и межрелигиозного диалога и хочет информировать общественность о многовековом мирном сосуществовании турок и евреев.

Диаспора

Различные миграции за пределы Турции привели к появлению потомков турецких евреев в Европе, Израиле, Соединенных Штатах и ​​Канаде. Сегодня все еще существуют различные синагоги, сохраняющие еврейско-турецкие традиции.

Сефардская синагога сефардских бикур холим в Сиэтле, штат Вашингтон, была основана евреями из Турции и до сих пор использует ладино в некоторых частях субботних служб. Они создали сидур под названием Зехут Йосеф, написанный Хаззаном Исааком Азозом, чтобы сохранить свои уникальные традиции.

В последние годы несколько сотен турецких евреев, которые смогли доказать, что они произошли от евреев, изгнанных из Португалии в 1497 году , эмигрировали в Португалию и получили португальское гражданство .

Известные турецкие евреи

Смотрите также

использованная литература

дальнейшее чтение

  • Баер, Марк Д. (2020). Султанские спасители и терпимые турки: написание истории османских евреев, отрицание геноцида армян . Издательство Индианского университета. ISBN 978-0-253-04542-3.

Внешние источники