Движение святости - Holiness movement

Движение святости включает в себя набор христианских верований и практик, которые возникли в основном в методизме 19-го века и, в меньшей степени, в других традициях, таких как квакерство , анабаптизм и реставрационизм . Движение является уэслианско-арминианским в богословии и определяется его акцентом на доктрине второго дела благодати, обычно называемого полным освящением, ведущим к христианскому совершенству . Для Движения святости «термин« совершенство »означает полноту христианского характера, его свободу от всех грехов и обладание всеми благодати Духа, совершенное по натуре». Ряд евангельских христианских конфессий, парацерковных организаций и движений подчеркивают эти убеждения как центральную доктрину.

Верования

Полное освящение

Движение святости считает, что « второе дело благодати » (или «второе благословение») относится к личному опыту после возрождения , в котором верующий очищается от первородного греха. «В этом образе мышления человек сначала спасается, после чего он оправдывается и рождается свыше. После этого он переживает период роста ... Это в конечном итоге завершается вторым делом благодати, посредством которого Святой Дух очищает его. сердце первородного греха, буквально искореняя все врожденные грехи. Затем Святой Дух передает Свое пребывающее присутствие, наделяя верующего силой ... Это крещение Святым Духом. Это происходит мгновенно, когда верующий представляет себя живой жертвой для Бог с настроением полного посвящения »и веры. Это было сформулировано в основополагающих документах Движения святости, Декларации принципов 1885 года, в которой объяснялось:

«Полное освящение ... это великая работа, следующая за возрождением Святым Духом при единственном условии веры ... такой вере предшествует акт торжественного и полного посвящения. Эта работа имеет следующие отдельные элементы:

  1. Полное исчезновение плотского разума, полное искоренение первородного принципа греха.
  2. Сообщение совершенной любви душе ...
  3. Постоянное пребывание Святого Духа ».

Самая большая конфессия святости, Назарянина, объясняет, что:

Мы верим, что полное освящение - это действие Бога, последующее за возрождением, посредством которого верующие освобождаются от первородного греха или порока и приводятся в состояние полной преданности Богу, а святое послушание любви становится совершенным. Оно совершается крещением Святым Духом или наполнением Святым Духом и включает в одном опыте очищение сердца от греха и постоянное, пребывающее присутствие Святого Духа, наделяя верующего силой жизни и служения. Полное освящение обеспечивается кровью Иисуса, мгновенно совершается по благодати через веру, которому предшествует полное посвящение; и об этой работе и состоянии благодати свидетельствует Святой Дух.

По словам Стивена С. Уайта, известного исследователя святости середины 1900-х годов, в доктрине полного освящения есть «пять кардинальных элементов».

  1. «Полное освящение - вторая работа Благодати
  2. Полное освящение получено мгновенно
  3. Полное освящение - освобождает от греха
  4. Полное освящение - достижимо в этой жизни
  5. Полное освящение - и крещение Святым Духом одновременны »

Этот опыт полного освящения или перфекционизма обычно отождествляется с исполнением или крещением Святым Духом. Отражая эту внутреннюю святость, методисты святости, составляющие основную часть Движения святости, подчеркнули уэслианско-арминианскую доктрину внешней святости , которая включает такие практики, как ношение скромной одежды и отказ от ненормативной лексики в речи; Квакеры Святости также подчеркивали учение Друзей о свидетельстве простоты , в то время как анабаптисты Святости (такие как Братья Святости Ривер и Святейшие Меннониты ) отстаивали свою веру в несоответствие миру . Баптисты, принявшие вторую работу благодати, основали свои собственные деноминации, такие как Ассоциация баптистов святости и Ассоциация христианских баптистских церквей Бога в долине Огайо .

Определение греха

Сторонники святости также придерживаются особого определения (действительного) греха. Они верят, что «только сознательные грехи являются настоящими грехами». Историк Чарльз Джонс объясняет: «Полагая, что грех - это сознательное неповиновение известному закону Бога, верующие в святость были убеждены, что истинный христианин, раскаявшись во всех известных грехах, не мог и не мог умышленно снова грешить и оставаться христианином. ” Историк Бенджамин Петтит описывает подход движения уэслианской святости как:

1. «Грешник не христианин, а грешник.

2. Когда человек спасен, он не занимается грехом (может, но не должен грешить).

3. Грешник должен покаяться и восстановить утраченные отношения с Богом.

4. Грех ведет к духовной смерти ».

Проще говоря, приверженцы святости придерживаются определения греха, как объяснил сам Уэсли.

Строго говоря, нет ничего греха, но добровольного нарушения известного закона Божьего. Следовательно, любое добровольное нарушение закона любви есть грех; и ничего больше, если мы говорим правильно. путь к кальвинизму ".

При таком определении греха приверженцы святости верят, что хотя христиане могут впасть в грех, они также обладают данной Богом силой избегать совершения греха и в этом смысле быть свободными от греха. Более того, Бог не только позволяет это послушание, но и требует этого. Один из основателей движения, Дж. А. Вуд, объясняет: «Самый низкий тип христианина не грешит и не осужден. Минимум спасения - это спасение от греха. Максимум - это спасение от загрязнения - склонность ко греху». Гарри Джессоп предупреждает: «Всегда следует помнить, что верующие не могут совершить грех, не потеряв оправдания». Основатель Церкви Бога Андерсон , Д. С. Уорнер , объясняет: «Писатели и учителя святости, насколько мне известно, единообразно считают безгрешную жизнь истинным испытанием и библейским стандартом возрождения». Это учение следует по стопам Уэсли, который написал: «Если верующий умышленно грешит, он отвергает свою веру. Также невозможно, чтобы он снова имел оправдывающую веру без предварительного покаяния ».

образ жизни

Группы святости верят, что моральные аспекты Закона Божьего актуальны сегодня, и ожидают, что их приверженцы будут подчиняться правилам поведения. Следовательно, члены движения святости с готовностью применяют библейские заповеди образа жизни в своей жизни, считают их общеобязательными сегодня и применяют эти принципы множеством различных способов. «Церкви святости отличались от других церквей более строгими стандартами святости. Многие церкви и деноминации в движении святости запрещают курить, пить, танцевать, слушать неприемлемую мирскую музыку, носить макияж или броскую одежду».

История

Гравюра из методистской лагерного собрания в 1819 году (Библиотека Конгресса).

Корнеплоды

Хотя со временем оно превратилось в мультиконфессиональное движение и ему способствовало Второе великое пробуждение, которое дало энергию церквям всех мастей, основная часть движения святости имеет свои корни в методизме .

Ранний методизм

Движение святости берет свое начало от Джона Уэсли , Чарльза Уэсли , Джона Флетчера и методистов 18 века. Методисты 19 века продолжали интересоваться христианской святостью, начатую их основателем Джоном Уэсли в Англии . Они продолжали публиковать произведения и трактаты Уэсли, в том числе его знаменитый «Простой отчет о христианском совершенстве» . С 1788 по 1808 год весь текст « Простого счета» был помещен в Руководство по дисциплине Методистской епископальной церкви (США), и многие люди раннего американского методизма исповедовали опыт полного освящения, включая епископа Фрэнсиса Эсбери . В методисты за этот период поставил сильный акцент на святой жизни, и их концепцию полного освящения.

Второе великое пробуждение

Генри Клэй Моррисон , методистский евангелист и основатель теологической семинарии Эсбери .
Джулия А.Дж. Фут , старейшина Африканской методистской епископальной Сионской церкви , проповедовала христианскую святость с кафедры своих близких. В ее автобиографии присутствует тема полного освящения, и она завершается словами «Как обрести освящение».

К 1840-м годам в американском методизме начался новый акцент на святости и христианском совершенстве, в значительной степени вызванный возрождением и лагерными собраниями во время Второго великого пробуждения (1790–1840).

Двумя главными лидерами святости в этот период были методистская проповедница Фиби Палмер и ее муж, доктор Уолтер Палмер. В 1835 году сестра Палмера, Сара А. Ланкфорд, начала проводить собрания по вторникам в поддержку святости в своем доме в Нью-Йорке. В 1837 году Палмер испытала то, что она назвала полным освящением, и к 1839 году стала лидером собраний по вторникам. Сначала на эти собрания приходили только женщины, но в конце концов методистские епископы и сотни духовенства и мирян тоже стали посещать их. В то же время методистский священник Тимоти Мерритт из Бостона основал журнал под названием « Путеводитель по христианскому совершенству» , позже переименованный в «Путеводитель по святости» . Это было первое американское периодическое издание, посвященное исключительно доктрине христианской святости. В 1865 году семья Палмеров приобрела «Путеводитель», который на пике своего развития имел тираж 30 000 экземпляров. В Нью-Йорке Палмер встретилась с Амандой Смит , проповедником Африканской методистской епископальной церкви, которая засвидетельствовала, что она полностью освятилась в 1868 году, а затем начала проповедовать христианскую святость по всему миру.

Также характерным было возрождение преподобного Джеймса Коуги , американского миссионера, посланного Уэслианской методистской церковью для работы в Онтарио, Канада, с 1840-х по 1864 годы. –53. Его техника сочетала сдержанную эмоциональность с явным призывом к личной приверженности, таким образом преодолевая сельский стиль лагерных собраний и ожидания более «изощренных» методистских общин в развивающихся городах. Служение Фиби Палмер дополнило пробуждения Коуги в Онтарио около 1857 года. Джарена Ли из Африканской методистской епископальной церкви и Джулия А. Дж. Фут из Африканской методистской епископальной Сионской церкви присоединились к движению уэслианской святости и проповедовали доктрину полного освящения на всех кафедрах своих связи.

В то время как многие сторонники святости остались в основных методистских церквях, например, Генри Клей Моррисон, который стал президентом Эсбери-колледжа и теологической семинарии , по крайней мере две основные деноминации методистов святости откололись от основного методистского направления в этот период. В 1843 году Оранж Скотт организовал Уэслианское методистское соединение (предшественник Уэслианской церкви , а также Уэслианское методистское соединение Аллегейни и библейское методистское соединение церквей ) в Ютике, штат Нью-Йорк. Основной причиной основания Уэслианской методистской церкви был упор на отмену рабства. В 1860 году Б.Т. Робертс и Джон Уэсли Редфилд основали Свободную методистскую церковь на идеалах отмены рабства , эгалитаризма и святости второго благословения. В 1900 году была организована конференция Lumber River Методистской церкви Святости для служения коренным американцам , особенно племени Lumbee . Пропаганда бедных оставалась отличительной чертой этих и других методистских ответвлений. Некоторые из этих ответвлений в настоящее время будут более конкретно идентифицированы как часть консервативного движения святости , группы, которая будет представлять более консервативную ветвь движения.

На собраниях по вторникам методисты вскоре стали общаться с христианами разных деноминаций, в том числе с конгрегационалистом Томасом Апхэмом . Апхэм был первым человеком, посетившим собрания, и его участие в них привело его к изучению мистических переживаний, в поисках предшественников учения о Святости в трудах таких людей, как немецкий пиетист Иоганн Арндт и римско-католический мистик мадам Гийон .

Другие неметодисты также внесли свой вклад в движение святости в США и Англии. Кальвинисты «новой школы», такие как Аса Махан , президент Оберлинского колледжа , и Чарльз Грандисон Финни , евангелист, связанный с колледжем, продвигали идею христианской святости и отмены рабства (которую также поддерживали веслианские методисты ). В 1836 году Махан пережил то, что он называл крещением Святым Духом . Махан считал, что этот опыт очистил его от желания и склонности ко греху. Финни считал, что этот опыт может помочь решить проблему, которую он наблюдал во время своих евангелизационных пробуждений. Некоторые люди утверждали, что испытали обращение, но затем вернулись к своему прежнему образу жизни. Финней считал, что исполнение Святым Духом может помочь этим новообращенным продолжать стойкую христианскую жизнь. Этот этап движения святости часто называют возрождением святости Оберлина.

Пресвитерианин Уильям Бордман продвигал идею святости в своих евангелизационных кампаниях и в своей книге «Высшая христианская жизнь» , опубликованной в 1858 году, ставшей апогеем деятельности святости до затишья, вызванного Гражданской войной в США.

Многие приверженцы Религиозного общества друзей (квакеров) подчеркивали доктрину перфекционизма Джорджа Фокса (которая аналогична методистской доктрине полного освящения). Эти квакеры святости организовали Годовые собрания, такие как Центральное годовое собрание друзей . Примерно в то же время Ханна Уиталл Смит , английский квакер, пережила глубокое личное обращение. Где-то в 1860-х годах она обнаружила то, что она назвала «секретом» христианской жизни - полностью посвятить свою жизнь Богу и одновременное преобразование Богом своей души. Ее муж, Роберт Пирсолл Смит , имел аналогичный опыт на лагерном собрании в 1867 году. Пара стала номинальными руководителями ныне известной Кесвикской конвенции, которая положила начало тому, что часто называют пробуждением святости Кесвика, которое стало отличаться от движения святости. .

Среди анабаптистов Братья в Церкви Христа (а также Церковь Святости Голгофы, которая позже отделилась от нее) возникли в округе Ланкастер как деноминация Речных Братьев , принявших учение радикального пиетизма , которое «подчеркивало духовную страсть и теплое личное отношение к людям. Иисус Христос." Они учат «необходимости кризисного переживания обращения», а также существованию второго дела благодати, которое «приводит к тому, что верующий приводит к способности сказать нет греху». Эти деноминации Святости анабаптистов подчеркивают ношение headcovering женщин , простой одеждой , умеренность , омовение ног , и пацифизм . Меннониты , на которых повлиял радикальный пиетизм и учение о святости, основали Миссионерскую церковь , церковь святости в анабаптистской традиции.

Общие баптисты, принявшие веру во вторую работу благодати, основали свои собственные деноминации, такие как Ассоциация баптистов святости (основана в 1894 году) и Ассоциация христианских баптистских церквей Бога в долине Огайо (образована в 1931 году).

Пост-гражданской войны

После Гражданской войны в США многие сторонники святости - большинство из них методисты - стали ностальгировать по временам расцвета возрождения лагерных собраний во время Второго Великого пробуждения.

Первое отдельное « собрание лагеря святости » состоялось в Вайнленде, штат Нью-Джерси, в 1867 году под руководством Джона С. Инскипа, Джона А. Вуда, Альфреда Кукмана и других методистских служителей. На собрание собралось около 10 000 человек. В конце лагеря, когда служители стояли на коленях в молитве, они сформировали Национальную ассоциацию собраний лагерей в поддержку святости и согласились провести подобное собрание в следующем году. Эта организация была широко известна как Национальная ассоциация святости. Позже она стала известна как Ассоциация христианской святости, а затем - Партнерство христианской святости . Второе собрание национальных лагерей было проведено в Манхейме, штат Пенсильвания , и собрало более 25 000 человек со всей страны. Люди называли это «Пятидесятницей». Служба в понедельник вечером стала почти легендарной благодаря своей духовной силе и влиянию. Третье собрание национальных лагерей прошло в Раунд-Лейк, Нью-Йорк . На этот раз присутствовала национальная пресса, и во многих газетах появились рецензии, в том числе большая двухстраничная иллюстрированная статья в Harper's Weekly . Эти встречи мгновенно сделали многих сотрудников религиозными знаменитостями. «К 1880-м годам святость была самым мощным доктринальным движением в Америке и, казалось, уносила всю оппозицию как внутри методистской церкви, так и быстро распространялась во многих других деноминациях». Однако это не было без возражений ". Лидеры Национальной ассоциации лагерных собраний за продвижение святости в целом выступали против" эм-аутизма "... Они призывали верующих во всем освящении и христианском совершенстве оставаться в своих деноминациях и трудиться. внутри них, чтобы способствовать учению о святости и общей духовной жизненной силе ».

Хотя это и отличается от основного движения святости, пыл кесвикского возрождения святости в 1870-х годах охватил Великобританию, где его иногда называли движением высшей жизни по названию книги Уильяма Бордмана « Высшая жизнь» . Конференции по высшей жизни проводились в Бродлендсе и Оксфорде в 1874 году и в Брайтоне и Кесвике в 1875 году. Конвенция Кесвика вскоре стала британской штаб-квартирой этого движения. Миссия Веры в Шотландии была еще одним следствием движения британского Святейшества. Другой был поток влияния из Великобритании обратно в Соединенные Штаты: в 1874 году Альберт Бенджамин Симпсон прочитал « Высшую христианскую жизнь» Бордмана и сам почувствовал потребность в такой жизни. Симпсон основал Союз христиан и миссионеров .

Американские ассоциации святости начали формироваться как результат этой новой волны лагерных собраний, такие как Западная ассоциация святости - первая из региональных ассоциаций, прообразивших «эмигрантство», - созданная в Блумингтоне, штат Иллинойс. В 1877 году в Цинциннати и Нью-Йорке состоялось несколько «общих собраний святости».

В 1871 году американский евангелист Дуайт Л. Муди получил то, что он назвал «наделением силой» в результате некоторого самоанализа и молитв двух женщин-свободных методисток, посетивших одно из его собраний. Он не присоединился к движению уэслианской святости, но сохранял веру в прогрессивное освящение, которого все еще придерживаются его теологические потомки.

В то время как подавляющее большинство сторонников святости оставались в трех основных деноминациях основной методистской церкви , люди святости из других богословских традиций основали отдельные организации. В 1881 году Д.С. Уорнер начал Реформацию Вечернего Света, из которой была сформирована Церковь Бога (Андерсон, Индиана) , принесшая Реставрационизм в семью Святейшества. Движение Реформации Церкви Бога считало, что «межрасовое поклонение было признаком истинной Церкви», когда как белые, так и черные регулярно служат в собраниях Церкви Бога, которые приглашают людей всех рас поклоняться там. Те, кто были полностью освящены, свидетельствовали, что они «спасены, освящены и устранены предрассудки». Хотя посторонние иногда нападали на службы и лагерные собрания Церкви Бога за их расовое равенство, члены Церкви Бога «не испугались даже насилия» и «сохранили свою сильную межрасовую позицию как основу своего послания о единстве всех верующих». . В 1890-х Эдвин Харви и Мармадюк Менденхолл Фарсон основали Метрополитенскую методистскую миссию, которая стала известна как Ассоциация столичной церкви ; он учил общинной жизни , утверждая, что «материальные блага могут быть идолами, которые могут угрожать опыту освящения», и что «хотя люди, не имеющие Святого Духа, могут отдавать, те, кто дает все».

Опубликованная в 1859 году книга Палмера « Обещание отца» , в которой приводились доводы в пользу участия женщин в служении, позже повлияла на Кэтрин Бут , соучредитель Армии спасения (практика женского служения распространена, но не универсальна в деноминациях Святейшего. движение). Основание Армии спасения в 1878 году помогло возродить чувство святости в колыбели методизма - костре, который в предыдущие десятилетия поддерживали примитивные методисты и другие британские потомки Уэсли и Джорджа Уайтфилдов .

Заграничные миссии стали центром внимания людей Святейшества. В качестве одного из примеров этого стремления всемирного евангелизма можно назвать основателя Церкви Святости пилигримов Мартин Уэллс Кнапп (который также основал Revivalist в 1883 году, Лигу пятидесятников возрождения и Молитвенную лигу, Центральную лигу святости 1893 года, Международный союз святости и Лигу молитв, а также Библию Бога. Школа и колледж ), имела большой успех в Корее, Японии, Китае, Индии, Южной Африке и Южной Америке. Методистская миссионерская работа в Японии привела к созданию One Mission Society , одного из крупнейших миссионерских агентств святости в мире.

Уэслианская перестройка

Иллюстрация из книги Эдварда Эгглстона «Автодром: повесть о героической эпохе », изображающая методистского конного всадника верхом на лошади.

Хотя многие проповедники Святости, руководители лагерных собраний, авторы и редакторы периодических изданий были методистами, это не было повсеместно популярно среди методистского руководства. Из четырех миллионов методистов в Соединенных Штатах в 1890-х годах от одной трети до половины были привержены идее полного освящения как происходящего мгновенно. Известный ученый Дэниел Уэдон заявил, что «они не уэслианцы. Мы считаем, что живой Уэсли никогда не допустил бы их к методистской системе». Сторонники Движения святости, однако, яростно сопротивлялись этому обвинению и защищали свою доктрину от слов самого Уэсли. Один из основателей ассоциации лагерных собраний, Дж. А. Вуд, защищал свою доктрину обширным обзором доктрины христианского совершенства Уэсли под названием « Христианство». Совершенство, как его учил Джон Уэсли . В этой книге он потратил несколько сотен страниц, цитируя Уэсли в защиту взгляда Движения святости на полное освящение. На самом деле Движение святости смогло отстоять свою доктрину настолько хорошо, что историк Мелвин Дитер комментирует: Движение святости было так тесно отождествлено с традиционным методизмом и уэслианской доктриной и жизнью, что методистские противники возрождения были вынуждены дистанцироваться от Уэсли и стандартных авторов преобладающего методистского богословия, чтобы разрешить борьбу с элементами святости внутри церкви. «Даже до сих пор» Лидеры Национальной ассоциации сбора лагерей для P Ромоция Святости в целом выступала против «эм-аутизма» ... Они призывали верующих во всем освящении и христианском совершенстве оставаться в своих деноминациях и работать внутри них, чтобы способствовать учению святости и общей духовной жизнеспособности ».

Южный методистский служитель Б. Ф. Хейнс написал в своей книге « Бушующие бури на методистских морях» о своем решении оставить методистскую церковь и присоединиться к тому, что впоследствии станет Церковью Назарянина . В нем он описал ожесточенные разногласия внутри методистской церкви по поводу движения святости, включая словесные нападения на сторонников движения святости на конференции 1894 года. Это напряжение достигло апогея на конференции методистской епископальной церкви на юге 1898 года, когда было принято правило 301:

Любой странствующий или местный проповедник, или мирянин, который должен проводить общественные религиозные службы в пределах любой миссии, округа или станции, по просьбе проповедника, отвечающего за не проводить такие службы, будет считаться виновным в неосторожном поведении и должен в таких случаях действовать в соответствии с законом.

Многим евангелистам Святости и странствующим служителям было трудно продолжать свое служение в соответствии с этим новым правилом, особенно в основных методистских кругах и кругах, которые были недружелюбны по отношению к движению святости. В последующие годы были сформированы десятки новых методистских ассоциаций святости - многие из этих «внешних» ассоциаций и различных партий, отчужденных основным методизмом, объединились, чтобы сформировать новые деноминации (например, Свободная методистская церковь , Уэслианская методистская церковь , Армия Спасения и Церковь Назарянина ).

Другие методисты святости («сторонники») остались в основных методистских церквях, такие как Х. К. Моррисон, который стал первым президентом Асберийской теологической семинарии , известного университета движения святости, которое остается влиятельным среди приверженцев святости в методистской основной линии.

Тех, кто покинул основные методистские церкви, чтобы сформировать деноминации святости, в это время насчитывалось не более 100 000 человек.

Начало 20 века

Фундаменталистская карикатура, изображающая модернизм как переход от христианства к атеизму , впервые была опубликована в 1922 году, а затем использована Уильямом Дженнингсом Брайаном в « Семи спорных вопросов» .

В начале 20-го века недельные кампании возрождения с местными церквями (и элементы возрождения, внесенные в богослужение) продолжали традицию лагерных собраний.

Пятидесятники и харизматическое движение соревновались за лояльность сторонников святости (см. Соответствующий раздел ниже), и возникло отдельное движение пятидесятников и святости . Эта новая дихотомия постепенно сокращала популяцию основного течения движения святости.

Некоторые сторонники святости почувствовали себя как дома с фундаментализмом, а затем и с евангелистским движением . Именно в это время (1939 г.) методистская епископальная церковь (Северная и Южная) и методистская протестантская церковь объединились в Методистскую церковь. Это слияние создало основную христианскую организацию, которая сделала оставшиеся элементы святости в методизме США менее влиятельными.

Середина до конца 20 века

Методистская церковь Грейс Уэсли - приходская церковь организации Allegheny Wesleyan Methodist Connection , одной из крупнейших деноминаций в консервативном движении святости , и расположена в Акроне, штат Огайо .

Культурные сдвиги после Второй мировой войны привели к дальнейшему расколу в движении святости.

Не довольствуясь тем, что они считали слабым отношением к греху, несколько небольших групп покинули деноминации святости методистской традиции и, в меньшей степени , деноминации квакеров , анабаптистов и реставрационистов, чтобы сформировать консервативное движение святости . Убежденные защитники библейской непогрешимости , они подчеркивают скромность в одежде и религиозные практики возрождения . Они больше отождествляют себя с классическим фундаментализмом, чем с евангелизацией. В то время как некоторые отмечают, что более широкое движение святости отказалось от своего первоначального сильного акцента на доктрине полного освящения, консервативное движение святости по-прежнему часто продвигает, проповедует и преподает это определение святости и полного освящения, как на научном уровне, и в пастырском обучении.

По мере того как Консерваторы Святейшества дистанцировались еще дальше, методисты Mainline становились все шире благодаря слиянию Методистской церкви и Евангелической объединенной братской церкви, в результате чего в 1968 году была образована Объединенная методистская церковь. деноминации движения, в то время как другие защитники святости остались в Объединенной методистской церкви и представлены в Движении Благой Вести и Движении исповедания . Многие объединенные методистские священники в традиции святости получают образование в Духовной семинарии Эсбери .

Между тем, большинство церквей уэслианской святости начало проявлять пренебрежение к тому, что они считали законничеством , и постепенно сняли запреты на танцы и опеку над театром, сохранив при этом правила, запрещающие азартные игры, а также употребление алкоголя и табака. Постоянные взгляды на святость брака и воздержание соответствовали аналогичным убеждениям. В 1970-х годах противодействие абортам стало повторяющейся темой, а к 1990-м годам заявления против практики гомосексуализма стали все более распространенными. Посвящение благотворительности продолжалось, особенно через Армию Спасения и другие деноминационные и парацерковные агентства .

21-го века

Парад оркестра Армии спасения в Оксфорде , Великобритания

Столкнувшись с растущим кризисом идентичности и постоянно сокращающимся числом, уэслианские евангелисты-святые провели несколько межконфессиональных конференций и начали несколько инициатив, чтобы провести более четкое различие между уэслианским богословием и богословием других евангелистов и изучить, как решать современные социальные проблемы и проявлять себя привлекательный для « постмодернистского мира ». В качестве одного из таких примеров в 2006 году Уэслианский Консорциум Святости опубликовал «Манифест Святости» совместно с представителями исторических методистских деноминаций Святости, включая Свободную методистскую церковь, Объединенную методистскую церковь, Уэслианскую церковь и Церковь Назарянина.

Разрыв между классическим фундаментализмом и евангелизмом усилился после террористических атак на США 11 сентября, совершенных воинствующими мусульманскими фундаменталистами, поскольку термин «фундаментальный» стал ассоциироваться с нетерпимостью и агрессивными взглядами. Некоторые группы евангелической святости и публикации осудили термин «фундаменталист» (предпочитающий евангелизм), в то время как другие примиряются, в какой степени фундаменталистское движение 1920-х годов остается частью их истории.

Церковь Назарянина, Уэслианская церковь и Свободная методистская церковь были крупнейшими организациями уэслианско-евангелической святости по состоянию на 2015 г. -конфессиональные собрания.

Ожидается, что Глобальная методистская церковь будет состоять из большого числа традиционалистов, в том числе тех, которые связаны с движением веслианской святости, как только в 2022 году или позже будет достигнуто соглашение о разделении между руководством Объединенной методистской церкви и делегатами конференции. Книга дисциплины Глобальной методистской церкви , таким образом , учит , что «жизнь в святости или„полное освящение“ , должна быть цель путешествия каждого человека с Богом.»

На данный момент наследие Движения святости фрагментировано между более консервативной ветвью, пытающейся сохранить и возродить историческую доктрину и практику святости, и другими, более желающими выйти за рамки доктрин и традиций прошлого.

Влияния

Основные корни движения святости следующие:

Отношение и реакция на пятидесятничество

Традиционное движение святости отличается от движения пятидесятников , которое считает, что крещение Святым Духом включает в себя сверхъестественные проявления, такие как говорение на неизвестных языках . Многие из ранних пятидесятников произошли от движения святости, и по сей день многие «классические пятидесятники» сохраняют большую часть доктрины святости и многие из ее религиозных практик. Некоторые из ее деноминаций включают в свои названия слово «Святость», в том числе Церковь пятидесятнической святости .

Термины пятидесятнический и апостольский , используемые теперь приверженцами пятидесятнической и харизматической доктрины, когда-то широко использовались церквями святости в связи с посвященным образом жизни, описанным в Новом Завете .

Во время возрождения на Азуза-стрит (часто считающегося приходом пятидесятников) практика говорения на языках была решительно отвергнута лидерами традиционного движения святости. Алма Уайт , лидер церкви « Столп Огненный» , деноминации святости, написал книгу против движения пятидесятников, которая была опубликована в 1936 году; работа, озаглавленная « Демоны и языки» , представляет собой раннее неприятие говорящих на языках пятидесятнического движения. Уайт назвал говорение на языках «сатанинской тарабарщиной», а пятидесятнические службы - «кульминацией поклонения демонам». Однако многие современные церкви святости теперь верят в законность говорения на неизвестных языках, но не в знак полного освящения, как все еще учат классические пятидесятники.

По оценкам, существует 78 миллионов классических пятидесятников и 510 миллионов различных харизматов, которые разделяют наследие или общие верования с пятидесятническим движением. Если пересчитать движение святости и пятидесятников / харизматов, общая численность населения составит около 600 миллионов человек.

Конфессии и ассоциации

Существует несколько организаций и программ для продвижения движения святости, планирования миссий и продвижения экуменизма среди церквей:

Движение святости привело к образованию и дальнейшему развитию нескольких христианских конфессий и ассоциаций. Ниже приведены наименования , которые исторически существенно прилипшие к Святейшему доктрине движения ( за исключением движения Консервативной Святейшеству и Отчетливо Святость пятидесятники органы).

Колледжи, библейские школы и университеты

Многие высшие учебные заведения существуют для продвижения идей святости, а также для предоставления гуманитарного образования.

Смотрите также

использованная литература

Примечания

Цитаты

Основные источники

  • Мэддокс, Рэнди (1998). «Соединение средств с целью: Уэслианский рецепт для Движения святости». Уэслианский богословский журнал . 33 (2): 29–66. hdl : 10161/7908 .
  • Макдональд, Уильям и Джон Э. Сирлз. Жизнь преподобного Джона С. Инскипа, президента Национальной ассоциации содействия святости (Чикаго: The Christian Witness Co., 1885).
  • Олсон, Роджер Э. (2009). Арминианское богословие: мифы и реальность . InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-7443-9.
  • Смит, Ханна Уитолл. Бескорыстие Бога и как я его обнаружил: духовная автобиография (Нью-Йорк: Fleming H. Resell Co., 1903).
  • Синан, Винсон (1971). Святость-пятидесятническая традиция: харизматические движения в двадцатом веке . Гранд-Рапидс, Мичиган: Уильям Б. Эрдманс.
  • Синан, Винсон (1997). Святость-пятидесятническая традиция: харизматические движения в двадцатом веке (2-е изд.). Гранд-Рапидс, Мичиган: Уильям Б. Эрдманс.
  • Винн, Кристиан Т. Коллинз (2007). С полей: празднование богословской работы Дональда У. Дейтона . Wipf и Stock. ISBN 978-1-63087-832-0.

дальнейшее чтение

  • Бордман, Уильям Э. Высшая христианская жизнь (Бостон: Генри Хойт, 1858).
  • Браун, Кеннет О. Святая земля, тоже, Семейное древо встреч в лагере. Хэзлтон: Архивы святости, 1997.
  • Браун, Кеннет О. Инскип, Макдональд, Фаулер: «Твоё целиком и навсегда». (Хэзлтон: Архивы святости, 2000.)
  • Каннингем, Флойд. Т. «Святость за границей: Назарянинские миссии в Азии». Пиетистские и уэслианские исследования, № 16. Лэнхэм, Мэриленд: Scarecrow Press, 2003.
  • Каннингем, Флойд Т. изд. «Наш девиз и песня: столетняя история Церкви Назарянина». Флойд Т. Каннингем; Стэн Ингерсол; Гарольд Э. Расер; и Дэвид П. Уайтлоу. Канзас-Сити, Миссури: Beacon Hill Press of Kansas City, 2009.
  • Дитер, Мелвин Э. Возрождение святости девятнадцатого века (Роуман и Литтлфилд, 1996).
  • Грайдер, Дж. Кеннет . Уэслианское богословие святости , 1994 ( ISBN  0-8341-1512-3 ).
  • Хонг, Пол Ёнпё, «Распространение огня святости: история корейской церкви святости OMS 1902–1957». Докторская диссертация богословской семинарии Фуллера (1996).
  • Хонг, Пол Ёнпё, «История Корейской церкви евангельской святости за 110 лет» (Сеул: WWGT, 2010).
  • Хонг, Пол Ёнпё изд. "Богословие пятидесятнической святости в отношении М.В. Кнаппа". (Сеул: Pentecost Press, 2013).
  • Хонг, Пол и др., «Основатели и их мысли о движении святости в конце 19 века: М. В. Кнапп, С. К. Рис, В. Годби и А. М. Хиллс». (KEHC Love Press, 2014).
  • Костлевы, Уильям К., изд. Исторический словарь движения святости (Роуман и Литтлфилд, 2001).
  • Костлеви, Уильям К. Холи Джамперс: евангелисты и радикалы в прогрессивной эре Америки (2010) о влиятельной Церковной ассоциации Метрополитен в Чикаго 1890-х годов отрывок и текстовый поиск
  • Маннойя, Кевин В. и Дон Торсен. "Манифест святости", (Издательство Уильяма Б. Эрдманса, 2008 г.)
  • Сандерс, Шерил Дж. Святые в изгнании: Святость-пятидесятнический опыт в афроамериканской религии и культуре (Oxford University Press, 1999)
  • Смит, Логан Пирсолл, изд. Philadelphia Quaker: The Letters of Hannah Whitall Smith (Нью-Йорк: Harcourt, Brace and Co., 1950).
  • Смит, Тимоти Л. Призванный к святости: история назареев - годы становления , (издательство Nazarene Publishing House, 1962).
  • Спенсер, Кэрол. Святость: душа квакерства »(Патерностер. Милтон Кейнс, 2007)
  • Стивенс, Рэндалл Дж. Пламя распространяется: святость и пятидесятничество на юге Америки »(Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 2008).
  • Торнтон, Уоллес-младший . Консервативное движение святости: историческая оценка, отрывок 2014 г. и текстовый поиск
  • Торнтон, Уоллес-младший. Когда грянул пожар: Видение пятидесятников и начала библейской школы Бога Мартином Уэллсом Кнаппом »(Emeth Press, 2014).
  • Торнтон, Уоллес-младший от славы к славе: краткое изложение верований и практик святости
  • Торнтон, Уоллес-младший. Радикальная праведность: личная этика и развитие движения святости
  • Белый, Чарльз Эдвард. Красота святости: Фиби Палмер как богослов, возрожденец, феминистка и гуманитарный деятель (Zondervan / Francis Asbury Press, 1986).

внешние ссылки