Худжум - Hujum

Вуали -burning церемония в Андижане в Международный женский день в 1927 году.

Худжум ( русский : Худжум ; на тюркских языках , штурм или нападение , от арабского : هجوم ) был серией политики и действий, предпринятых Коммунистической партией Советского Союза , инициированной Иосифом Сталиным , для устранения всех проявлений гендерного неравенства , особенно об архаичных системах женского покрывания и уединения, практикуемых в Средней Азии . Эту эпоху часто символизировало сожжение вуали, которую носили женщины в мусульманских районах Советского Союза, но снятие вуали не было единственной целью кампании. Партия переработала свое послание о классовой революции в новый лексикон освобождения женщин . Отменив методы угнетения, очевидные в Средней Азии, и провозгласив освобождение женщин, Советы считали, что они могут расчистить путь для строительства социализма . Цель кампании заключалась в том, чтобы быстро изменить жизнь женщин в мусульманских обществах, чтобы они могли участвовать в общественной жизни, оплачиваемой работе , образовании и, в конечном итоге, членстве в Коммунистической партии. Первоначально он был задуман для обеспечения соблюдения законов, которые давали женщинам в патриархальных обществах равенство, путем создания программ повышения грамотности и привлечения женщин на рынок труда .

Программа была инициирована в женский день 8 марта 1927 года и стала отходом от большевистской политики свободы вероисповедания мусульман в Средней Азии . Вопреки своей цели, Худжум воспринимался многими мусульманами как иностранцы, а именно русские , пытающиеся навязать свою культуру коренному населению таджиков , татар и узбеков . Покров непреднамеренно стал маркером культурной идентичности . Его ношение стало актом религиозного и политического неповиновения и знаком поддержки этнического национализма . Однако со временем кампания увенчалась успехом - уровень грамотности среди женщин вырос, а полигамия , убийства в защиту чести , брак несовершеннолетних и использование чадры уменьшились.

Досоветские традиции

Покрытие в Центральной Азии было неразрывно связано с классом, этнической принадлежностью и религиозной практикой. До советской власти кочевые казахские, киргизские и туркменские женщины использовали паранджу , покрывающую только рот. Яшмак применялся в присутствии старейшин и уходил корнями в племенные, а не исламские обычаи.

Обнародованы татары, выезжающие из России. Хотя они были мусульманами, они находились под властью России с 17 века и во многих отношениях были европеизированы. Только оседлые узбеки и таджики придерживались строгой практики ношения чадры, которую якобы инициировал Тамерлан . Даже среди этого населения покрывало зависело от социального класса и местоположения. Городские женщины покрывали чачвон  [ ру ] (вуаль для лица) и паранджи (вуаль для тела), хотя ее стоимость не позволяла бедным женщинам использовать ее. Между тем сельские узбеки носили чопан - длинную одежду, которую можно было натянуть, чтобы закрыть рот в присутствии мужчин.

Традиционная культура

Сартская женщина в паранджи ( Самарканд , между 1905 и 1915 годами)

Досоветская культура и религия Центральной Азии способствовали уединению женщин. Культурные обычаи решительно осуждали разоблачение, поскольку считалось, что это ведет к добрачным или супружеским отношениям, а это серьезная угроза центральноазиатским представлениям о семейной чести. Многие муллы также считали завесу всего тела исламской и категорически возражали против любых попыток ее изменить. Уединение женщин в домах поощрялось по тем же причинам, хотя уединение в домашних условиях было гораздо более жестким. Женские и мужские помещения существовали отдельно, и женщинам не разрешалось находиться в присутствии лиц мужского пола, не являющихся родственниками. Женщины из богатых семей были наиболее изолированными, поскольку семья могла позволить себе построить множество комнат и нанять прислугу, устраняя необходимость покидать дом. Традиционное оседлое общество поощряло уединение как способ защиты семейной чести, как это необходимо с религиозной точки зрения, и как способ утверждения мужского превосходства над женщинами.

Джадиды

Карикатура на исламские супружеские отношения из азербайджанского журнала Molla Nasraddin (справа - дворянская азербайджанская пара в Париже, слева - в их имении на Кавказе)

Противостоять традиционным практикам выступали джадиды, элита жителей Центральной Азии, чья поддержка женского образования способствовала бы открытию советской эпохи. Джадиды были взяты в основном из высших слоев оседлых узбеков, класса, в котором покрывало и уединение были наиболее распространенными. Очень немногие были заинтересованы в запрете завесы. Однако национализм джадидов действительно способствовал образованию женщин, считая, что только образованные женщины могут вырастить сильных детей. Родственницы джадидов получили хорошее образование и составили ядро ​​феминизма советской эпохи. Однако элитарный характер движения ограничивал образовательную инициативу высшим классом. Несмотря на ограниченный охват и скромные цели джадидов, муллы резко критиковали джадидов. Муллы считали, что образование приведет к разоблачению и последующей аморальности, - мнение, разделяемое большинством не-джадидов. Джадиды подготовили почву для защиты прав женщин в советское время, но мало что сделали за пределами своего круга.

Царское правление

Начиная с 1860-х годов, царская оккупация Средней Азии не только увеличила число лиц, которые прячутся, но и повысили их статус. Россия управляла Средней Азией как единое целое, называемое Туркестаном, хотя некоторые зоны сохраняли внутреннее правление. Царское правительство, хотя и критиковало завесу, сохраняло отдельные законы для русских и жителей Центральной Азии, чтобы способствовать созданию мирной и прибыльной в финансовом отношении империи. Отдельные законы разрешали проституцию в российских зонах, поощряя чадру как твердый способ для женщин Центральной Азии сохранить свою честь. Русское завоевание также принесло богатство и, как следствие, большее участие в хадже. Участие в хадже вызвало рост религиозных обрядов и публичных проявлений благочестия через завесу. Таким образом, царский контроль в первую очередь косвенно увеличивал использование чадры.

Российский контроль изменил отношение Центральной Азии к завесе, поощряя татарскую иммиграцию. Татары веками находились под властью России и переняли многие европейские обычаи, в том числе отказались от чадры. Как тюркоязычные мусульмане, они также имели уникальное отношение к жизни Центральной Азии. Столкнувшись с этим синтезом исламской и западной практики, женщины из Центральной Азии начали подвергать сомнению, если не прямую атаку, ношение вуали. Открыв центральноазиатское общество для татарской иммиграции, русские способствовали распространению идей, которые противоречили традиционным среднеазиатским обычаям.

Советская политика до Худжума

Советский плакат времен Гражданской войны с обращением к мусульманкам

Хотя коммунистическая революция обещала переопределить гендер, советская власть до 1924 года мало что изменила в положении женщин в Средней Азии. С 1918 по 1922 годы советские войска сражались с возрожденными ханствами, басмачскими повстанцами и царскими войсками. В это время Царский Туркестан был переименован в Туркестанскую Автономную Советскую Социалистическую Республику (ТАССР). Первоначальный центральный контроль был настолько слабым, что джадиды, действуя под коммунистическим знаменем, составляли административный и правящий класс. Джадиды приняли законы против полигамии, шариата и выкупа за невесту, но не привели в исполнение эти постановления. Вейлинг остался без внимания. Москва не настаивала на этом; он был больше заинтересован в возрождении разрушенной войной Центральной Азии, чем в изменении культурных норм. Ранее советская про-национальная политика поощряла ношение чадры как признак этнического различия между туркменами и узбеками.

В эту эпоху муллы постепенно разделились из-за прав женщин. Многие продолжали осуждать либеральные постановления СССР, в то время как другие считали права женщин необходимыми для сохранения своей актуальности. Хотя Советы идеологически интересовались правами женщин, местная нестабильность препятствовала смелой политике или ее осуществлению.

1924 год положил начало ограниченной кампании против завесы. В соответствии с советской проповеднической политикой ТАССР была разделена на пять республик: Казахстан, Узбекистан, Туркменистан, Кыргызстан и Таджикистан. Советы также использовали это время, чтобы очистить джадидов от правительства путем казни или изгнания. Советская власть призвала основание анти-вуалирующий отдел Женского или Женотдела . К ней присоединились немногие замужние женщины, поскольку их ближайшее окружение категорически осуждало разоблачение. Следовательно, его работниками обычно были женщины или вдовы с джадидским образованием.

Государственная политика, осуществляемая через Отдел по делам женщин, поощряла раскрытие по частной инициативе, а не по инициативе государства. Истории, написанные авторами-активистами, поощряли раскрытие и подчеркивали, что женщины не были морально унижены решением разоблачить. Эти истории были нацелены на вдов и бедных женщин, поскольку они меньше всего теряли, разоблачая их. Несмотря на попытки Подразделения, немногие женщины предпочитают открываться. Те немногие, кто открывался, обычно имели семьи джадидов или коммунистов. В то время как некоторые женщины открывались во время поездок в Россию, многие снова открывали чадру по возвращении в Среднюю Азию.

Тем не менее, чачвон и паранджи способствовали соблюдению прав женщин, обращая внимание на неравенство между мужской и женской властью. По сравнению с чачвоном и паранджи, паранджи кочевых женщин сравнительно мало покрывали вуалью и накладывались только в присутствии старейшин. Советские власти восприняли это как свидетельство свободы женщин и превозносили гендерные нормы кочевников. Однако права женщин все еще ограничивались в кочевой культуре. Женщинам не давали права на развод, у них было меньше прав наследования, и они, как правило, зависели от решений мужчин. В то время как Женский отдел пытался использовать паранджу в качестве призыва к защите прав женщин, его низкая символическая привлекательность по сравнению с чачвоном препятствовала изменениям. Постджадидское, более явно коммунистическое правительство поощряло женский активизм, но в конечном итоге оказалось недостаточно сильным, чтобы осуществить широкомасштабные изменения, будь то в оседлых или кочевых общинах.

Советские мотивы

Худжум был частью более широкой цели «создать сплоченное советское население, в котором все граждане получали бы одинаковое образование, впитывали бы одну и ту же идеологию и отождествляли себя с советским государством в целом».

Женотдел, в основном состоящие из женщин из русских и других славянских регионов, полагали, что такая кампания будет приветствоваться и принята мусульманскими женщинами в Средней Азии. Ожидалось, что сброс вуали на публике (индивидуальный акт эмансипации) будет соответствовать (или катализировать) скачок вверх в политическом сознании женщины и полную трансформацию ее культурного мировоззрения.

Запуск кампании

В 1927 году Ташкент, Узбекистан, стал центром кампании за освобождение женщин. Кампании были направлены на полное и быстрое искоренение чадры (паранджи), которую мусульманки носили в присутствии посторонних мужчин.

Основная тяжесть кампании легла на плечи славянских женщин Женотдела, которые хотели завершить кампанию за шесть месяцев (что позволило им отпраздновать свой успех одновременно с десятой годовщиной большевистской революции в октябре 1927 года). Кампания худжум была официально начата в Узбекистане в Международный женский день (8 марта 1927 г.).

Механика Худжума в Узбекистане

Чтобы искоренить намеченную цель (то есть паранджи), рабочие Женотдела посвятили свое время организации массовых публичных демонстраций, на которых пламенные речи и вдохновляющие истории говорили за освобождение женщин. Если все пойдет по плану, узбекские женщины массово откажутся от паранджи.

Обычно в большинстве регионов планировалось, что усилия по трансформации женщин будут следовать за коллективизацией или даже сопровождать ее. Идея заключалась в том, чтобы объединить коллективизацию с худжумом, чтобы Советам было легче контролировать повседневную жизнь узбеков и вмешиваться в нее. На начальных этапах худжум не применялся повсеместно. Вместо этого к участию в кампании требовалось участие только членов Коммунистической партии и их ближайших родственников. Идея заключалась в том, что только после того, как эта часть кампании продемонстрирует изменение в этих семьях, она будет распространена на некоммунистов, таких как члены профсоюзов, фабричные рабочие и школьные учителя.

Специфика кампании

«К наступлению!» ( К наступлению! ) Значение «В атаку!» эта фраза стала лозунгом кампании худжум. Женотдел дополнила это нападение дополнительными институтами освобождения женщин, которые включали строительство женских клубов, пополнение запасов только женских магазинов и борьбу с неграмотностью среди женщин.

Чтобы гарантировать свою гегемонию над коренным населением, советские власти использовали прямую физическую силу и принуждение, наряду с законами и правовыми нормами, как средство контроля над местным населением и пропаганды разоблачения. Большинство женщин открылись, потому что поддались принудительным методам партии. Большинство женщин не захотели открывать чадру, им либо приказывали непосредственно представители правительства, либо их мужья (под давлением правительства) велели им это делать.

Узбекские реакции

В целом худжум встретил стойкость и сопротивление со стороны узбекского населения. Узбеки, не входящие в партию, игнорировали новые законы или нарушали их различными способами. Они использовали оружие слабых : протесты, выступления, публичные митинги, петиции против правительства или простой отказ соблюдать законы.

Некоторые приветствовали кампанию, но эти сторонники часто сталкивались с безжалостными оскорблениями, угрозами насилия и другими формами преследований, которые особенно усложняли жизнь. Таким образом, многие узбекские мужчины и женщины, которые, возможно, сочувствовали кампании худжум, держались в тени и вообще отказались от нее. Те, кто был достаточно храбрым, чтобы принять участие в кампании по открытию, часто подвергались остракизму, нападениям или даже убийствам за неспособность защитить традиции и мусульманские законы ( шариат ).

Нападение Советского Союза на женское покрывало и уединение, оказалось, привело к прямому противостоянию партийных активистов с исламским духовенством, которое категорически выступало против кампании, а некоторые даже зашли так далеко, что выступили с угрозами и нападками на женщин без покрова.

Каждое нападение на чадру только усиливало сопротивление из-за распространения ношения чадры среди узбеков. Хотя эта кампания подвергала нападкам мусульманские культурные обычаи, такие как женское уединение и ношение паранджи, они вышли из худжума, все еще глубоко укоренившегося в узбекской культуре и обществе. Узбекские коммунисты были прежде всего верны своей узбекской мусульманской культуре и обществу. Если они столкнутся, они, скорее всего, встанут на сторону себе подобных.

« Статуя освобожденной женщины », изображающая женщину, срывающую с себя чадру, Баку , Азербайджан

Основная проблема худжума заключалась в том, что женщины оказались зажаты между советским государством и своим собственным обществом, не имея возможности принимать собственные решения. В узбекском обществе, где преобладают мужчины, мужчины часто шли на все, чтобы помешать своим женам посещать советские собрания и демонстрации. Опасаясь общественного мнения о своих махаллях , многие женщины отказались от открытия. Решение махалли могло быть безжалостным. В Узбекистане золотой середины практически не было. Если женщины сопротивлялись давлению государства, они подчинялись давлению общества, или наоборот. Женщины часто становились на сторону своих мужей в своей реакции на худжум: они следовали указаниям своего мужа.

Убийство оказалось эффективным способом запугать женщин и заставить их снова скрыть чадру. Это также служило напоминанием женщинам о том, какое место они занимают в социальной иерархии. Эти убийства были не спонтанными извержениями, а преднамеренными нападениями, призванными продемонстрировать, что местная община имеет больше власти над действиями женщин, чем государство. Среди обнародованных печально известных умышленных убийств женщин были убийства Нухон Юлдашевой и Турсуной Саидазимовой .

Кампания по открытию также была проведена в Азербайджанской Советской Социалистической Республике, где преобладают мусульмане- шииты . Кампания по открытию в Азербайджане была поддержана информационно-пропагандистской деятельностью женской организации « Клуб Али Байрамова» . Кампания открытия в Азербайджане увековечена статуей освобожденной женщины с изображением женщины, которая была открыта, которая была возведена в Баку в 1960 году.

Итоги

Внешнее видео
значок видео Колыбельная фильм 1937 года режиссера Дзиги Вертова, посвященный советским женщинам и девушкам.

К концу первого года советские успехи были в лучшем случае неоднозначными. Немногое было сделано на пути к отмене завесы; на самом деле, большинство женщин, которые изначально открывали чадру, с тех пор снова сняли чадру.

Им не удалось преодолеть культурную гегемонию несоветских традиций. Исламский шариат затмил и подорвал силу советских законов. Советский подход к внедрению «просвещенного» образа мышления имел неприятные последствия и часто неправильно понимался как культурная нечувствительность.

Была ожесточенная дискуссия вокруг идеи сделать вуаль незаконной, но в конце концов от нее отказались. Считалось, что советское право не могло развиваться без поддержки местного населения. Однако с увеличением количества убийств, связанных с разоблачением, в 1928 и 1929 годах были приняты новые законы, касающиеся личной безопасности женщин. Эти законы, квалифицирующие нападения на разоблачение как «контрреволюционные» и «террористические акты» (заслужившие смертную казнь), были призваны помочь местным властям защитить женщин от преследований и насилия.

В частной домашней сфере роли женщин мало изменились, однако их роли в общественной сфере, а также материальные условия резко изменились из-за худжума. Многогранный подход худжумов к социальной и культурной реформе в форме освобождения женщин трансформировал женщин в общественных местах, разрушая уединение и создавая новых и активных членов общества. Представления о женских способностях изменились, но в оспаривании гендерных идеалов и ролей не было достигнуто никакого прогресса.

Спустя десятилетия после того, как худжум был впервые запущен, паранджи в конечном итоге был почти полностью выведен из употребления, и зрелые женщины стали носить большие свободные шарфы, чтобы покрывать голову, вместо паранджи. В результате советских инициатив уровень грамотности в Узбекистане в 1950-х годах достиг 70-75 процентов. Занятость женщин быстро росла в 1930-х годах из-за худжума. Женщин заставляли работать на полях в колхозах. К концу 1950-х годов женщин в колхозах было больше, чем мужчин. Эффекты модернизации были очевидны в Узбекистане: образование стало доступным для большинства регионов Узбекистана, повысилась грамотность и значительно улучшилось здравоохранение.

Смотрите также

Примечания

использованная литература