Человеческие жертвоприношения в культуре ацтеков - Human sacrifice in Aztec culture

Пленных для жертвоприношений украшали.

Человеческие жертвоприношения были обычным явлением во многих частях Мезоамерики , поэтому обряд не был чем-то новым для ацтеков, когда они прибыли в долину Мексики , и не был чем-то уникальным для доколумбовой Мексики . Другие мезоамериканские культуры, такие как пурепеки и тольтеки , также совершали жертвоприношения, и, судя по археологическим свидетельствам, они, вероятно, существовали со времен ольмеков (1200–400 до н.э.) и, возможно, даже во всех ранних земледельческих культурах региона. Однако масштабы человеческих жертвоприношений неизвестны среди нескольких мезоамериканских цивилизаций. Что отличало человеческие жертвоприношения майя и ацтеков, так это то, как они были встроены в повседневную жизнь и считались необходимостью. Эти культуры также приносили в жертву богам элементы своего населения.

В 1519 году такие исследователи, как Эрнан Кортес, завоевали столицу ацтеков Теночтитлан, где наблюдали и писали отчеты о практике человеческих жертвоприношений. Берналь Диас дель Кастильо , участвовавший в экспедиции Кортеса, часто упоминал человеческие жертвоприношения в своих мемуарах « Правдивая история завоевания Новой Испании» . Есть ряд свидетельств из вторых рук о человеческих жертвоприношениях, написанных испанскими монахами , которые связаны со свидетельствами местных очевидцев. Литературные отчеты подтверждены археологическими исследованиями. С конца 1970-х годов раскопки жертвоприношений в Великой пирамиде Теночтитлана и других археологических памятниках предоставили вещественные доказательства человеческих жертвоприношений среди народов Мезоамерики.

Современные ученые предлагают самые разные интерпретации ацтекской практики человеческих жертвоприношений. Многие ученые теперь считают, что человеческие жертвоприношения ацтеков, особенно во время кризиса, такого как пандемии или другие серьезные болезни, иногда совершались их лидерами в честь богов. Большинство ученых доколумбовой цивилизации рассматривают человеческие жертвоприношения у ацтеков как часть давней культурной традиции человеческих жертвоприношений в Месоамерике.

Роль жертвоприношения в культуре ацтеков

Жертвоприношение было общей темой в культуре ацтеков . В ацтекской «Легенде о пяти солнцах» все боги принесли себя в жертву, чтобы человечество могло жить. Спустя несколько лет после испанского завоевания Мексики группа францисканцев выступила против оставшегося ацтекского духовенства и под угрозой смерти потребовала от них отказаться от этой традиционной практики. Жрецы ацтеков защищались следующим образом:

Человеческое жертвоприношение, как показано в Codex Magliabechiano , Folio 70. Извлечение сердца рассматривалось как средство освобождения Истли и воссоединения его с Солнцем: преобразованное сердце жертвы летит в сторону Солнца по кровавому следу.

Жизнь из-за богов; своей жертвой они дали нам жизнь. ... Они дают нам пищу ... которая питает жизнь.

Священники ацтеков имели в виду кардинальную веру мезоамериканцев: великая и непрекращающаяся жертва богов поддерживает Вселенную. С этим мировоззрением было связано сильное чувство долга. Действительно, nextlahualli (выплата долга) была широко используемой метафорой человеческих жертвоприношений, и, как сообщил Бернардино де Саагун , говорилось, что жертвой был тот, кто «оказал свою услугу».

Человеческое жертвоприношение было в этом смысле высшим уровнем целого арсенала подношений, посредством которого ацтеки стремились отдать свой долг богам. И Саагун, и Торибио де Бенавенте (также называемый «Мотолиния») заметили, что ацтеки с радостью расстались со всем. Даже «сцена» для человеческих жертвоприношений, массивные храмы-пирамиды, была курганом для жертвоприношений: он был заполнен лучшими произведениями искусства страны, сокровищами и жертвами, а затем похоронен под ним для божеств.

Кроме того, обычной практикой было принесение в жертву животных, для чего ацтеки разводили собак, орлов, ягуаров и оленей. Культ Кецалькоатля требовал жертвоприношения бабочек и колибри.

Самопожертвование также было обычным явлением; люди предлагали колючки магей , испачканные их собственной кровью, и предлагали кровь из своего языка, мочки уха или гениталий. Кровь занимала центральное место в мезоамериканских культурах. Флорентийский кодекс XVI века монаха-францисканца Бернардино де Саагуна сообщает, что в одном из мифов о сотворении мира Кецалькоатль предлагал кровь, взятую из раны на своем пенисе, чтобы дать жизнь человечеству. Есть несколько других мифов, в которых боги науа предлагают свою кровь, чтобы помочь человечеству.

Обсуждается, служили ли эти обряды видом искупления для верующих ацтеков. Некоторые ученые утверждают, что роль жертвоприношения заключалась в помощи богам в поддержании космоса, а не как акт умилостивления. Общество ацтеков рассматривало даже малейшие тлатлаколли («грех» или «оскорбление») как чрезвычайно злобную сверхъестественную силу. Чтобы избежать таких бедствий, постигших их сообщество, те, кто совершил ошибку, наказывали себя крайними мерами, такими как перерезание себе языка за пороки речи или уши за пороки слушания. Другие методы искупления проступков включали повешение или падение в пропасть. [16]

Из всего этого можно было сделать вывод, что жертвенная роль влекла за собой большие социальные ожидания и определенную степень уступчивости.

Целостная оценка

Цветочные войны

Согласно «Истории Индии Новой Испании» Диего Дурана (и нескольким другим источникам, которые, как полагают, основаны на Кронике X ), Цветочные войны были ритуалом между городами Тройственного союза ацтеков и Тлакскала , Уэсотзинго и Чолула. . Эта форма ритуала была введена, вероятно, после середины 1450-х годов после засухи и голода, унесшего множество смертей в мексиканских высокогорьях. Считалось, что засуха и ущерб посевам были наказанием богов за то, что они чувствовали себя недооцененными, вместо того, чтобы должным образом почитать. Таким образом, Цветочные войны стали способом получения человеческих жертвоприношений в очень структурированной и церемониальной манере, которые затем использовались в качестве подношений.

Этот тип войны отличался от обычной политической войны, так как Цветочная война также использовалась для боевой подготовки и как первое знакомство с войной для новых военнослужащих. Кроме того, регулярные боевые действия включали использование дальнобойного оружия, такого как дротики, камни и выстрелы из пращи, чтобы нанести урон врагу издалека. Во время Цветочных войн воины должны были сражаться с близкого расстояния и демонстрировать свои боевые способности, стремясь ранить врага, а не убить его. Основная цель войны Ацтекского Цветка заключалась в том, чтобы захватить жертв живыми для использования позже в ритуальных казнях и подношениях богам. Когда смерть наступала в результате битвы в Цветочной войне, это считалось гораздо более благородным, чем смерть в обычном военном сражении. Кроме того, смерть в Цветочных войнах имела религиозное значение, поскольку считалось, что погибшие жили на небесах с богом войны Уицилопочтли.

Ритуал жертвоприношения

Ритуалы человеческих жертвоприношений совершались в соответствующее время каждого месяца с соответствующим количеством живых тел и других товаров. Эти люди были ранее выбраны для принесения в жертву, как и в случае с людьми, олицетворяющими самих богов, или членами вражеской группы, которые были захвачены и подготовлены к принесению в жертву. Даже враги ацтеков понимали свою роль как жертвоприношения богам, поскольку многие также исповедовали тот же тип религии. Во многих обрядах жертвы должны были благословлять детей, приветствовать и подбадривать прохожих, слышать просьбы людей к богам, посещать людей в их домах, проводить беседы и руководить священными песнями, процессиями и танцами.

Cuauhxicalli в форме ягуара в Национальном музее антропологии . Этот похожий на алтарь каменный сосуд использовался для хранения сердец жертвоприношений. См. Также chacmool .

Похоже, что в основе каждого обряда жертвоприношения ацтеков лежит много космологической мысли. Для выполнения большинства жертвенных ритуалов требовалось более двух человек. Согласно обычной процедуре ритуала, жертву приносили на вершину храма. Затем жертва возлагалась на каменную плиту, чакмул , четырьмя священниками, и пятый священник разрезал ему живот церемониальным ножом из кремня . Наиболее распространенной формой человеческих жертвоприношений было извлечение сердца. Ацтеки считали, что сердце ( тона ) было одновременно и местом человека, и фрагментом солнечного тепла ( истли ). Чак-мооль был очень важным религиозным инструментом , используемым во время жертвоприношений. Разрез был сделан в брюшной полости и прошел через диафрагму . Священник хватал сердце, которое помещалось в чашу, в которой стояла статуя почитаемого бога, и тело сбрасывалось с лестницы храма. Тело приземлилось на террасе у основания пирамиды, называемой апетлатль .

Перед и во время убийства священники и аудитория, собравшиеся на площади внизу, наносили себе ножевые ранения, пронзали себя и истекали кровью в качестве самопожертвования. Гимны, свистки, зрелищные костюмированные танцы и ударная музыка отмечали разные этапы обряда.

Затем от частей тела избавлялись, внутренности скармливали животным в зоопарке, а истекающая кровью голова была выставлена ​​на обозрение в цомпантли или подставке для черепа. Когда происходило поедание людей, воину, захватившему врага, давали мясистые конечности, в то время как самая важная плоть, живот и грудь, были подношениями богам.

Другие виды человеческих жертвоприношений, в которых воздали должное различным божествам, убивали жертв по-разному. Жертву можно было застрелить стрелами, умереть в гладиаторском бою, принести в жертву в результате мезоамериканской игры с мячом , сжечь, содрать кожу после принесения в жертву или утонуть.

Те люди, которые не могли выполнить свои ритуальные обязанности, были избавлены от гораздо менее почетного дела. Это «оскорбление богов» нужно было искупить, поэтому жертву заклинали, а не почитали. Конкистадоры Кортес и Альварадо обнаружили, что некоторые из жертвоприношений, которых они освободили, «с негодованием отвергли [] предложение об освобождении и потребовали принести себя в жертву».

Масштабы человеческих жертвоприношений в культуре ацтеков

Цомпантли или черепа стойки, как показано на пост-Conquest Ramirez Кодекса .

Некоторые источники после завоевания сообщают, что при повторном освящении Великой пирамиды Теночтитлана в 1487 году ацтеки принесли в жертву около 80 400 заключенных в течение четырех дней. Росс Хассиг, автор Aztec Warfare , считает это число преувеличением. Хассиг утверждает, что на церемонии было принесено в жертву «от 10 000 до 80 400 человек». Согласно более высокой оценке, в течение четырехдневного освящения в среднем приносилось 15 жертв в минуту. Сверху были расставлены четыре стола, чтобы жертв можно было сбрасывать по стенам храма. Кроме того, многие историки утверждают, что эти цифры были неточными, поскольку большинство письменных отчетов о жертвах ацтеков были принесены испанскими источниками для оправдания завоевания Испании. Тем не менее, согласно Codex Telleriano-Remensis , старые ацтеки, разговаривавшие с миссионерами, говорили о гораздо более низкой цифре для повторного освящения храма, всего около 4000 жертв.

Обезглавленный игрок в мяч.

Майкл Харнер в своей статье 1977 года «Загадка ацтекских жертвоприношений» процитировал оценку Бора количества жертвоприношений в центральной Мексике в 15 веке до 250 000 в год, что, возможно, составляло один процент населения. Фернандо де Альва Кортес Икстлильшочитль , потомок Мексики и автор Кодекса Иштлильксочитль , подсчитал, что каждый пятый ребенок подданных Мексики погибает ежегодно. Виктор Дэвис Хансон утверждает, что требование дона Карлоса Сумарраги о 20 000 в год «более правдоподобно». Другие ученые считают, что, поскольку ацтеки часто пытались запугать своих врагов, более вероятно, что они могли завышать это число в качестве инструмента пропаганды . То же самое можно сказать и о раздутых расчетах Бернала Диаса, когда в состоянии визуального шока он сильно просчитал количество черепов у одного из семи теночтитлан-цомпантли. Контраргумент состоит в том, что и ацтеки, и Диас очень точно записали многие другие подробности жизни ацтеков, и инфляция или пропаганда маловероятны. Согласно флорентийскому кодексу , за пятьдесят лет до завоевания ацтеки сожгли черепа бывших цомпантли. Археолог Эдуардо Матос Монтесума обнаружил и изучил несколько цомпантли. В 2003 году археолог Элизабет Грэм отметила, что наибольшее количество черепов, найденных на одном цомпантли, составляло всего около дюжины. В 2015 году Рауль Баррера Родригес, археолог и директор программы городской археологии в Национальном институте антропологии и истории (INAH), обнаружил подставку для черепа и башни из черепов рядом с комплексом Темпло Майор, в которых могли находиться тысячи черепов.

Каждый ацтекский воин должен был принести в жертву хотя бы одного пленника. Все мужское население было обучено быть воинами, но только те немногие, кому удавалось обеспечивать пленников, могли стать полноправными членами воинской элиты. В отчетах также говорится, что несколько молодых воинов могли объединиться, чтобы захватить одного пленника, что говорит о том, что захват пленников для принесения в жертву был сложной задачей.

До сих пор ведется много споров о том, какие социальные группы составляли обычные жертвы этих жертвоприношений. Часто предполагается, что все жертвы были «одноразовыми» простолюдинами или иностранцами. Однако рабы - основной источник жертв - были не постоянным классом, а скорее людьми из любого уровня ацтекского общества, которые залезли в долги или совершили какое-то преступление. Точно так же в большинстве ранних отчетов говорится о военнопленных разного социального статуса и сходится во мнении, что практически все детские жертвы приносились местными жителями благородного происхождения и приносились их собственными родителями. То, что женщины и дети не были исключены из числа потенциальных жертв, подтверждается цомпантли, обнаруженным в 2015 году в Темпло Майор в столице ацтеков Теночтитлане .

Сомнительно, чтобы многие жертвы приехали издалека. В 1454 году правительство ацтеков запретило убивать пленников из далеких стран в столичных храмах. Информаторы Дюрана сказали ему, что жертвы, следовательно, были «почти всегда ... друзьями [Королевского] Дома», то есть воинами из союзных государств.

Жертвоприношения конкретным богам

Уицилопочтли

Техкатль - мезоамериканский жертвенник. Зал Mexica Национального музея антропологии (Мехико).

Уицилопочтли был племенным божеством мексика и, как таковой, олицетворял характер мексиканского народа и часто отождествлялся с солнцем в зените, а также с войной, которая сжигала города и несла огнедышащего змея Сюкоатля . Он считался главным богом юга и проявлением солнца, а также двойником черного Тескатлипока, главного бога севера, «области, связанной с Миктланом, подземным миром мертвых».

Уицилопочтли поклонялись в Темпло Майор , который был основным религиозным сооружением столицы ацтеков Теночтитлана . Темпло Майор состоял из двойных пирамид, одна для Уицилопочтли, а другая для бога дождя Тлалока (обсуждается ниже).

Когда ацтеки приносили людей в жертву Уицилопочтли (богу с воинственными аспектами), жертву клали на жертвенный камень. Затем священник прорезал живот обсидиановым или кремневым лезвием. Сердце будет вырвано, все еще бьющееся, и направлено к небу в честь Бога-Солнца. Затем тело толкнули вниз по пирамиде, где можно было найти камень Койолксауки. Камень Койолксауки воссоздает историю Койолксауки, сестры Уицилопочтли, которая была расчленена у подножия горы, как и жертвенные жертвы. Тело уносили и кремировали, или отдавали воину, ответственному за поимку жертвы. Он либо разрезал тело на куски и отправлял их важным людям в качестве подношения , либо использовал куски для ритуального каннибализма . Таким образом, воин поднимался на одну ступеньку в иерархии социальных классов ацтеков - системы, которая вознаграждала успешных воинов.

Во время праздника Панкецализтли, покровителем которого был Уицилопочтли, жертвенные жертвы были украшены в манере костюмов Уицилопочтли и синей краской для тела, прежде чем их сердца были принесены в жертву. Также поклонялись изображениям Уицилопочтли, называемым тейксиптла, наиболее значительным из которых было изображение в Темпло Майор, которое было сделано из теста, смешанного с жертвенной кровью.

Тескатлипока

Жертва жертвенного гладиаторского боя из Codex Magliabechiano . Обратите внимание, что он привязан к большому камню, а его макуауитль (меч / дубинка ) покрыт чем-то вроде перьев, а не обсидианом.

Тескатлипока обычно считался самым могущественным богом, богом ночи, колдовства и судьбы (имя тескатлипока означает «дымящееся зеркало» или « обсидиан ») и богом севера. Ацтеки считали, что Тескатлипока создал войну, чтобы обеспечить богов едой и питьем. Тескатлипока был известен под несколькими эпитетами, включая «Враг» и «Враг обеих сторон», что подчеркивает его склонность к раздорам. Он также считался врагом Кецалькоатля, но союзником Уицилопочтли. Тескатлипока обладал силой прощать грехи и избавлять от болезней или освобождать человека от судьбы, назначенной ему датой его рождения; однако ничто в характере Тескатлипоки не заставляло его к этому. Он был капризен и часто приводил к неудачам, например, к засухе и голоду. Он превратился в Мишкоатля , бога охоты, чтобы разжечь огонь. Для ацтеков он был всезнающим, всевидящим, почти всемогущим богом. Одно из его имен можно перевести как «Тот, чьи мы рабы».

Некоторые пленники были принесены в жертву Тескатлипоке в ритуальном гладиаторском бою. Пострадавшего привязали на привязи и дали имитацию оружия. Он погиб, сражаясь против четырех полностью вооруженных рыцарей-ягуаров и воинов-орлов .

В течение 20-дневного месяца Токскатля в жертву приносили юного имитатора Тескатлипоки. В течение года этот юноша был одет как Тескатлипока и рассматривался как живое воплощение бога. Молодежь будет представлять Тескатлипоку на земле; он получит в спутники четырех красивых женщин, пока его не убьют. Тем временем он гулял по улицам Теночтитлана, играя на флейте. В день жертвоприношения устраивался пир в честь Тескатлипоки. Молодой человек забирался на пирамиду, ломал флейту и отдавал свое тело священникам. Саагун сравнил это с христианской Пасхой .

Huehueteotl / Xiuhtecuhtli

Шиутекутли - бог огня и тепла и во многих случаях считается аспектом Уэуэтеотля , «Древнего бога» и другого божества огня.

И Сюутекутли, и Уэуэтеотль поклонялись во время праздника Искалли. За десять дней до праздника ацтеки ловили различных животных, чтобы бросить их в очаг в ночь празднования.

Чтобы успокоить Уэуэтеотля , бога огня и старшего божества, ацтеки устроили церемонию, на которой они приготовили большой пир, в конце которого они сожгли пленников; перед смертью их вырвут из огня и вырежут их сердца. Мотолиния и Саагун сообщили, что ацтеки считали, что если они не умиротворить Уэуэтеотль, их город поразит чума огня. Жертвоприношение считалось подношением божеству.

Шиутекутли также поклонялись во время Церемонии Нового Огня , которая происходила каждые 52 года и предотвратила конец света. Во время праздника священники маршировали на вершину вулкана Хуэйшахтлан, и когда созвездие «пожарная тренировка» ( пояс Ориона ) поднималось над горой, приносился в жертву человек. Сердце жертвы будет вырвано из его тела, а в дыре в его груди зажжен церемониальный очаг. Затем это пламя будет использоваться для зажигания всех церемониальных костров в различных храмах по всему городу Теночтитлан.

Тлалок

Тлалок - бог дождя, воды и земного плодородия. Ацтеки считали, что, если бы Тлалоку не приносили жертв, не было бы дождя, их посевы не процветали бы, а проказа и ревматизм - болезни, вызванные Тлалоком, - наводнили бы деревню.

Археологи обнаружили останки по меньшей мере 42 детей, принесенных в жертву Тлалоку в Великой пирамиде Теночтитлана . Многие из детей получили серьезные травмы перед смертью, им пришлось бы испытать сильную боль, поскольку Тлалок требовал слез молодых как часть жертвоприношения. Священники заставляли детей плакать на их пути к жертвоприношению : хорошее предзнаменование, что Тлалок намочит землю в сезон дождей.

Во Флорентийском кодексе, также известном как Всеобщая история вещей Новой Испании , Саагун писал:

По свидетельствам некоторых, они собрали детей, которых убили в первый месяц, и купили их у их матерей. И они продолжали убивать их на всех последующих пирах, пока действительно не начались дожди. И так они убили некоторых в первый месяц, по имени Куавитлеуа; и некоторые во втором, названные Tlacaxipeualiztli; и некоторые в третьем, названные Tocoztontli; и другие в четвертом, названные Ueitocoztli; так что, пока не начались обильные дожди, на всех пирах приносили в жертву детей.

Шипе Тотек

Маска Xipe Totec

Шипе Тотек , известный как «Господь наш, содранный с кожи», - бог возрождения, земледелия, времен года и мастеров.

Шипе Тотеку широко поклонялись во время праздника Тлакашипехуализтли , во время которого пленные воины и рабы приносились в жертву в церемониальном центре города Теночтитлан. За сорок дней до их жертвоприношения из каждого прихода города выбиралась одна жертва, которая действовала как иксиптла, одевалась и жила как Шипе Тотек. Затем жертвы были доставлены в храм Шипе Тотек, где их сердца должны были быть удалены, их тела расчленены, а их части разделены на части для последующего употребления в пищу. Перед смертью и расчленением кожу жертвы снимали и надевали люди, которые путешествовали по городу, сражаясь в битвах и собирая подарки от граждан.

Календарь жертвоприношений

52-летний цикл

Цикл в пятьдесят два года был центральным для мезоамериканских культур. Религиозные верования науа основывались на большом страхе, что вселенная рухнет после каждого цикла, если боги не будут достаточно сильными. Каждые пятьдесят два года проводилась особая церемония Нового Огня . Все пожары были потушены, а в полночь было принесено человеческое жертвоприношение. Затем ацтеки ждали рассвета. Если Солнце появилось, значит, жертв для этого цикла было достаточно. На теле жертвы загорелся огонь, и этот новый огонь распространился по каждому дому, городу и поселку. Радость была всеобщей: начинался новый пятидесятидвухлетний цикл, а конец света откладывался, по крайней мере, на другой 52-летний цикл.

Жертвоприношения совершались в определенные дни. Саагун, Хуан Баутиста де Помар и Мотолиния сообщают, что у ацтеков было восемнадцать праздников в год, по одному на каждый ацтекский месяц. В таблице ниже показаны праздники 18-месячного года ацтекского календаря и божества, с которыми эти праздники были связаны.

Нет. Название мексиканского месяца и его григорианский эквивалент Божества и человеческие жертвоприношения
я Атлакакауалло (со 2 по 21 февраля) Тлалок , Chalchitlicue, Эекатль Жертвоприношение детей и пленников водным божествам
II Тлакашипехуализтли (с 22 февраля по 13 марта) Шипе Тотек, Уицилопочтли , Текицин-Майахуэль Жертвоприношение пленников; гладиаторские бойцы; танцы священника в шкуре содранных жертв
III Тозозтонтли (с 14 марта по 2 апреля) Коатликуэ , Тлалок , Чалхитликуэ, Тона Тип жертвоприношения: извлечение сердца; захоронение содранных человеческих шкур; жертвы детей
IV Hueytozoztli (с 3 по 22 апреля) Синтеотль, Чикомекакоатль, Тлалок , Кецалькоатль Жертвоприношение горничной; мальчика и девочки
V Токскатль (с 23 апреля по 12 мая) Тескатлипока , Уицилопочтли , Тлакауэпан, Куэскотцин Жертвоприношение пленников извлечением сердца
VI Эцалькуализтли (с 13 мая по 1 июня) Тлалок , Кецалькоатль Жертвоприношение утоплением и извлечением сердца
VII Текуилхуитонтли (со 2 по 21 июня) Huixtocihuatl , Xochipilli Жертвоприношение извлечением сердца
VIII Hueytecuihutli (с 22 июня по 11 июля) Шилонен , Quilaztli-Cihacóatl, Эекатль, Chicomelcóatl Жертвоприношение обезглавливанием женщины и извлечением ее сердца
IX Тлаксочимако (с 12 по 31 июля) Уицилопочтли , Тескатлипока , Миктлантекутли Жертвоприношение голоданием в пещере или храме
Икс Xocotlhuetzin (с 1 по 20 августа) Шиутекутли , Икскозауки, Отонтекутли, Чиконкиахитль, Куахтлаксайау, Койолинтахуатль, Чалмекациуатль Жертвоприношения богам огня путем сжигания жертв
XI Очпанизтли (с 21 августа по 9 сентября) Toci , Teteoinan, Chimelcóatl-Chalchiuhcíhuatl, Atlatonin , Atlauhaco, Chiconquiáuitl, Cintéotl Принесение в жертву Точи обезглавленной молодой женщины; с нее сняли кожу, и молодой человек носил ее кожу; принесение в жертву пленников метанием с высоты и извлечением сердца
XII Теолеко (с 10 по 29 сентября) Xochiquétzal Жертвоприношения огнем; извлечение сердца
XIII Тепейхуитль (с 30 сентября по 19 октября) Тлалок -Napatecuhtli, Matlalcueye, Шочитекатль, Mayáhuel, Milnáhuatl, Napatecuhtli, Шилонен, Xochiquetzal Жертвоприношения детей, двух знатных женщин, извлечение сердца и снятие кожи; ритуальный каннибализм
XIV Кечолли (с 20 октября по 8 ноября) Мишкоатль-Tlamatzincatl, Коатликуэ , Izquitécatl, Yoztlamiyáhual, Huitznahuas Жертвоприношение дубинкой, обезглавливанием и извлечением сердца
XV Панкетзализтли (с 9 по 28 ноября) Уицилопочтли Массивные жертвы пленников и рабов извлечением сердца
XVI Атемозтли (с 29 ноября по 18 декабря) Тлалокес Жертвоприношения детей и рабов обезглавливанием
XVII Тититл (с 19 декабря по 7 января) Тона-Cozcamiauh, Ilamatecuhtli , Якатекутли , Huitzilncuátec Жертвоприношение женщины путем извлечения сердца и последующего обезглавливания
XVIII Искалли (с 8 по 27 января) Ixozauhqui- Шиутекутли , Cihuatontli, Nancotlaceuhqui Жертвоприношения жертв, представляющих Сюхтекутли и их женщин (каждые четыре года), и пленников; час: ночь; Новый огонь
Немонтеми (с 28 января по 1 февраля) Пять зловещих дней в конце года, без ритуала, общий пост

Основные источники

Визуальные описания практики жертвоприношений ацтеков в основном встречаются в кодексах и некоторых ацтекских скульптурах. Многие визуальные образы были созданы для испанских покровителей и, таким образом, могут отражать европейские озабоченности и предрассудки. К наиболее известным кодексам, произведенным в 16 веке, относятся Риос , Тудела , Теллериано-Ременсис , Мальябечиано и флорентийский саагун . Контраст представлен в нескольких статуях ацтеков, изображающих жертвоприношения, которые демонстрируют ацтекское понимание жертвоприношения. Вместо того, чтобы показывать озабоченность выплатой долга, они подчеркивают мифологические рассказы, приведшие к человеческим жертвоприношениям, и часто подчеркивают политическую легитимность государства ацтеков. Например, Койольшауки камень нашел на ноге Templo мэра отмечает мифическое убийство сестры Huitzilopochli в для матереубийства из Коатликуэ ; это также, как указала Сесилия Клайн, «служило для предупреждения потенциальных врагов об их верной судьбе, если они попытаются воспрепятствовать военным амбициям государства».

В дополнение к рассказам, предоставленным Саагуном и Дураном, есть и другие важные тексты, которые следует принять во внимание. Хуан де Грихальва , Эрнан Кортес , Хуан Диас, Берналь Диас, Андрес де Тапиа, Франсиско де Агилар, Руй Гонсалес и Анонимный Завоеватель подробно рассказали о человеческих жертвоприношениях в своих трудах о Завоевании Мексики. Однако, поскольку завоеватели часто использовали такие рассказы, чтобы изобразить ацтеков в негативном свете и, таким образом, оправдать их колонизацию, точность этих источников была поставлена ​​под сомнение. Мученик д'Ангиера, Лопес де Гомара, Овьедо-и-Вальдес и Ильескас, находясь за пределами Мезоамерики, написали свои отчеты на основе интервью с участниками. Бартоломе де Лас Касас и Саагун позже прибыли в Новую Испанию, но имели доступ к прямым свидетельствам, особенно от коренных жителей.

Хуан де Грихальва и Хуан Диас

Хуан де Грихальва был одним из первых испанцев, исследовавших Мексику, и отправился в экспедицию 1518 года с Хуаном Диасом . Диас написал Itinerario de Grijalva до 1520 года, в котором он описывает последствия жертвоприношения на острове у побережья Веракруса . Он сказал,

Когда он подошел к указанной башне, капитан спросил его, почему там совершаются такие деяния, и индеец ответил, что это было своего рода жертвоприношение, и дал понять, что жертвы обезглавлены на широком камне; что кровь была вылита в сосуд, и что сердце было вынуто из груди, сожжено и принесено в жертву упомянутому идолу. Мясистые части рук и ног были отрезаны и съедены. Это было сделано с врагами, с которыми они воевали.

Берналь Диас

Берналь Диас подтверждает историю Хуана Диаса:

На этих алтарях стояли идолы со зловещими телами, и что каждую ночь перед ними приносились в жертву пять индейцев; их грудь была разрезана, а руки и бедра отрезаны. Стены были залиты кровью. Мы стояли в изумлении и дали острову название isleta de Sacrificios [Остров жертвоприношений].

В «Завоевании Новой Испании» Диас рассказал, что после высадки на берег они наткнулись на храм, посвященный Тескатлипоке. «В тот день они принесли в жертву двух мальчиков, вскрыли им груди и принесли свою кровь и сердца этому проклятому идолу». Диас приводит еще несколько жертвенных описаний более поздней экспедиции Кортеса. Прибыв в Чолулу , они находят «клетки из толстых деревянных прутьев ... полные мужчин и мальчиков, откармливаемых для жертвоприношения, на котором будет съедаться их плоть». Когда конкистадоры достигли Теночтитлана, Диас описал жертвы у Великой пирамиды:

Они бьют несчастного индейца кремневыми ножами в грудь и поспешно вырывают трепещущее сердце, которое вместе с кровью преподносят идолам ... Они отрезают руки, бедра и голову, поедают руки и бедра на церемониальных банкетах. Голову вешают на балку, а тело ... отдают хищникам.

По словам Бернала Диаса, вожди окрестных городов, например Семпоала , неоднократно жаловались Кортесу на постоянную необходимость снабжать ацтеков жертвами человеческих жертвоприношений. Из его описания их страха и негодования по отношению к мексиканцам ясно, что, по их мнению, не было чести отдавать своих родственников в жертву ими.

В городе Чингапасинья Кортес сказал вождям, что для того, чтобы они стали друзьями и братьями испанцев, они должны положить конец практике жертвоприношений. По словам Бернала Диаса:

Каждый день мы видели, как перед нами приносились в жертву трое, четыре или пять индейцев, чьи сердца были принесены идолам и их кровь была обмазана стенами, а их ступни, руки и ноги жертв были отрезаны и съедены, как и в нашей стране. ешьте говядину, купленную у мясников. Я даже считаю, что они продают его, удерживая на тяньугезе, как они называют свои рынки.

При встрече с группой жителей Семпоала, которые накормили Кортеса и его людей едой и пригласили их в свою деревню:

Кортес поблагодарил их и очень ими понравился, и мы продолжили наш марш и ночевали в другом маленьком городке, где также было принесено много жертв, но многие читатели устанут слышать о большом количестве индийских мужчин и женщин, которых мы нашли. принесенные в жертву во всех городах и дорогах, по которым мы проезжали, я продолжу свой рассказ, не говоря больше о них.

Эрнан Кортес и анонимный конкистадор

Кортес был испанским конкистадором, чья экспедиция в Мексику в 1519 году привела к падению ацтеков и привела к завоеванию обширных территорий Мексики от имени короны Кастилии .

Кортес неоднократно писал о жертвоприношениях ацтеков, в одном из которых он пишет в своих письмах :

У них есть самый ужасный и отвратительный обычай, который действительно должен быть наказан и который до сих пор мы не видели ни в какой другой части, и он заключается в том, что всякий раз, когда они хотят попросить что-то у идолов, чтобы их просьба могла найти большее признание , они берут много девочек, мальчиков и даже взрослых, и в присутствии этих идолов они открывают свои сундуки, пока они еще живы, вынимают их сердца и внутренности и сжигают их перед идолами, принося дым в жертву. Некоторые из нас видели это и говорят, что это самое ужасное и ужасное, что они когда-либо видели.

Анонимный конкистадор был неизвестным спутником Кортеса, написавшим « Рассказ о некоторых вещах Новой Испании и Великого города Теместитана», в котором подробно рассказывается о жертвоприношениях ацтеков. Анонимный конкистадор писал:

Они приводят его в храм, где танцуют и радостно продолжают танцевать, а человек, которого собираются принести в жертву, танцует и продолжает, как и все остальные. Наконец человек, приносящий жертву, раздевает его догола и тотчас же ведет к лестнице башни, где стоит каменный идол. Вот они растягивают его на спине, связывая руки по бокам и закрепляя ноги ... Вскоре приходит приносящий жертву священник - и это немалая должность среди них - вооруженный каменным ножом, который режет, как сталь, и такой же большой, как один из наших больших ножей. Он вонзает нож в грудь, открывает ее и вырывает сердце горячим и трепещущим. И это так быстро, как можно креститься. Здесь главный священник храма берет его и смазывает уста главного идола кровью; затем, набивая им руку, он бросает ее к солнцу или к какой-нибудь звезде, если сейчас ночь. Затем он помазывает уста всех остальных идолов из дерева и камня и окропляет кровью карниз часовни главного идола. Впоследствии они сжигают сердце, сохраняя пепел как великую реликвию, и аналогичным образом сжигают тело жертвы, но этот пепел хранится отдельно от пепла сердца в другой вазе.

Археологические свидетельства человеческих жертвоприношений

Современные раскопки в Мехико обнаружили свидетельства человеческих жертвоприношений в виде сотен черепов на месте старых храмов.

Другие человеческие останки, найденные в Великом Храме Теночтитлана, подтверждают человеческие жертвоприношения с помощью остеологической информации. Вмятины в грудной клетке останков показывают, что происходит доступ к сердцу через брюшную полость, что правильно соответствует изображениям кодексов в графическом изображении жертвоприношения.

Предлагаемые объяснения

Жертвенный нож ацтеков или микстеков, вероятно, только для церемониального использования, в Британском музее .

Экологическое объяснение

Различные антропологические или другие источники пытались объяснить возможное экологическое объяснение необходимости человеческих жертвоприношений в дополнение к общему рациону ацтеков. Главный аргумент Харнера заключается в его утверждении о том, что каннибализм необходим для поддержки диеты ацтеков. Он утверждал, что очень высокое демографическое давление и упор на выращивание кукурузы без домашних травоядных привели к дефициту незаменимых аминокислот у ацтеков. Поскольку население увеличивалось, а количество доступной дичи уменьшалось, ацтекам приходилось соревноваться с другими хищными млекопитающими, такими как собаки, в поисках пищи. Харнер считает, что, хотя интенсивные методы ведения сельского хозяйства обеспечивали ацтекскому обществу избыток углеводов, они не обеспечивали достаточного баланса питания; по этой причине каннибалистическое потребление принесенных в жертву людей было необходимо для обеспечения надлежащего количества белка на человека. Харрис, автор книги « Каннибалы и короли» , пропагандировал утверждение, первоначально предложенное Харнером, о том, что мясо жертв было частью аристократической диеты в качестве награды, поскольку диета ацтеков не содержала белков.

Однако Бернард Ортис Монтельяно предлагает контраргумент и указывает на недостатки источников Харнера. Во-первых, Ортис оспаривает утверждение Харнера о том, что ацтеки должны конкурировать с другими хищными млекопитающими за белковые продукты. Ацтекам были доступны многие другие виды пищи, в том числе мясо саламандр, кур, броненосцев и ласок. Этих ресурсов также было достаточно, поскольку они нуждались в существовании в озере Тескоко, месте, где ацтеки построили свой дом. Кроме того, даже если травоядные животные не были доступны для еды, необходимые питательные вещества были найдены в листьях и семенах амаранта, которые также обеспечивали белок. Наконец, у ацтеков была хорошо структурированная система, в которой чинампы и дань обеспечивали избыток материалов и, следовательно, обеспечивали ацтекам возможность удовлетворить свои потребности в калориях.

Аргумент Ортиса помогает сформулировать и оценить пробелы в аргументе Харнера. Частично причина аргументации Харнера в пользу использования ацтеками каннибализма заключалась в отсутствии достоверности его источников. Харнер признал, что использованные им числа могут противоречить или противоречить другим источникам, но он продолжал использовать эти источники и утверждал, что они надежны. Ортис квалифицирует источники Харнера как испанскую пропаганду и заявляет о необходимости критики первоисточников взаимодействия с ацтеками. Обесчеловечивая и осуждая культуру ацтеков, испанцы смогли оправдать свои завоевательные действия. Поэтому встречи с жертвенным каннибализмом считались сильно преувеличенными, и Харнер использовал источники, чтобы подкрепить свои аргументы. Однако маловероятно, что испанским завоевателям понадобится изобрести дополнительный каннибализм, чтобы оправдать свои действия, учитывая, что человеческие жертвоприношения уже существовали, что подтверждается археологическими свидетельствами. В целом, одних экологических факторов недостаточно для объяснения человеческих жертвоприношений, и в последнее время утверждается, что религиозные убеждения оказывают значительное влияние на мотивацию.

Религиозное объяснение

Церемониальное подношение лезвий ацтекского жертвенного ножа tecpatlixquahua [tekpat͡ɬiʃˈkawa] в Национальном музее антропологии в Мехико.

Жертвоприношения были ритуальными и символическими действиями, сопровождающими огромные праздники и фестивали, и были способом должным образом почтить богов. Жертвы обычно умирали на «центральной сцене» среди великолепия танцевальных трупп, оркестров ударных, тщательно продуманных костюмов и украшений, ковров из цветов, толп тысяч простолюдинов и всей собравшейся элиты. В ацтекских текстах человеческие жертвоприношения часто упоминаются как neteotoquiliztli , «желание прослыть богом». Эти члены общества стали ixiptla - то есть представителем, образом или идолом бога.

На каждом празднике по крайней мере одна из жертв принимала атрибуты, привычки и атрибуты бога или богини, которых они хотели почтить или умилостивить. В этом представлении было сказано, что божеству была дана «человеческая форма» - что у бога теперь было ишитли (лицо). Дюран говорит, что таким жертвам «поклонялись ... как божеству» или «как если бы они были богами». Даже когда они были еще живы, жертвы ixiptla были почитаемы, освящены и очень высоко обращались. В частности, молодой человек, которого в течение года внушали подчиняться храму Тескатлипоки, был ацтекским эквивалентом знаменитости, его очень почитали и обожали до такой степени, что люди «целовали землю», когда он проходил мимо.

Посмертно с их останками обращались как с настоящими реликвиями богов, что объясняет, почему черепа, кости и кожа жертв часто окрашивались, обесцвечивались, хранились и выставлялись на обозрение или же использовались в качестве ритуальных масок и оракулов. Например, информаторы Диего Дюрана рассказали ему, что тот, кто носил кожу жертвы, изображавшей бога Шипе (Нашего Лорда Снятого с кожи ), чувствовал, что он носит святую реликвию. Он считал себя «божественным».

Политическое объяснение

С политической точки зрения человеческие жертвы были важны в культуре ацтеков как способ представить социальную иерархию между их собственной культурой и врагами, окружавшими их город. Кроме того, это был способ структурировать общество самой ацтекской культуры. Иерархия таких городов, как Теночтитлан, была многоуровневой: наверху стояли тлатоани (император), а затем оставшиеся дворяне ( пипилтин ) управляли землей, принадлежавшей императору. Потом воины, почтаки (купцы), простолюдины и земледельцы. Тогда самый нижний уровень иерархии состоял из рабов и наемных слуг. Единственный способ достичь социальной мобильности - это успешное выступление в роли воина. Это показывает, насколько важным было поимка врагов для принесения в жертву, поскольку это был единственный способ достичь своего рода «благородства».

Внутри системы организации, основанной на иерархии, также существовало социальное ожидание, способствовавшее статусу человека во время его принесения в жертву. Человека наказывали, если он не мог с уверенностью сказать о своей жертве, т. Е. Человек заранее действовал трусливо, а не храбро. Затем, вместо того, чтобы приносить в жертву достойную жертву, их скромная смерть совпала с их новым низким статусом. То, куда попало тело в загробной жизни, также зависело от типа смерти, назначенной человеку. Те, кто умер во время принесения в жертву или во время сражений на войне, попадали на второе по высоте небо, а те, кто умер от болезни, находились на самом низком уровне в иерархии. От тех, кто проходил через низшую иерархию смерти, требовалось пройти множество мучительных испытаний и путешествий, а их кульминацией стал мрачный подземный мир. Кроме того, смерть во время Цветочных войн считалась гораздо более благородной, чем смерть во время обычных военных действий.

Смотрите также

Сноски

Библиография

Ингхэм, Джон М. "Человеческие жертвы в Теночтитлине". Общество сравнительных исследований общества и истории 26 (1984): 379–400.

внешние ссылки