Инцидент в Антиохии - Incident at Antioch

Инцидент в Антиохии был апостольский век спор между апостолами Павлом и Петром , которые произошли в городе Антиохии около середины первого века . Основным источником этого инцидента является Послание Павла к Галатам 2: 11–14 . Начиная с деятеля XIX века, Фердинанда Кристиана Баура , исследователи Библии находили свидетельства конфликта между лидерами раннего христианства ; например, Джеймс Д. Г. Данн предполагает, что Петр был «мостом» между противоположными взглядами Павла и Иакова, брата Иисуса . Окончательный исход инцидента остается неопределенным, в результате чего несколько христианских взглядов на Ветхом Завете .

Христиане из язычников и Тора

Художественное изображение Апостола Павла ( Винченцо Гемито , 1917).

Павел отвечал за распространение христианства в Эфесе , Коринфе , Филиппах и Фессалониках . По словам Ларри Уртадо , «Павел видел воскресение Иисуса как начало эсхатологического времени, предсказанного библейскими пророками, в котором языческие« языческие »народы отвернутся от своих идолов и примут единого истинного Бога Израиля (например, Захария 8: 20- 23 ), и Павел считал себя специально призванным Богом заявить об эсхатологическом принятии Богом язычников и призвать их обратиться к Богу ». По словам Кристера Стендаля , главная забота писаний Павла о роли Иисуса и спасении по вере - это не индивидуальная совесть человеческих грешников и их сомнения в том, что они избраны Богом или нет, а главная проблема - проблема включения язычников. (Греческий) Блюстители Торы в Божьем завете. Как язычники начали конвертировать из язычества в раннее христианство, возник спор между иудео - христианских лидерами, или нет язычников , необходимых для соблюдать все принципы этого закона Моисеева .

Включение язычников в раннее христианство создало проблему для еврейской идентичности некоторых ранних христиан: от новообращенных язычников не требовалось ни обрезания, ни соблюдения Моисеева закона. Соблюдение иудейских заповедей, включая обрезание, считалось признаком принадлежности к Авраамову завету , и наиболее традиционалистская фракция иудейских христиан (то есть обращенных фарисеев ) настаивала на том, чтобы обращенные язычники также подвергались обрезанию. Напротив, обряд обрезания считается отвратительным и отталкивающим в период эллинизации в Восточном Средиземноморье , и особенно adversed в классической цивилизации и от древних греков и римлян , которые вместо того, чтобы ценили крайнюю плоть положительно.

Примерно в то же время тема язычников и Тора также обсуждалась среди таннайских раввинов, как записано в Талмуде . Это привело к появлению учения о семи законах Ноя , которому должны следовать язычники, а также к определению, что «язычников нельзя учить Торе». Раввин 18-го века Яков Эмден придерживался мнения, что первоначальной целью Иисуса, и особенно Павла, было только обратить язычников, чтобы они следовали Семи законам Ноя, позволив евреям соблюдать Моисеев закон для себя (см. Также теологию двойного завета. ).

Павел категорически возражал против настойчивого соблюдения всех иудейских заповедей, считая это большой угрозой для его учения о спасении через веру во Христа. По словам Паулы Фредриксен , противодействие Павла мужскому обрезанию для язычников соответствует предсказаниям Ветхого Завета о том, что «в последние дни языческие народы придут к Богу Израиля как язычники (например, Захария 8: 20–23 ), не как прозелиты в Израиль ". Таким образом, для Павла мужское обрезание из язычников было оскорблением Божьих намерений. Согласно Уртадо, «Павел видел себя тем, что Мунк называл исторической фигурой спасения в своем собственном праве», который был «лично и исключительно назначен Богом для осуществления предсказанного сбора (« полноты ») народов ( Римлянам 11 : 25 ) ".

Икона Иакова, брата Иисуса («Иаков Праведник»), приговор которого был вынесен Апостольским Указом согласно Деяниям 15: 19–29 , c. 50 г. н.э.

Совет Иерусалима

Павел покинул Антиохию и отправился в Иерусалим, чтобы обсудить свою миссию к язычникам с Столпами Церкви. Описывая результат этой встречи, Павел сказал, что «они признали, что мне было доверено Евангелие для необрезанных». В Деяния апостолов описывает спор как быть решена речью Петра и заканчивая решением Джеймс, братом Иисуса , чтобы не требовать обрезания от язычников. В Деяниях цитируются слова Петра и Иакова:

«Братья мои, вы хорошо знаете, что с первых дней Бог сделал свой выбор среди вас, чтобы через мои уста язычники слышали слово Евангелия и уверовали. И Бог, знающий сердце, засвидетельствовал им, даровав им Святого Духа. точно так же, как он сделал нас. Он не делал различий между нами и ими, ибо верой Он очистил их сердца. Почему же вы сейчас подвергаете Бога испытанию, возлагая на плечи учеников ярмо, которого ни наши предки, ни мы смогли вынести? Напротив, мы верим, что спасены по благодати Господа Иисуса, так же, как они ».

"Поэтому я считаю, что мы не должны затруднять язычникам, которые обращаются к Богу. Вместо этого мы должны написать им, говоря им, чтобы они воздерживались от пищи, оскверненной идолами , от сексуальной безнравственности , от мяса задушенных. животные и из крови ".

Этот Апостольский Указ до сих пор соблюдается Восточной Православной Церковью .

Однако этот рассказ, по-видимому, находится в противоречии с рассказом об инциденте в Антиохии, представленным Павлом в его письмах, и историческая достоверность Деяний Апостолов подвергается сомнению. В то время как Иерусалимский собор был описан как результат соглашения, разрешающего обращенным из язычников освобождение от большинства еврейских заповедей, другая группа евреев-христиан, иногда называемых иудействующими , считала, что христиане-язычники должны полностью соблюдать Закон Моисея, и выступала против решения Совета. решение.

Инцидент

Согласно главе 2 Послания к Галатам , Петр отправился в Антиохию, и между ним и Павлом возник спор. В Послании точно не говорится, произошло ли это после Иерусалимского Собора или до него, но этот инцидент упоминается в письме Павла как его следующая тема после описания собрания в Иерусалиме, которое некоторые ученые считают собором. Альтернативное время, которое многие считают более подходящим для фактов инцидента, - это то, что он имел место задолго до Иерусалимского Собора, возможно, вскоре после голодного визита Павла в Деяния 11. Этот вывод больше объясняет очевидное изменение взглядов Петра. . В Послании к Галатам 2: 11–13 говорится:

Когда Петр прибыл в Антиохию, я противопоставил ему его лицо, потому что он был явно неправ. До того, как некоторые люди пришли от Иакова, он ел с язычниками. Но когда они прибыли, он начал отступать и отделять себя от язычников, потому что боялся тех, кто принадлежал к группе обрезания.

К ужасу Павла, остальные иудейские христиане в Антиохии встали на сторону Петра, включая давнего соратника Павла Варнаву :

Остальные евреи присоединились к этой шараде, и даже Варнава был втянут в лицемерие.

Петр и Павел, изображенные на гравюре IV века с их именами на латыни и хи-ро.

В Деяниях Апостолов рассказывается о ссоре между Павлом и Варнавой вскоре после Иерусалимского Собора , но в качестве причины объясняется пригодность Иоанна Марка присоединиться к миссии Павла ( Деяния 15: 36–40 ). В Деяниях также описывается время, когда Петр пошел в дом язычника. В Деяниях 11: 1–3 говорится:

Апостолы и верующие по всей Иудее слышали, что язычники также приняли слово Божье. Итак, когда Петр пошел в Иерусалим, обрезанные верующие раскритиковали его и сказали: «Ты вошел в дом необрезанных и ел с ними».

Описано, что это произошло перед смертью царя Ирода ( Агриппы ) в 44 году нашей эры, то есть за годы до Иерусалимского собора (датированного 50 годом). В Деяниях ничего не говорится о противостоянии Петра и Павла в то или иное время.

Меньшая часть ученых утверждает, что противостояние на самом деле было не между Павлом и апостолом Петром, а между одним из 70 учеников того времени с тем же именем, что и Петр. В 1708 году французский иезуит Жан Хардуэн написал диссертацию, в которой утверждал, что «Петр» был на самом деле «другим Петром», что делает акцент на использовании имени Цифа (арамейское для Петра ). В 1990 году Барт Д. Эрман написал статью в « Журнале библейской литературы» , аналогичным образом утверждая, что Петра и Кифу следует понимать как разных людей, цитируя работы Климента Александрийского и Epistula Apostolorum и поддерживая свою теорию; Статья Эрмана была подвергнута подробной критике со стороны Дейла Эллисона , который утверждал, что Питер и Цифа - одно и то же лицо. Позже Эрман отказался от своего предложения, посчитав его «крайне маловероятным».

Последнее расставание Петра и Павла было предметом христианского искусства , указывая на традицию их примирения.

Исход

Окончательный исход инцидента остается неопределенным; действительно, вопрос о библейском законе в христианстве остается спорным. Католическая энциклопедия заявляет: «счет Святого Павла падающих листьев нет сомнений в том, что святой Петр увидел справедливость упрека.» Напротив, в книге Л. Майкла Уайта « От Иисуса к христианству» говорится: «Разрыв с Петром был полным провалом политической бравады, и вскоре Пол покинул Антиохию как персона нон грата , чтобы никогда больше не вернуться».

Согласно церковной традиции, Петр и Павел вместе учили в Риме и основали христианство в этом городе. Евсевий цитирует Дионисия, епископа Коринфа, который сказал: «Они вместе учили одинаково в Италии и в то же время приняли мученическую смерть». Это может свидетельствовать об их примирении. Во 2 Петра 3:16 письма Павла упоминаются как « Священное Писание », что указывает на уважение автора к апостольской власти Павла. Тем не менее, большинство современных ученых считают Второе послание Петра , как написано в имени Петра другим автором .

Смотрите также

использованная литература

Библиография

внешние ссылки