Коренные филиппинские народные религии - Indigenous Philippine folk religions

Деревянные изображения предков ( Булул ) в музее в Бонтоке , Горная провинция , Филиппины.

Коренные филиппинские народные религии - это отдельные местные религии различных этнических групп на Филиппинах , большинство из которых следуют системам верований в соответствии с анимизмом . Как правило, эти местные народные религии называют анитизмом или батализмом или более современным и менее тагалогским даявизмом .

Обилие различных терминов проистекает из того факта, что эти местные религии в основном процветали в доколониальный период до того, как Филиппины стали единой нацией. Различные народы Филиппин говорили на разных языках и поэтому использовали разные термины для описания своих религиозных убеждений. Хотя эти верования можно рассматривать как отдельные религии, ученые отметили, что они следуют « общей структурной структуре идей », которую можно изучать вместе. Различные местные филиппинские религиозные верования связаны с различными религиями Океании и приморской Юго-Восточной Азии, которые берут свои корни из австронезийских верований, как и верования на Филиппинах.

Фольклорные повествования, связанные с этими религиозными верованиями, составляют то, что сейчас называют филиппинской мифологией , и являются важным аспектом изучения филиппинской культуры и филиппинской психологии .

Религиозное мировоззрение

Вращение Бакунавы за календарный год, как объясняется в Signosan Мансуэто Порраса (1919)

Историк Т. Валентино Ситой в своем обзоре документов, касающихся доиспанских религиозных верований, отмечает три основных характеристики, которые сформировали религиозное мировоззрение филиппинцев всего архипелага до прибытия испанских колонизаторов. Во-первых, филиппинцы верили в существование параллельного духовного мира , который был невидимым, но имел влияние на видимый мир. Во-вторых, филиппинцы считали, что духи ( анито ) есть повсюду - от высоких богов-создателей до второстепенных духов, обитающих в окружающей среде, такой как деревья, скалы или ручьи. В-третьих, филиппинцы считали, что на события в человеческом мире влияют действия и вмешательство этих духовных существ.

Анито были духами-предками ( умалагад ) или природными духами и божествами ( дивата ) в коренных анимистических религиях доколониальных Филиппин . Паганито (также маганито или анитохан ) относится к сеансу , часто сопровождаемому другими ритуалами или праздниками, в котором шаман ( Висаян : бабайлан , тагальский : каталонан ) выступает в качестве медиума для непосредственного общения с духами. Когда природный дух или божество специально задействованы, ритуал называется пагдивата (также магдивата или диватахан ). Анито также может относиться к акту поклонения или религиозному жертвоприношению духу.

Когда испанские миссионеры прибыли на Филиппины, слово « анито » стало ассоциироваться с физическими представлениями духов, которые занимали видное место в ритуалах язычников . Во время американского правления на Филиппинах (1898–1946) значение испанского слова idolo («вещь, которой поклоняются») было далее объединено с английским словом « идол », и таким образом anito стало относиться почти исключительно к резные фигуры или статуи ( таотао ) духов предков и природы.

Вера в анито иногда упоминается в научной литературе как анитизм (испанский: anitismo или anitería ).

Божества и духи

Боги-создатели в филиппинских религиях

Многие коренные филиппинские культуры утверждают, что существует верховный бог, бог-создатель или бог неба. У тагалов верховный бог был известен как Батхала , который дополнительно описывался как Майкапал (всемогущий) или Лумиха (творец). У вишайских народов Бога-творца называют Лаоном , что означает «древний». Среди мануву высшим богом звали Манама. У большинства кордильерских народов (за исключением региона Апаяо) создатель и высший учитель известен как Кабуниян .

Однако в большинстве случаев эти боги считались такими великими существами, что они были слишком далеки, чтобы к ним могли приблизиться обычные люди. Таким образом, люди были склонны уделять больше внимания «меньшим богам» или «божествам-помощникам», которым было легче приблизиться и на чью волю было легче повлиять.

«Низшие боги» в филиппинских религиях

Меньшие божества в филиппинских религиях обычно подразделяются на три широкие категории: природные духи, обитающие в окружающей среде, такой как гора или дерево; духи-хранители, отвечающие за определенные аспекты повседневной жизни, такие как охота или рыбалка; и обожествленные предки или герои племен. Эти категории часто пересекаются, при этом отдельные божества делятся на две или более категорий, а в некоторых случаях божества эволюционируют от одной роли к другой, например, когда племенной герой, известный рыбной ловлей, становится духом-хранителем, связанным с охотой.

Понятие о душе

Одна из многих известняковых гробниц Камхантика (890–1030 гг. Н.э.), которая, как говорят, была создана лесными божествами в соответствии с местными традициями. Это место было разграблено американцами до того, как были проведены надлежащие археологические исследования.

Каждая этническая группа имеет свое собственное понятие и номер души существа, особенно людей. В большинстве случаев у человека есть две или более души, пока он жив. Происхождение души человека рассказывается в рассказах о коренных филиппинских народных религиях, где каждая этническая религия имеет свою уникальную концепцию происхождения души, состав души, сохранение души и заботу о ней, а также другие вопросы, такие как возможное прохождение душа после того, как жизнь человека оставлена. В некоторых случаях души обеспечиваются определенными божествами , как, например, у Тагбанва, в то время как в других душа приходит из определенных особых регионов, как, например, у Бисая. У некоторых людей две души, такие как Ифугао, в то время как у других пять душ, таких как Хануну Мангян. В целом физическое и психическое здоровье человека способствует общему здоровью души человека. В некоторых случаях, если душа потеряна, человек заболеет, а если все живые души исчезнут, тело в конечном итоге умирает. Однако есть также случаи, когда тело все еще может жить, несмотря на потерю всех его душ, например, явление, называемое мекараруанан у ибанагов. В целом, забота о себе необходима для долгой жизни души, которая, в свою очередь, обеспечивает долгую жизнь телу.

Призраки или духи предков, в общем филиппинском представлении, - это духи тех, кто уже скончался. Другими словами, это души умерших. Они отличаются от душ живых, в которых во многих случаях у человека есть две или более живых души, в зависимости от этнической группы. У каждой этнической группы на Филиппинских островах есть свои термины для призраков и других типов душ. Из - за огромное разнообразие коренных слов для привидений, таких термины , как ESPIRITO и multo , как принято от испанских слов , таких как Муерто , были использованы в качестве всеохватывающего условия для душ или духов умерших в основной филиппинской культуре. В то время как призраки в западных верованиях обычно известны своей порой ужасающей природой, призраки мертвых для различных этнических групп на Филиппинах традиционно почитаются. Этих призраков обычно называют духами предков, которые могут направлять и защищать своих родственников и сообщество, хотя духи предков также могут наносить вред, если их не уважают. Во многих случаях среди различных филиппинских этнических групп духи умерших традиционно почитаются и обожествляются в соответствии с древними системами верований, происходящими из коренных филиппинских народных религий.

Важные символы

Ифугао- булюль XV века с памаханом (церемониальной чашей) в Лувре , Франция .

На протяжении различных культурных фаз архипелага определенные сообщества людей постепенно развивали или впитывали известные символы в свои системы верований. Многие из этих символов или эмблем имеют глубокие корни в эпосах коренных народов, стихах и доколониальных верованиях коренных жителей. Каждая этническая группа имеет свой собственный набор культурно важных символов, но есть также «общие символы», которые оказали влияние на многие этнические народы в определенной области. Вот некоторые примеры важных анитистских символов:

  • окир - отличительный знак культурного наследия ныне мусульманских народов в определенных частях Минданао; в мотиве используются только ботанические символы, которые украшают множество произведений искусства из дерева, металла и даже камня.
  • вульва - важный символ плодородия , здоровья и изобилия природных ресурсов; в большинстве мифов вульва также ассоциируется с источником жизни, процветания и власти.
  • линглинг-о - особые орнаменты плодородия с особыми символами и формами; в основном используется людьми Ифугао сегодня, но исторически использовался различными людьми вплоть до жителей южного Палавана.
  • луна и солнце - почитаемые символы, которые присутствуют как божества почти во всех мифологиях Филиппин; изображения солнца и луны примечательны в татуировках коренныхжителей, а также в их прекрасных украшениях и одежде.
  • человеческие статуи - есть множество человеческих статуй, созданных туземцами, такими как булул , таотао и мананг; все они символизируют божеств определенных пантеонов
  • змей и птица - два известных символа силы, могущества, созидания, смерти и жизни в различных мифологиях; для змей наиболее заметными изображениями являются драконы, угри и змеи, а для птиц наиболее заметными изображениями являются сказочные синие птицы, цветочники, орлы, зимородки и дятлы.
  • фаллос - символ, связанный с творчеством для различных этносов; в некоторых источниках фаллос также был источником как исцеления, так и болезней, но большинство мифов связывают фаллос с плодородием.
  • цветок - многие татуировки и текстильные мотивы вращаются вокруг цветочных символов; каждая этническая группа имеет свой собственный набор предпочтительных цветов, многие из которых указаны в их эпосах и стихах
  • крокодил - символ силы и жизни после смерти; символы крокодила также используются как отражатели от дурных предзнаменований и злых духов.
  • горы и лес - многие горы и леса считаются божествами некоторыми этническими группами, в то время как другие считают их домом божеств, как в случае с верованиями Акланона, Биколано, Хилигайнона, Капампангана и Багобо
  • бамбук и кокос - символы созидания, защиты, поддержки и устойчивости; многие мифы о творении изображают бамбук как источник человечества, в то время как в других он использовался человечеством вместе с кокосом.
  • рис и корнеплоды - различные мифы превозносят рисовые стебли, рисовые зерна и корнеплоды как основные культурные ассоциации с сельским хозяйством; Во многих историях говорится, что такие урожаи - дары от Бога и с древних времен питали людей.
  • орех бетель и вино - орехи бетеля и вина служат важным ритуальным функциям и функциям товарищества среди многих этнических групп; эти два предмета особенно употребляются как смертными, так и божествами, а в некоторых мифах они также приводят к мирным договорам.
  • татуировка - татуировки являются важными символами статуса, достижений и украшений во многих этнических верованиях страны; Дизайн варьируется от крокодилов, змей, хищников, солнц, лун, цветов, рек и гор, среди многих других
  • аспин - собаки изображаются разными способами во многих мифологиях, причем многие из них являются товарищами (не слугами) божеств, в то время как другие - независимыми опекунами; как и другие существа, мифы о собаках варьируются от хороших до плохих, но большинство связывает их с божествами.
  • море , река и лодка - символы морей, рек и других водоемов являются заметными изображениями в различных мифологиях на Филиппинах; абсолютной общностью между различными этническими группами является наличие уникальных лодочных технологий, от огромных балангаев до быстрых каракоа.

Шаманы

Женщина- хилигайнонка, изображающая бабайлана ( вишайского шамана) во время праздника. Согласно испанским записям, большинство доколониальных шаманов составляли женщины, а другая часть - феминизированные мужчины. К обоим из них местные жители относились с большим уважением, равным дату (правитель области).
Разнообразие современных филиппинских оберегов и талисманов, называемых антивозрастными или агиматами . Считается, что некоторые агиматы, благословленные божествами, наделяют своего владельца сверхъестественными способностями, такими как невидимость, сила, скорость и защита. Некоторые агиматы используются как талисманы удачи, а другие - для отражения проклятий и заколдованных существ.

Коренные шаманы были духовными лидерами различных этнических народов этих доколониальных Филиппинских островов . Эти шаманы, многие из которых существуют до сих пор, почти всегда были женщинами или женоподобными мужчинами ( асог или байок ). Считалось, что у них есть духовные наставники , с помощью которых они могли контактировать и взаимодействовать с духами и божествами ( анито или дивата ) и духовным миром . Их основная роль заключалась в том, чтобы быть медиумами во время ритуалов pag-anito séance . Существовали также различные подтипы шаманов, специализирующихся в искусстве исцеления и травничества , гадании и колдовстве . Многочисленные типы шаманов используют в своей работе различные виды предметов, такие как талисманы или заклинания, известные как агимат или обезвоживание , отражатели проклятий, такие как бунтот паги , и смеси священного масла, среди многих других предметов. Все социальные классы, включая шаманов, уважают и почитают свои статуи божеств (называемые ларауанами , булулами , манангами и т. Д.) , Которые представляют одно или несколько определенных божеств в пределах их этнического пантеона, в который входят божества, не являющиеся предками, и обожествленные предки. Более общие термины, используемые испанскими источниками для обозначения местных шаманов по всему архипелагу, произошли от тагальского и вишайского анито («дух»); к ним относятся такие термины, как maganito и anitera .

Негативными аналогами филиппинских шаманов являются филиппинские ведьмы , которые включают в себя разные типы людей с разными занятиями и культурными коннотациями в зависимости от этнической группы, с которой они связаны. Они полностью отличаются от западных представлений о том, что такое ведьма. Примеры ведьм в филиппинской концепции - маннамай, мангкукулам и мамбабаранг . Как духовные медиумы и прорицатели, шаманы известны тем, что противодействуют и предотвращают проклятия и силы ведьм, в частности, с помощью использования специальных предметов и песнопений. Помимо шаманов, есть и другие типы людей, которые могут противостоять определенной магии ведьм, например мананамбал, который специализируется на противодействии баранам . Шаманы также могут противостоять проклятиям сверхъестественных существ, таких как ашванги . Однако, поскольку они смертные люди, физическая сила шаманов ограничена по сравнению с силой существа асван. Этот разрыв в физической силе обычно преодолевается за счет динамики знаний и остроумия.

Священные земли

Погребальная пещера Канканай в Сагаде с гробами, сложенными друг над другом, чтобы образовать небесное захоронение внутри пещеры.

Древние филиппинцы и филиппинцы, которые продолжают придерживаться коренных филиппинских народных религий, как правило, не имеют так называемых «храмов» поклонения в контексте, известном иностранным культурам. Однако у них есть священные святыни , которые также называют домами духов . Они могут варьироваться по размеру от небольших крытых платформ до структур, похожих на небольшой дом (но без стен), до святынь, похожих на пагоды, особенно на юге, где ранние мечети также были смоделированы таким же образом. Эти святыни были известны по-разному, в зависимости от принадлежности к этнической группе. Их также можно использовать как места для хранения таотао и шкатулок предков. Среди биколано таотао также хранились в священных пещерах, называемых мугами .

Во время некоторых церемоний почитают анито через временные алтари возле священных мест. Они назывались латанган или лантаян на Висаяне и дамбана или ламбана на тагальском. Эти алтари из бамбука или ротанга идентичны по базовой конструкции на большей части Филиппин. Это были либо небольшие платформы без крыши, либо стоячие шесты с расщепленными кончиками (похожие на фонарики тики ). Они держали половинки кокосовой скорлупы, металлические тарелки или банки с мартабаном в качестве сосудов для подношений. Taotao иногда могут быть также размещены на этих платформах.

Другие типы священных мест или объектов поклонения дивате включают материальное проявление их царств. Наиболее почитаемыми были деревья балете (также называемые нонок , нунук , нонок и т. Д.) И муравейники или термитники ( пунсо ). Другие примеры включают горы, водопады, рощи деревьев, рифы и пещеры.

Многие этнические народы в стране имеют общую «культуру поклонения горам», где определенные горы считаются обителью определенных божеств или сверхъестественных существ и ауры. Мифические места поклонения также присутствуют в некоторых мифологиях. К сожалению, большинство этих культовых сооружений (включая предметы, связанные с этими местами, такие как статуи идолов и древние документы, написанные с помощью шрифтов суйят ) были подвергнуты жестокому обращению и разрушены испанскими колонизаторами в период с 15 по 19 века и продолжали разграбляться. американскими империалистами в начале 20 века. Кроме того, земли, используемые коренными жителями для богослужений, были насмешливо превращены колонизаторами в фундамент для своих зарубежных церквей и кладбищ. Примерами культовых мест коренных народов, переживших колониализм, являются в основном природные объекты, такие как горы, заливы, озера, деревья, валуны и пещеры. Искусственные культовые сооружения коренных народов по-прежнему присутствуют в некоторых общинах в провинциях, особенно в исконных владениях, где люди продолжают исповедовать свои религии коренных народов .

В традиционных dambana верований, все божества, существа посланного верховных божеств / божества и духи предков вместе называются anitos или diwata . Сверхъестественные существа, не являющиеся анито , называются ламанг-лупа (существа земли) или ламанг-дагат (существа моря или других водоемов). О дамбане обычно заботятся филиппинские шаманы , местный духовный лидер барангаев (общины), а также в некоторой степени дату (политический лидер барангаев) и лакан (политический лидер коалиции барангаев). Первоначально не украшенные и минимально почитаемые, дамабаны позже были заполнены украшениями , основанными на религиозных обрядах по отношению к статуям ларауа из-за торгового и религиозного влияния со стороны различных независимых и вассальных государств. Он украшен статуями, являющимися домом для анитос, традиционно называемых ларауанами , статуями, зарезервированными для будущих практик захоронения, современно называемыми лихами , свитками или документами с каллиграфией суйат- байбайн , а также другими предметами, священными для практик дамбана, такими как ламбаног (дистиллированное кокосовое вино), туба ( недистиллированное кокосовое вино), булаклак или цветы (например, сампагита , сантан , гумамела , тайабак и местные орхидеи ), палай (неочищенный рис), бигас (очищенный рис), ракушки, жемчуг, драгоценности, бусы, местные ремесла, такие как банга (гончарные изделия ), местные мечи и холодное оружие (например, кампилан , дахонг палай , боло и панабас ), телесные аксессуары (например, пение или кольца, квинта или ожерелья, хикау или серьги), боевые щиты (например, каласаг ), зачарованные маски, бой оружие , используемое в pananandata или Kali , амулеты называют agimat или Антинг-Антинг , проклятия дефлекторов , таких как buntot Паги , родной одежды и вышивок, продукты питания, и золото в виде украшений (золотые пояса, ожерелья, запястья кольца и ног кольцо s) и бартерные деньги ( пилонцито и золотые кольца). Статуи животных, особенно местных собак , охраняют структуру дамбаны вместе с гравюрами и каллиграфией, изображающими охрану и анитос .

Статус и приверженность

Акланон - участники яркого фестиваля Ати-Атихан , который чествует народ Ати и Акланон примерно с 1200 года нашей эры. Испанская колонизация использовала католических деятелей, чтобы заменить первоначальный список лауреатов фестиваля.

В 2014 году международное агентство по астрономическому мониторингу Minor Planet Center (MPC) назвало астероид 1982 XB 3757 Anagolay в честь тагальской богини потерянных вещей Анаголай.

В соответствии с Законом о национальном культурном наследии , принятым в 2010 году, Филиппинский реестр культурных ценностей (PReCUP) был создан как национальный реестр правительства Филиппин, используемый для объединения в одну запись всех культурных ценностей, которые считаются важными для культурного наследия. материальные и нематериальные активы Филиппин. Реестр охраняет различные элементы филиппинского наследия, в том числе устную литературу, музыку, танцы, этнографические материалы, священные земли и многое другое. Закон о национальной комплексной системе охраняемых территорий (NIPAS), принятый в 1992 году и расширенный в 2018 году, также защищает некоторые священные территории античности в стране.

Коренные филиппинские народные религии были широко распространены на архипелаге до прихода авраамических религий. Однако большинство людей обратились в христианство в результате испанской колонизации с 16 по конец 19 века, которая продолжалась в течение 20 века во время и после американской колонизации. Во время филиппинской революции поступали предложения возродить местные филиппинские народные религии и сделать их национальной религией , но это предложение не имело успеха, поскольку в то время в центре внимания была война против американских колонизаторов.

В 2010 году Статистическое управление Филиппин опубликовало исследование, в котором говорилось, что только 0,2% национального населения Филиппин были связаны с так называемыми «племенными религиями», имея в виду коренные народные религии Филиппин. Несмотря на нынешнее количество приверженцев, многие традиции коренных филиппинских народных религий были интегрированы в местную практику католицизма и ислама, в результате чего « народный католицизм » стал восприниматься по всей стране, а « народный ислам » - на юге. Продолжающееся преобразование приверженцев коренных филиппинских народных религий в авраамические религии миссионерами вызывает серьезную озабоченность, поскольку некоторые обычаи и знания коренных народов по-прежнему утрачиваются из-за обращений.

Смотрите также

Примечания

использованная литература

внешние ссылки