Деколонизация коренных народов - Indigenous decolonization

Деколонизация коренных народов описывает текущие теоретические и политические процессы, цель которых состоит в том, чтобы оспорить и переосмыслить рассказы об истории коренных общин и последствиях колониальной экспансии, геноцида , культурной ассимиляции и эксплуататорских западных исследований. Коренные народы, участвующие в работе по деколонизации, занимают критическую позицию по отношению к западной исследовательской практике и дискурсу и стремятся перенести знания в культурные обычаи коренных народов.

Некоторые исследователи коренных народов охарактеризовали деколониальную работу, которая опирается на структуры западной политической мысли, как парадоксальное продвижение культурного отчуждения, и выступали за использование независимого интеллектуального, духовного, социального и физического восстановления и омоложения, даже если эти практики не могут быть легко переведены. в политическое признание. Ученые также могут охарактеризовать деколонизацию коренных народов как междисциплинарную борьбу, которая не может освободить всех людей, не решив сначала расизм и сексизм .

Помимо теоретических аспектов работы по деколонизации коренных народов, кампании прямого действия , лечебные путешествия и воплощенная социальная борьба за деколонизацию часто связаны с продолжающейся борьбой с сопротивлением коренных народов и спорами по поводу земельных прав , экологической добычи , политической маргинализации и суверенитета . В то время как борьба местного населения за сопротивление длилась веками, всплеск активности коренных народов произошел в 1960-х годах, что совпало с национально-освободительными движениями в Африке , Азии и Америке .

Методы

Постколониальная теория коренных народов

Созданная Анной Лиз, методология «Постколониальной теории коренных народов» основана на других школах постколониальной или деколонизирующей мысли и проводит четкие отличия от них . Во-первых, приставка post– не относится к периоду времени, а скорее к вечному стремлению искоренить политический и социальный дисбаланс власти и последствия колонизации, которые проявляются в усилиях по культурной ассимиляции и стереотипам коренных американцев. Во-вторых, постколониальная теория коренных народов была разработана в качестве альтернативного метода реализации широкой, всеобъемлющей критической теории, в которой особое внимание уделяется знаниям и ценностям коренных народов, а не применению массовой формы деколонизации к травмам, стремлениям, любви и радости коренных народов. Точно так же Мари Баттист утверждает, что постколониальная теория коренных народов предлагает метод деконструкции слоев и сложностей колонизации, ее эффекта и лежащих в ее основе допущений, чего не может сделать евроцентрическая теория. Она говорит: «[ИПТ] основана на нашей боли и нашем опыте и не позволяет другим принимать эту боль и этот опыт».

Выживание, суверенитет и риторический суверенитет

Выживание было придумано Джеральдом Визенором, чтобы охарактеризовать борьбу колонизированных коренных общин. Комбинируя слова «выживание» и «сопротивление», автор пробуждает двойственность того, как коренные американцы пережили жестокий геноцид и продолжают сопротивляться законам и культуре белого превосходства , которые предназначены для лишения избирательных прав и ассимиляции. По словам Визенора, «выживание - это активное чувство присутствия, продолжение местных историй, а не просто реакция или выживаемое имя. Истории выживания коренных жителей - это отказ от доминирования, трагедии и жертвы ». Таким образом, выживание противостоит колониальным тенденциям смирения коренных народов с прошлым, характеризуя текущее состояние бытия в ответ на усилия колонизации.

По словам Кинга, Губеле и Андерсона, изучение и деколонизация коренных американских индейцев «требует понимания важности суверенитета для народов американских индейцев…» В этом контексте суверенитет включает в себя локальное самоопределение народа, а также политический авторитет нации и признание равного статуса с такими же суверенными международными коллегами. Это важно не только для политических целей, но и для культурных и духовных целей: «Для коренных народов этот тип нации определяется народностью, концепцией, уходящей корнями в сохранение и процветание сообщества. и связывает своих членов в культурном, а зачастую и в религиозном плане ».

Ссылаясь на историю изменений в законодательной терминологии США, которая последовательно свела коренные «нации» к «племенам» и «договоры» до «соглашений», Стивен Р. Лайонс сформулировал стандарт «риторического суверенитета». Лайонс рассматривает коммуникативные практики колонизатора и то, как в результате ограничиваются представления и свободы коренных народов. Он говорит: «Риторический суверенитет - это неотъемлемое право народов определять свои собственные коммуникативные потребности и желания в этом стремлении, определять для себя цели, способы, стили и языки публичного дискурса». По сути, амбиции риторических идей коренных народов суверенитет предоставит коренным народам риторический контроль и, следовательно, репрезентативный контроль.

Повествование, контр-рассказы и свидетельства

Согласно Томасу Кингу и его книге «Правда об историях: местное повествование» , рассказы оказывают существенное влияние на условия жизни человека и созданную человеком реальность в целом. Они определяют человеческие отношения, взгляды и моральные нормы. Как выразились Кинг, Губеле и Андерсон: «Истории, которые мы рассказываем друг другу, рассказывают нам, кто мы есть, определяют местонахождение нас во времени и пространстве, истории и земле и подсказывают, кто и как может говорить». Широкое распространение или подавление указывают на аналогичные социальные ожидания и ограничения. Евроамериканский канон и его продолжение греко-римских традиций преднамеренно отодвинули на задний план истории коренных народов, которые проявляются в практике теоретизирования, устной речи, письма и создания. Изложение этих историй предоставляет альтернативы к доминирующим нарративам и бросают им вызов , становясь, таким образом, контр-нарративами.

Линда Тухиваи Смит пишет, что рассказывание историй - это средство связи прошлых поколений с будущими, а земля - ​​с сообществом путем «передачи верований и ценностей культуры в надежде, что новые поколения будут ценить их и передавать историю дальше. «Темы и мотивы этих историй передают общие истории, знания и культурную идентичность, которые могут варьироваться от« юмора, сплетен и творчества… [до] любви, сексуальных контактов,… [и] войны и мести ».

Свидетельства коренных народов - это средство и практика противодействия притеснению и подавлению путем предоставления устных свидетельств о болезненном опыте или серии переживаний. Линда Тухиваи Смит пишет, что свидетельские показания зависят от формальной структуры, благоприятной атмосферы и аудитории, а также от поддержки «представления о том, что истина раскрывается« под присягой »».

Продовольственный суверенитет

Высказывались предположения, что продовольственный суверенитет - это средство обеспечения пути к деколонизации. В последние годы было отмечено, что его определение может быть изменено в значительной степени из-за его зависимости от контекста обстоятельств, к которым оно применяется. В контексте коренных народов, где суверенитет не соответствует правильному значению и политическим намерениям, концепция продовольственного суверенитета иногда не следует традиционным значениям каждого отдельного слова.

Это обсуждалось и теоретизировалось в контексте концепции коренных народов о том, что продовольственный суверенитет - это также попытка восстановления культуры и прежних отношений с землей; Также было отмечено, что как ситуативная концепция продовольственный суверенитет в традиционном смысле может иметь скрытые следы капиталистических или колониалистических интересов. Адаптируемое определение продовольственного суверенитета в контексте деколонизации коренных народов в связи с мелиорацией культуры, как предполагается, является сильным путем к деколонизации.

Последствия западного производства знаний и эпистемологии

Поскольку западные ученые и академики имеют и продолжают использовать знания коренных народов и о них (будь то в публикациях или с помощью новых фармацевтических препаратов), эти сообщества коренных народов исключены из-под контроля над природой и использованием вновь созданных знаний. Таким образом, общины коренных народов выступают от имени и становятся коренными «другими», поскольку эти институциональные системы и структуры воспроизводят знания, которые «становятся товаром колониальной эксплуатации». Это продолжает укреплять преимущество западных знаний и эпистемологии над незападными или коренными народами. фонды знаний (или традиционные знания ) в западных академических кругах . Эта привилегия проявляется, когда, по словам Нормана К. Дензина и Ивонны С. Линкольн, «системы знаний коренных народов слишком часто превращаются в объекты исследования, рассматриваемые так, как если бы они были причудливая народная теория, принадлежащая представителям примитивной культуры ». Деколонизация коренных народов направлена ​​на резкое изменение предмета научных исследований. Вместо того, чтобы сравнивать системы знаний коренных народов с «эмпирическими» западными ценностями, деколонизация коренных народов направлена ​​на то, чтобы изменить эту точку зрения так, чтобы западные фонды знаний подвергались должной проверке и изучению на пути к восстановлению знаний, традиций и культуры коренных народов.

Применение деколонизации коренных народов к практике и ситуациям с участием коренных народов дает определенные преимущества по сравнению с альтернативными критическими взглядами, такими как критическая теория или, более конкретно, критическая теория рас . Согласно Дензину и Линкольну, общие принципы освобождения и суверенитета критической теории слишком обобщены для этого приложения: «Критическая теория должна быть локализована, основываться на конкретных значениях, традициях, обычаях и отношениях между сообществами, которые действуют в каждой среде коренных народов». В противном случае критическая теория, игнорирующая контекст и охватывающая повсеместные характеристики социальных движений, не может привести к значимым изменениям в применении к конкретному контексту коренных народов.

Исцеляющие путешествия и личная деколонизация

Деколонизация - это современная концепция в исследованиях здоровья и исцеления коренных народов - это путь исцеления, который может включать в себя горе, гнев, ярость, рост и расширение прав и возможностей. Он связан с синдромом посттравматического стресса и предоставляет инструменты для консультирования, которые могут помочь в движении во время путешествия, например, арт-терапию . Существует также межпоколенческий компонент, поскольку травмы, возможно, накапливались в семьях коренных народов в течение десятилетий или столетий напряженной борьбы против ассимиляции или исчезновения.

Примером инструмента для личной деколонизации является концепция исцеления с помощью колеса медицины, заимствованная из религиозного символа, использовавшегося в более древние времена народами Североамериканских равнин. Эта концепция помогает людям, чья воля была нарушена, сбалансировать физические, умственные, эмоциональные и духовные аспекты своего «я». Создавая баланс во всех этих областях личности, человек может найти движение на пути исцеления от травм, передаваемых из поколения в поколение. Этот инструмент связан с кругами священного колеса медицины, созданными коренными жителями западной части Северной Америки .

Таким образом, деколонизация коренных народов должна включать в себя физические, психологические, эмоциональные и духовные стратегии, поскольку тело, разум и душа находятся под непосредственным влиянием колониализма . Настоящая деколонизация может быть достигнута только тогда, когда все эти компоненты будут учтены или выполнены каким-либо образом.

Canada 150 и Национальная художественная галерея Канады

Национальная галерея Канады обновила свою канадскую художественную галерею и назвала ее «Искусство Канады и коренных народов: с 1968 года по настоящее время». Эта галерея была обновлена ​​3 мая 2017 года к Канаде 150. Галерея расширяет тему предыдущих галерей, добавляя больше произведений с точки зрения коренных народов. На веб-сайте Национальной галереи Канады говорится, что выставка включает «более 150 работ во всех средствах массовой информации, включая скульптуру, живопись, видеоарт, инсталляцию, рисунок и фотографию. От движения феминистского искусства 1970-х годов до современного искусства инуитов». Планируется, что выставка будет открыта до 30 апреля 2018 года. Эта новая галерея - первое крупное преобразование Национальной галереи с 1988 года.

Пример произведения из новой галереи коренных и канадских народов в Национальной художественной галерее Канады.

Художники из числа коренных народов уже много лет используют искусство как форму активности. В статье Джарретта Мартино и Эрика Рицкеса, озаглавленной « Беглецы-коренные жители: восстановление территории деколониальной борьбы с помощью искусства коренных народов», упоминается, что формы искусства никогда не отделяются от наших политических форм, и что «искусство коренных народов, таким образом, занимает уникальное пространство в колониализме поселенцев: и как сайт для выражения сопротивления и возрождения коренных народов, а также в качестве творческой практики, которая часто заново приписывает коренное происхождение эстетическим и товарным формам, которые циркулируют на капиталистическом рынке искусства ". Искусство можно использовать в политической борьбе, чтобы привлечь внимание к важным вопросам и лучше передать опыт коренных народов. Художники из числа коренных народов в своем искусстве пытаются работать за пределами колониализма. Мартино и Рицкес описывают искусство коренных народов как « порождающее выражение творчества, а не насилие колониального господства, и именно в сопротивляющемся движении искусства коренных народов отречься от повторения такого насилия, оно возрождает дух родовой памяти и места и создает новое пути возрождения и возвращения ". Искусство коренных народов сочетает в себе прошлое, настоящее и будущее.

Смотрите также

использованная литература