Ислам в Турции - Islam in Turkey

Ислам в Турции

  Сунниты (включая ханафи , шафииты ) (80,7%)
  Шииты (включая Джафари ) (13%)
  Неконфессиональные (включая коранизм ) (6,3%)

Ислам - самая распространенная религия в Турции . Установленное присутствие ислама в регионе, который сейчас составляет современную Турцию, восходит к второй половине 11 века, когда сельджуки начали распространяться в восточной Анатолии .

По данным правительства, 99% населения Турции являются мусульманами (хотя некоторые опросы дают несколько более низкую оценку - 96,2%), причем самой популярной школой мысли (мазхабом) является ханафитская школа суннитского ислама . Хотя есть также меньшинство суфиев и неконфессиональных мусульман .

Согласно опросу религиозности, проведенному в Турции в 2019 году компанией OPTİMAR, 89,5% населения идентифицируют себя как мусульмане, 4,5% верит в Бога, но не принадлежат к организованной религии, 2,7% - агностики, 1,7% - атеисты и 1,7% - нет. отвечать.

Большинство мусульман в Турции - мусульмане-сунниты , составляющие около 90% всех мусульманских конфессий . Остальные мусульманские секты , образующие около 9% от общего мусульманского населения состоят из алеви , Ja'faris ( что составляет 1%) и алавитов (с населением около 1 миллиона) , что составляет около 1% от общего мусульманского населения в Турции .

История

Исламские империи

Исламское завоевание распространилось на Анатолию в более поздний период Аббасидов .

Во время мусульманских завоеваний VII и начала VIII веков арабские армии основали Исламскую империю . Исламский Золотой век вскоре был открыт в середине 8 - го века вознесения Аббасидов Халифата и перенесение столицы из Дамаска в Багдад .

В более поздний период началось расширение и захват Крита (840 г.). Вскоре Аббасиды переключили свое внимание на Восток. Во время более поздней фрагментации правления Аббасидов и подъем их шиитских конкурентов в Фатимидов и Буиды , возрождающаяся Византия отбили Крит и Киликию в 961, Кипр в 965 и проталкивается в Левант на 975. Византийцы успешно оспаривали с Фатимидов для влияние в регионе до прибытия турок-сельджуков, которые сначала объединились с Аббасидами, а затем правили как фактические правители.

В 1068 году алп-арслан и союзные туркменские племена отвоевали многие земли аббасидов и даже вторглись в византийские регионы, продвигаясь дальше в восточную и центральную Анатолию после крупной победы в битве при Манцикерте в 1071 году. Распад династии Сельджуков, первой объединенной тюркской династии, в результате подъема последующих, меньше, соперник тюркских царства , такие как данишмендиды , в султанате Рума , а также различные Atabegs , которые оспариваются контроль региона во время крестовых походов и постепенно расширялись по всей Анатолии до возникновения Османской империи .

Османский халифат

Начиная с двенадцатого века, новые волны тюркских мигрантов, многие из которых принадлежали к суфийским орденам, некоторые из которых позже исповедовали инославные верования. Одним суфийским орденом, который обратился к туркам в Анатолии после 1300 года, был Сафавийя , орден, который изначально был суннитским и неполитическим, но позже стал шиитским и политическим, базирующимся на северо-западе Ирана . В течение четырнадцатого и пятнадцатого веков Сефевиды и подобные ордена, такие как бекташи, стали соперниками османов - ортодоксальных мусульман-суннитов - за политический контроль над Восточной Анатолией. Хотя орден Бекташи стал сектой ортодоксальных мусульман-суннитов, они не отказались от своих неортодоксальных убеждений. Напротив, Сефевиды в конечном итоге завоевали Иран, отказались от своих неортодоксальных религиозных убеждений и стали сторонниками ортодоксального шиитского ислама двунадесятников. Завоевание византийской столицы Константинополя, которую турки назвали Стамбулом, в 1453 году позволило османам консолидировать свою империю в Анатолии и Фракии . Позже османы возродили титул халифа во время правления султана Селима. Несмотря на отсутствие формальной институциональной структуры, суннитские религиозные функционеры играли важную политическую роль. Правосудие отправляли религиозные суды; Теоретически кодифицированная система шериата регулировала все аспекты жизни, по крайней мере, для мусульманских подданных империи. Глава судебной власти стоял непосредственно ниже султана и был вторым по власти после великого визиря. В начале османского периода должность великого муфтия Стамбула превратилась в должность Шейхулислама (шейха, или «лидера ислама»), который обладал высшей юрисдикцией над всеми судами в империи и, следовательно, осуществлял власть над толкованием и применением şeriat. Юридические заключения, вынесенные Шейхюлисламом, считались окончательной интерпретацией.

Эпоха секуляризации

Президент Мустафа Кемаль Паша и муфтий Абдуррахман Камил Эффенди в Амасии (1930)

Секуляризации Турции началось в обществе в последние годы Османской империи , и это был самый известный и самый противоречивый особенностью реформ Ататюрка . Под его руководством был упразднен халифат - высшее политико-религиозное учреждение суннитского ислама и символ притязаний султана на мировое лидерство над всеми мусульманами . Светская власть религиозных властей и функционеров была уменьшена и в конечном итоге ликвидирована. Религиозные фонды были национализированы, а религиозное образование было ограничено и временно запрещено. Влиятельные и популярные мистические ордена дервишских братств ( тарикат ) также были подавлены.

Мечеть Санчаклар - современная мечеть в Стамбуле , Турция.

Период республики: 1923 - настоящее время.

Уход Турции, наследницы Османской империи, в качестве предполагаемого лидера мирового мусульманского сообщества был символом изменения отношения правительства к исламу. Действительно, секуляризм (или лайклик ) стал одной из « кемалистских идеологий » антиклерикальной программы Мустафы Кемаля Ататюрка по переделке Турции. В то время как ислам сформировал идентичность мусульман в Османской империи, секуляризм рассматривался как формирование новой турецкой нации и ее граждан.

Интерьер современной мечети.  Камера сфокусирована на своем михрабе.
Мечеть Чакирин в Стамбуле . Мечеть была спроектирована Зейнеп Фадиллыоглу , первой женщиной, которая сделала это.
Реформы Ататюрка

В 1922 году новый националистический режим упразднил Османский султанат, а в 1924 году отменил халифат, религиозный пост, который османские султаны занимали в течение четырех столетий. Таким образом, впервые в истории ислама ни один правитель не претендовал на духовное лидерство ислама.

Современная мечеть в Анкаре , Турция
Наряду с первыми четырьмя халифами , имена Хасана и Хусейна, которые считаются одними из первых трех шиитских имамов , также прописываются в суннитских мечетях в Турции.

Ататюрк и его соратники не только отменили определенные религиозные практики и институты, но и поставили под сомнение ценность религии, предпочитая доверять науке. Они считали организованную религию анахронизмом и отрицательно противопоставляли ее «цивилизации», которая для них означала рационалистическую светскую культуру. Установление секуляризма в Турции не было, как это было на Западе, постепенным процессом отделения церкви от государства. В Османской империи все сферы жизни, по крайней мере теоретически, подчинялись традиционному религиозному праву, а суннитские религиозные организации были частью государственной структуры. Однако обычно государство имело власть над духовенством и религиозными законами даже в период Османской империи (например, известно, что многие султаны меняют Шейхюлислам , которые не одобряют политику государства). Когда реформаторы начала 1920-х годов сделали выбор в пользу светского государства, они удалили религию из сферы государственной политики и ограничили ее исключительно сферой личной морали, поведения и веры. Хотя частное соблюдение религиозных ритуалов могло продолжаться, религия и религиозные организации были исключены из общественной жизни.

Политика, непосредственно затрагивающая религию, была многочисленной и широкомасштабной. Помимо отмены халифата, новые законы предписывали упразднение должности Шейхюлислама ; отмена религиозной иерархии; закрытие и конфискация суфийских лож, мест собраний и монастырей и объявление их ритуалов и собраний вне закона; установление государственного контроля над вакифами, который был неотъемлемым по шариату ; замена шариата адаптированными европейскими правовыми кодексами; закрытие религиозных школ; отказ от исламского календаря в пользу григорианского календаря, используемого на Западе; ограничения на общественную одежду, принадлежащую религиозным объединениям, с запретом фески для мужчин и запретом чадры для женщин; и запрещение традиционной одежды местных религиозных лидеров.

Ататюрк и его коллеги также пытались тюркизировать ислам посредством официального поощрения таких практик, как использование турецкого, а не арабского языка во время богослужений, замена арабского слова Аллах турецким словом Tanrı и введение турецкого языка для ежедневных призывов к молитве. Эти изменения в религиозных практиках глубоко обеспокоили многих мусульман и вызвали всеобщее недовольство, которое привело в 1950 году к возвращению к арабской версии призыва к молитве после того, как оппозиционная партия ДП победила на выборах. Более длительный эффект имели меры режима, запрещающие религиозное образование, ограничивающие строительство новых мечетей и перевод существующих мечетей в светские цели. В частности, в 1935 году собор Святой Софии (христианская базилика Юстиниана шестого века, которая была преобразована в мечеть Мехметом II ) был превращен в музей. контроль государства. Муфтии и имамы (молитвенные лидеры) назначались правительством, а религиозное обучение было передано Министерству национального образования. В результате такой политики некоторые слои мусульманского мира оценили Турецкую республику негативно.

Ожидания светской правящей элиты, что политика 1920-х и 1930-х годов уменьшит роль религии в общественной жизни, не оправдались. Еще в 1925 году религиозные обиды были одной из основных причин восстания Шейха Саита , восстания на юго-востоке Турции, которое, возможно, унесло до 30 000 жизней, прежде чем было подавлено.

Хотя Турция была секуляризована на официальном уровне, религия оставалась сильной силой. После 1950 года некоторые политические лидеры пытались извлечь выгоду из привязанности народа к религии, поддерживая программы и политику, которые нравились религиозно настроенным. Таким усилиям противостояла большая часть государственной элиты, считавшая секуляризм важным принципом кемалистской идеологии . Это нежелание ценить религиозные ценности и убеждения постепенно привело к поляризации общества. Поляризация стала особенно очевидной в 1980-х годах, когда появилось новое поколение образованных, но религиозно мотивированных местных лидеров, которые бросили вызов господству секуляризованной политической элиты. Эти новые лидеры настойчиво гордятся исламским наследием Турции и в целом успешно адаптируют знакомые религиозные идиомы для описания неудовлетворенности различными политиками правительства. Своим собственным примером благочестия, молитвы и политической активности они помогли возродить ислам в Турции. К 1994 году лозунги, обещавшие, что возвращение к исламу вылечит экономические болезни и решит проблемы бюрократической неэффективности, имели достаточно всеобщую привлекательность, чтобы дать возможность признанным религиозным кандидатам победить на выборах мэров в Стамбуле и Анкаре , двух крупнейших городах страны.

Многопартийный период

После ослабления авторитарного политического контроля в 1946 году большое количество людей начали открыто призывать к возвращению к традиционной религиозной практике. В 1950-х годах даже некоторые политические лидеры сочли целесообразным присоединиться к религиозным лидерам в отстаивании большего уважения государства к религии.

Более прямым проявлением растущей реакции против секуляризма было возрождение суфийских братств. Мало того, что подавлено суфийские такие как Кадири , Mevlevi , Nakşibendi , Khālidiyyā и Аль-тарикат аль-Тиджания возродиться, но были сформированы новые движения, в том числе Нур Фетхуллаха , движение Гюлена , Sülaymānīyyā , сообщества İskenderpaşa и İsmailağa . Тиханы стали особенно воинственными в противостоянии государству. Например, Тихани повредил памятники Ататюрку, чтобы символизировать их оппозицию его политике секуляризации. Однако это был очень единичный инцидент, в котором участвовал только один конкретный шейх ордена. На протяжении 1950-х годов над Тикани и другими суфийскими лидерами проходили многочисленные судебные процессы за антигосударственную деятельность. Одновременно, однако, некоторые движения, в частности Сулейманджи и Нурджулар, сотрудничали с политиками, которые воспринимались как сторонники происламской политики. В конечном итоге « Нурджулар» выступал за поддержку многопартийной политической системы Турции, и одно из ее ответвлений, движение Гюлена , поддерживало партию « Истинный путь», в то время как Ишикчилар и Энвер Орен открыто поддерживали партию « Родина» с середины 1980-х годов.

Требование восстановления религиозного образования в государственных школах возникло в конце 1940-х годов. Правительство сначала отреагировало, разрешив религиозное обучение в государственных школах для тех учащихся, родители которых просили об этом. При правлении Демократической партии в 1950-х годах религиозное образование было обязательным в средних школах, если родители не обращались с конкретной просьбой об освобождении своих детей. В 1982 году религиозное образование стало обязательным для всех детей начальной и средней школы.

Неизбежно возвращение религии в школьную программу поставило вопрос о высшем религиозном образовании. Светская элита, которая имела тенденцию не доверять традиционным религиозным лидерам, считала, что ислам можно «реформировать», если будущие лидеры будут обучаться в контролируемых государством семинариях. Для достижения этой цели правительство в 1949 году создало факультет богословия в Университете Анкары для подготовки учителей ислама и имамов. В 1951 году правительство Демократической партии создало специальные средние школы (школы Имам Хатип ) для подготовки имамов и проповедников. Первоначально школы имам-хатипа росли очень медленно, но их число быстро увеличилось до более чем 250 в 1970-е годы, когда происламская Партия национального спасения участвовала в коалиционных правительствах. После переворота 1980 года военные, хотя и светские по своей ориентации, рассматривали религию как эффективное средство противодействия социалистическим идеям и санкционировали строительство еще девяноста средних школ Имама Хатипа.

В течение 1970-х и 1980-х годов ислам пережил своего рода политическую реабилитацию, поскольку правоцентристские светские лидеры воспринимали религию как потенциальный оплот в своей идеологической борьбе с левоцентристскими светскими лидерами. Небольшая группа правозащитников, которая стала чрезвычайно влиятельной, была «Очаг интеллектуалов» ( Aydınlar Ocaı ), организация, которая утверждает, что истинная турецкая культура представляет собой синтез доисламских традиций турок и ислама. Согласно Очагу, ислам не только составляет существенный аспект турецкой культуры, но и является силой, которая может регулироваться государством, чтобы помочь людям стать послушными гражданами, подчиняющимися общему светскому порядку. После военного переворота 1980 года многие предложения Очага по реструктуризации школ, колледжей и государственного вещания были приняты. Результатом стала чистка из этих государственных институтов более 2000 интеллектуалов, которые, как считается, исповедуют левые идеи, несовместимые с видением Очага национальной культуры Турции.

Интерьер мечети Султана Ахмеда в Стамбуле, построенной в 1616 году.

Более терпимое отношение государства к исламу способствовало распространению частной религиозной деятельности, включая строительство новых мечетей и школ Корана в городах, создание исламских центров для исследований и конференций об исламе и его роли в Турции, а также создание религиозно ориентированных профессиональных и женских журналов. Процветали печатание газет, издание религиозных книг и рост бесчисленных религиозных проектов, начиная от медицинских центров, детских учреждений и молодежных общежитий до финансовых учреждений и потребительских кооперативов. Когда после 1990 года правительство легализовало частное вещание, было организовано несколько исламских радиостанций. Летом 1994 года первый исламский телеканал « Канал 7» начал вещание сначала в Стамбуле, а затем в Анкаре .

Хотя тариках (этот термин иногда можно использовать для обозначения любой «группы или секты», некоторые из которых могут даже не быть мусульманами) сыграли основополагающую роль в религиозном возрождении Турции, и в середине 1990-х годов все еще были опубликованы некоторые из самых Широко распространяемые религиозные журналы и газеты, новый феномен, Исламджи Айдын (исламистский интеллектуал), не связанный с традиционными суфийскими орденами, возник в 1980-х годах. Известные и популярные писатели, такие как Али Булач, Расим Озденорен и Исмет Озель, опирались на свои знания западной философии, марксистской социологии и радикальной исламистской политической теории, чтобы отстаивать современную исламскую точку зрения, которая без колебаний критикует подлинные общественные недуги, оставаясь при этом верен этическим ценностям и духовным измерениям религии. Исламистские интеллектуалы резко критикуют светских интеллектуалов Турции, которых они обвиняют в том, что они пытались сделать в Турции то, что западные интеллектуалы сделали в Европе: заменили религиозные ценности мирским материализмом в его капиталистической или социалистической версии.

15 июля 2016 года в Турции была предпринята попытка государственного переворота против государственных институтов фракцией в вооруженных силах Турции, связанной с движением Гюлена, сославшись на эрозию секуляризма.

Статус свободы вероисповедания

Конституция предусматривает свободу вероисповедания, и правительство в целом соблюдает это право на практике; однако правительство налагает некоторые ограничения на все религиозные выражения в государственных учреждениях и государственных учреждениях, включая университеты, обычно по заявленной причине сохранения светского государства и удаленности государства от всех видов верований. Конституция провозглашает страну светским государством и предусматривает свободу вероисповедания, свободу вероисповедания и частное распространение религиозных идей. Однако другие конституционные положения, касающиеся целостности и существования светского государства, ограничивают эти права. Светскость, означающая защиту верующих, играет важную роль в защите государства.

В то время как в большинстве светских стран есть религиозные школы и система образования, в Турции можно получить религиозные учения только после установленного государством возраста; что считается необходимостью, учитывая тот факт, что Турция является единственной в значительной степени светской страной в мусульманском мире, т.е. утверждается, что условия для установления секуляризма отличаются от тех, которые существуют в христианском мире. Создание частных религиозных школ и университетов (независимо от религии) запрещено. Разрешена только государственная средняя школа Имам-Хатип, которая приносит пользу только исламскому сообществу в Турции. В школах этого типа преподаются религиозные предметы с современной позитивной наукой. Однако выпускники этих школ не могут поступать в университет для получения высшего образования в другой области обучения, например, в медицине, юриспруденции, инженерии и т. Д .; потому что выпускники этих школ призваны быть священнослужителями, а не врачами или юристами. С ростом фундаментализма в школах более 370 турецких школ подписали политическую декларацию Союза старшеклассников Турции (TLB) в знак протеста против того, что они считают антисекуляризмом в школах. Соответственно, увеличилось количество озвученных возражений против преобразования школ в имам-хатип, что затронуло многие турецкие школы с 2012 года. Многие родители жаловались на растущее давление школ с целью стать имам-хатипом.

Правительство контролирует мусульманские религиозные объекты и образование через свое Министерство по делам религии ( Diyanet İşleri Başkanlığı ), которое подчиняется непосредственно премьер-министру. Diyanet несет ответственность за регулирование работы 75 000 зарегистрированных мечетей в стране и за использование местных и провинциальных имамов, которые являются государственными служащими. Некоторые группы, особенно алевиты, заявляют, что Diyanet отражает основные исламские верования, исключая другие верования. Правительство утверждает, что Diyanet одинаково относится ко всем, кто запрашивает услуги. Однако алевиты не используют мечети или имамов для своих церемоний поклонения. Церемонии алеви проходят в домах Джем и возглавляются Дедесом, который не пользуется большим бюджетом Управления по делам религии.

Диянет и секуляризм

Sabancı Merkez Camii , Адана , построенная в 1998 году. На момент постройки это была самая большая мечеть в Турции.

Реформы, идущие в направлении секуляризма, были завершены при Ататюрке (отмена халифата и т. Д.).
Однако Турция не является строго светским государством:

  • нет разделения между религией и государством
  • есть опека религии со стороны государства

Однако каждый свободен от своих религиозных убеждений.

Существует администрация под названием «Президентство по делам религий», или Диянет, под управлением 77 500 мечетей. Это государственное агентство, созданное Ататюрком (1924), финансирует только религиозные культы мусульман- суннитов. Другие религии должны обеспечивать финансовую самостоятельность, и они сталкиваются с административными препятствиями во время своей работы.

Диянет - это официальное государственное учреждение, основанное в 1924 году, которое занимается обучением детей изучению Корана, а также еженедельными проповедями, которые проводятся примерно в 85 000 различных мечетей. Кроме того, в Diyanet работают все имамы в Турции.

При сборе налога все граждане Турции равны. Ставка налога не зависит от религии. Однако через Diyanet граждане Турции не равны в использовании доходов. Управление по делам религий, бюджет которого в 2012 году превысил 2,5 миллиарда долларов США, финансирует только религиозные культы мусульман- суннитов .

Эта ситуация представляет собой теологическую проблему, поскольку Ислам устанавливает через понятие харама ( Коран , сура 6, стих 152), что мы должны «уделять все внимание всей справедливости».

Суфийские ордена , как алеви - бекташи , байрамы - Jelveti , Halveti ( Гулшани , Jerrahi , Nasuhi , Рахмани , Sunbuli , Ussaki ), хуруфизм - Rufai , Malamati , Mevlevi , Nakşibendi ( Halidi , Хаккани ), Кадирийского - Galibi и Джафари мусульман являются официально не признан.

В 2013 году, имея более 4,6 млрд турецких лир, Diyanet или Министерство по делам религий занимает 16-е место в расходах центрального правительства.
Бюджет, выделенный Diyanet, составляет:

Бюджет Диянет в 2013 г. - Источник: TBMM, Парламент Турции, 2013 г.
  • В 1,6 раза больше бюджета, выделенного Министерству внутренних дел.
  • В 1,8 раза больше бюджета, выделенного Минздраву
  • В 1,9 раза больше бюджета, выделенного Министерству промышленности, науки и технологий
  • В 2,4 раза больше бюджета, выделенного Министерству окружающей среды и градостроительства.
  • В 2,5 раза больше бюджета, выделенного Министерству культуры и туризма.
  • В 2,9 раза больше бюджета, выделенного Министерству иностранных дел.
  • В 3,4 раза больше бюджета, выделенного Минэкономики
  • В 3,8 раза больше бюджета Минразвития
  • В 4,6 раза больше бюджета, выделенного MIT - Secret Services
  • В 5,0 раз больше бюджета, выделенного Департаменту по чрезвычайным ситуациям и стихийным бедствиям.
  • В 7,7 раза больше бюджета, выделенного Министерству энергетики и природных ресурсов.
  • В 9,1 раза больше бюджета, выделенного Министерству таможни и торговли
  • В 10,7 раза больше бюджета, выделенного Береговой охране
  • В 21,6 раза больше бюджета, выделенного Министерству Европейского Союза
  • В 242 раза больше бюджета Совета национальной безопасности
  • В 268 раз важнее, чем бюджет, выделенный Министерству государственных служащих

Бюджет Диянет составляет:

  • 79% бюджета полиции
  • 67% бюджета Минюста
  • 57% бюджета государственных больниц
  • 31% бюджета Национальной полиции
  • 23% бюджета турецкой армии

Проблема платка

Вы укрываетесь, когда выходите на улицу?
1999 г. 2012 г.
Нет 47,3% 66,5%
Да, ношу платок 33,4% 18,8%
Да, я ношу тюрбан 15,7% 11,4%
Да, я ношу чаршаф 3,4% 0,1%
НИНА 0,3% 2,2%

Хотя интеллектуальные дебаты о роли ислама вызвали широкий интерес, они не вызвали споров, которые разгорались по вопросу о подходящей одежде для мусульманских женщин. В начале 1980-х студентки колледжей, которые были полны решимости продемонстрировать свою приверженность исламу, начали покрывать голову и шею шарфами и носить длинные, скрывающие форму пальто. Появление этих женщин в цитаделях турецкого секуляризма шокировало тех мужчин и женщин, которые были склонны воспринимать такую ​​одежду как символ исламского традиционализма, который они отвергали. Воинствующие секуляристы убедили Совет высшего образования издать в 1987 году постановление, запрещающее студенткам университетов покрывать голову в классе. Протесты тысяч религиозных студентов и некоторых университетских профессоров вынудили несколько университетов отказаться от соблюдения дресс-кода. В середине 1990-х годов этот вопрос продолжал вызывать серьезные разногласия. На протяжении первой половины 1990-х высокообразованные, красноречивые, но религиозно набожные женщины появлялись на публике в исламской одежде, которая скрывала все, кроме их лиц и рук. Другие женщины, особенно в Анкаре , Стамбуле и Измире , выступили против такой одежды, надев откровенную одежду и значки Ататюрка. Этот вопрос обсуждается и обсуждается практически на всех форумах - художественных, коммерческих, культурных, экономических, политических и религиозных. Для многих граждан Турции женская одежда стала вопросом, определяющим, является ли мусульманин светским или религиозным. В 2010 году Совет высшего образования Турции (YÖK) снял запрет на ношение хиджабов в университетах. С начала своего президентства президент Реджеп Тайип Эрдоган резко увеличил количество религиозных средних школ по всей Турции, чтобы поддержать свой план по воспитанию более набожного поколения. Однако это давление на набожность среди школьников, по-видимому, имело отрицательный эффект, поскольку есть неофициальные свидетельства того, что значительное количество турецких студентов из религиозных высших школ признали свою утрату веры в исламские верования, что вызвало значительное количество дискуссий среди политики и религиозные деятели.

Совсем недавно, в 2016 году, Турция одобрила хиджаб как часть официальной полицейской формы . Впервые женщины-офицеры смогут покрывать голову платком под полицейскими фуражками. Этот акт был выдвинут исламистской Партией справедливости и развития (AKP) президента Реджепа Тайипа Эрдогана, которая настаивает на смягчении ограничений на ношение хиджаба.

Наименования

Многие конфессии ислама практикуются в Турции.

Суннитский ислам

Подавляющее большинство современного турецкого народа являются мусульманами, и самая популярная школа права - ханафитский мазхаб суннитского ислама согласно исследованию KONDA Research and Consultancy, проведенному по всей Турции в 2007 году. Ханафитский мазхаб был официальной школой. исламской юриспруденции, поддерживаемой Османской империей, и исследование 2013 года, проведенное Управлением по делам религий Турции, показывает, что 77,5% турецких мусульман считают себя ханафитами. Хотя школы исламского богословия Матуриди и Ашари (которые применяют Ильм аль-Калам или рациональное мышление для понимания Корана и хадисов ) были доминирующими религиями в Турции из-за их широкого признания и распространения с начала Османской империи , кредо атари (буквализма) салафитского движения получает все большее признание.

По сравнению с ханбалийской школой ислама, ханафитская школа ислама придерживается гораздо более либерального подхода к религии, что позволяет более мягко толковать религиозный закон.

Суннитская исламская вера всегда была доминирующей с 661 года. Название суннитов происходит из-за акцента на важность сунны, которая связана с установлением законов шариата.

Интерьер исторической Шахкулу Текели султана Dergahi Cemevi в Кадыкей , Стамбул .

В Турции Мухаммеда часто называют «Хазрет-и Мухаммед» или «Пейгамбер Эфендимиз» (Наш Пророк).

Шиитский ислам

Twelver ветвь шиитского ислама мусульманского населения Турции состоит из Джафари акиды и фикха , батиниты - суфизм ак'иде из Maymūn'al-Qāddāhī фикха в Alevis и Cillī акиды из Maymun ибн Абуль-Касим ибн Сулейман ибн Ахмад в -Tabarānī фикх из алавитов , которые в целом составляет почти одна треть всего населения страны. (Оценка населения турецкого алеви варьируется от семи до одиннадцати миллионов. Свыше 75% населения, с другой стороны, подавляющее большинство составляет Матуридите ак'ид от ханафитского фикха и Ash'ari ак'ид из Шафии фикха из суннитских последователей .)

В отличие от обычного использования термина « шиит » в других языках, алевилер вместо этого часто используется для обозначения всех сект шиитских мусульман на турецком языке . Кроме того, термин Кызылбаш в истории использовался уничижительно по отношению ко всем шиитам в Анатолии .

Алевис

По оценкам, в Турции насчитывается 7-9 миллионов алеви, что составляет примерно 10% от общей численности населения.

Алевитская хакида

Джафарис

Последователи юриспруденции Джафари составляют третью по величине общину, насчитывающую более трех миллионов членов, и большинство из них проживает в восточных провинциях, соседних с Азербайджаном , особенно в провинции Игдыр . У них 70 мечетей в Стамбуле и около 300 по всей стране, и они не получают государственного финансирования для своих мечетей и имамов, поскольку Управление по делам религии (Диянет) является исключительно суннитским.

Турецкие суфийские кружащиеся дервиши .

Алавиты


Большинство алавитов общины в Турции с населением около 1 млн жизней в провинции Хатай , где они почти составляют половину от общей численности населения, в первую очередь в районах Арсуз , Defne и Самандаг , где алавиты составляют большинство и в Искендерун и Антакья, где они составляют значительное меньшинство населения. Более крупные общины алавитов также можно найти в районе Чукурова , в основном в городах Адана , Тарс и Мерсин и их окрестностях .

суфизм

Народный ислам в Турции получил многие из своих популярных практик от суфизма, широко распространенного в Турции и Египте . Определенные суфийские шейхи - а иногда и другие лица, считавшиеся благочестивыми - после смерти считались святыми, обладающими особыми способностями. Почитание святых (как мужчин, так и женщин) и паломничество к их святыням и могилам представляют собой важный аспект популярного в стране ислама. Народный ислам продолжает придерживаться такой практики, хотя официально почитание святых не поощряется с 1930-х годов. Таблички, размещенные в различных святилищах, запрещают зажигание свечей, подношение предметов по обету и связанную с ними религиозную деятельность в этих местах. Среди современных суфийских шейхов с большими приверженцами в Турции - шейх Мехмет Эфенди (проживающий в Стамбуле) и мауляна Шейх Назим аль-Хаккани, который проживал в Лефке , Северный Кипр, до своей смерти в мае 2014 года.

Коранизм

Те, кто не признает авторитет хадисов , известные как коранисты , Коранюн или Ахль аль-Коран, также присутствуют в Турции. В Турции идеи Корана стали особенно заметными: часть молодежи либо покинула ислам, либо обратилась в коранизм. В Турции была значительная стипендия в области Корана, и в крупных университетах были даже профессора богословия Корана, в том числе такие ученые, как Яшар Нури Озтюрк и Канер Тасламан . Некоторые считают, что даже в самом Диянете есть тайные коранисты.

Турецкое Управление по делам религий (Диянет) регулярно критикует и оскорбляет Quranists, не дает им признания и называет их кафир (неверующие). Коранисты ответили аргументами и вызвали их на дискуссию.

Положение конфессий ислама в Турции
Религии Расчетное население
Меры экспроприации
Официальное признание через Конституцию или международные договоры Государственное финансирование мест отправления культа и религиозного персонала
Суннитский ислам - ханафи и шафииты От 78,2 до 84,7% (от 60 до 64 миллионов) Нет Да, через Диянет, упомянутый в Конституции (статья 136) Да через Diyanet
Шиитский ислам - алеви От 9 до 14,5% (от 7 до 11 миллионов) да Нет , в начале пятнадцатого века, из - за неустойчивое османское иго , Alevis поддержал Шах Исмаил I , который имел туркменские корни. Сторонников Шаха Исмаила I , которые носят красную кепку с двенадцатью значками по отношению к 12 имамам, звали Кызылбаши . Османы, которые были арабизированы, считали гызылбашей ( алеви ) врагами из-за своего туркменского происхождения. Сегодня Семеви , культовые сооружения Алеви - Бекташи , не имеют официального признания. Нет
Шиитский ислам - Бекташи Нет. В 1826 году с упразднением янычарского корпуса Бекташи текке ( монастырь дервишей ) были закрыты.
Шиитский ислам - Джафари 4%
(3 миллиона)
Нет Нет
Шиитский ислам - Нусайрия около
1 миллиона
Нет Нет
Гаир Мукаллид и мусульманин-коранист 2%
(1,5 миллиона)
- - -

Роль Турции в исламском мире

Турция является одним из основателей Организации исламского сотрудничества (ОИК, ранее Организация Исламская конференция). Штаб-квартиры некоторых исламских организаций находятся в Турции:

Примечания

использованная литература

дальнейшее чтение