Жак Лакан - Jacques Lacan

Жак Лакан
Lacan2.jpg
Родился ( 1901-04-13 )13 апреля 1901 г.
Париж , Франция
Умер 9 сентября 1981 г. (1981-09-09)(80 лет)
Париж, Франция
Образование Парижский университет ( SpDip , MD )
Эра Философия 20 века
Область Западная философия
Школа Психоанализ
Структурализм
Постструктурализм
Учреждения Парижский университет VIII
Основные интересы
Психоанализ
Известные идеи
Зеркальная фаза
Реальное
Символическое
Воображаемое
График желания
Разделить тему
Objet petit a

Жак Мари Émile Лакан ( / л ə к ɑː п / ; французский:  [ʒak maʁi Emil lakɑ] ; 13 апреля 1901 - 9 сентября 1981) был французский психоаналитик и психиатр , который был назван «самым спорным психоаналитик , поскольку Фрейд ". Предоставление ежегодных семинаров в Париже с 1953 по 1981 год, работа Лакана отметил французский и международный интеллектуальный ландшафт, сделав значительное влияние на континентальной философии и теории культуры в таких областях, как постструктурализм , критической теории , феминистской теории и теории кино , а также как и в самом психоанализе .

Лакан рассмотрел и обсудил весь спектр фрейдистских концепций, подчеркивая философское измерение мысли Фрейда и применяя концепции, полученные из структурализма в лингвистике и антропологии, к его развитию в своей собственной работе, которую он в дальнейшем расширил, используя формулы математической логики и топологии . Выбор этого нового направления и введение спорных нововведений в клиническую практику привели к исключению Лакана и его последователей из Международной психоаналитической ассоциации . Вследствие этого Лакан основал новые психоаналитические институты для продвижения и развития своей работы, которую он объявил «возвращением к Фрейду» в противовес преобладающим тенденциям в психоанализе, заключающимся в сговоре адаптации к социальным нормам.

биография

Ранние годы

Лакан родился в Париже , был старшим из троих детей Эмили и Альфреда Лаканов. Его отец был успешным продавцом мыла и масел. Его мать была страстной католичкой - его младший брат поступил в монастырь в 1929 году. Лакан посещал колледж Станислава между 1907 и 1918 годами. Интерес к философии привел его к увлечению работой Спинозы , одним из результатов которой стал отказ от религиозной веры. за атеизм . В семье была напряженность по этому поводу, и он сожалел, что не убедил своего брата пойти другим путем, но к 1924 году его родители переехали в Булонь, и он жил в комнатах на Монмартре .

В начале 1920-х Лакан активно участвовал в парижском литературном и художественном авангарде . Встретив Джеймса Джойса , он присутствовал в парижском книжном магазине, где проходили первые чтения отрывков из Улисса на французском и английском языках, незадолго до его публикации в 1922 году. У него также были встречи с Чарльзом Моррасом , которым он восхищался как литературный стилист. , и он время от времени посещал собрания Action Française (ведущим идеологом которой был Моррас), которые позже он очень критиковал.

В 1920 году, после того как ему отказали в военной службе на том основании, что он был слишком худым, Лакан поступил в медицинский институт. В период с 1927 по 1931 год, после завершения учебы на медицинском факультете Парижского университета , он специализировался на психиатрии под руководством Анри Клода в больнице Сент-Анн , главной психиатрической больнице, обслуживающей центр Парижа, в лазарете для Insane из префектуры полиции Гаэтана Гатиана де Клерамбо, а также из больницы Анри-Руссель.

1930-е годы

Лакан был связан с парижским сюрреалистическим движением 1930-х годов, сотрудничая с Андре Бретоном , Жоржем Батайем , Сальвадором Дали и Пабло Пикассо . Какое-то время он был личным терапевтом Пикассо. Он участвовал в движении Psyché, которое Мариз Шуази основала и опубликовала в сюрреалистическом журнале Minotaure . «Интерес [Лакана] к сюрреализму предшествовал его интересу к психоанализу», - объясняет бывший лаканианский аналитик и биограф Дилан Эванс , предполагая, что «возможно, Лакан никогда не отказывался от своих ранних сюрреалистических симпатий, его неоромантического взгляда на безумие как на« конвульсивную красоту », его празднование иррациональности ". Переводчик и историк Дэвид Мейси пишет, что «важность сюрреализма трудно переоценить ... для молодого Лакана ... [который] также разделял склонность сюрреалистов к скандалам и провокациям и рассматривал провокацию как важный элемент своей жизни. сам психоанализ ».

В 1931 году, после того, как второй год в больнице Сент-Энн, Лакан был награжден Diplome де Медсан légisteсудебно - медицинский эксперт квалификации iS) и стал лицензированным судебный психиатр . В следующем году ему был присужден Diplôme d'Etat de docteur en médecine  [ fr ] (примерно эквивалент степени доктора медицины ) за диссертацию «О параноидальном психозе в его отношениях с личностью» («De la Psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité ". Его публикация не оказала непосредственного влияния на французский психоанализ, но она действительно встретила признание в кругу Лакановских писателей-сюрреалистов и художников. В их единственном зарегистрированном случае прямого общения Лакан отправил копию своей диссертации Зигмунду Фрейду, который признал ее квитанция с открыткой.

Тезис Лакана был основан на наблюдениях за несколькими пациентами с основным вниманием к одной пациентке, которую он назвал Эме . Исчерпывающая реконструкция ее семейной истории и социальных отношений, на которой он основал свой анализ ее параноидального состояния, продемонстрировала его неудовлетворенность традиционной психиатрией и растущее влияние Фрейда на его идеи. Также в 1932 году Лакан опубликовал перевод текста Фрейда 1922 года « Über einige neurotische Mechanismen bei Eifersucht, Paranoia und Homosexualität » («Некоторые невротические механизмы в ревности, паранойе и гомосексуализме») под названием « De quelques mécanismes, lavrotious et l'homosexualité »в« Французском ревю психанализа »  [ фр ] . Осенью 1932 года Лакан начал свой тренировочный анализ с Рудольфом Левенштейном , который продлился до 1938 года.

В 1934 году Лакан стал кандидатом в члены Парижского психоаналитического общества (SPP). Он начал свою частную психоаналитическую практику в 1936 году, все еще посещая пациентов в больнице Сент-Анн, и в том же году представил свой первый аналитический отчет на Конгрессе Международной психоаналитической ассоциации (IPA) в Мариенбаде по « Зеркальной фазе ». Председатель конгресса Эрнест Джонс прервал лекцию до ее завершения, так как не хотел продлевать заявленное Лаканом время выступления. Оскорбленный, Лакан покинул конгресс, чтобы стать свидетелем Олимпийских игр в Берлине . Копии оригинальной лекции не осталось, Лакан решил не сдавать свой текст для публикации в трудах конференции.

Посещение Лаканом лекций Кожева о Гегеле , прочитанных между 1933 и 1939 годами и посвященных феноменологии и, в частности, диалектике господин-раб , стало определяющим для его последующей работы, первоначально в его формулировке теории зеркальной фазы. Этим он также обязан экспериментальной работе Анри Валлона по развитию детей .

Именно Валлон поручил Лакану последний крупный текст своего довоенного периода, вклад во французскую энциклопедию 1938 года под названием «La Famille» (переизданный в 1984 году как «Les Complexes familiaux dans la education de l'individu», Париж: Наварин). 1938 год был также годом вступления Лакана в полноправное членство ( member titulaire ) СПП, несмотря на значительную оппозицию со стороны многих ее высокопоставленных членов, которых не впечатлило его переосмысление теории Фрейда в философских терминах.

Лакан женился на Мари-Луизе Блонден в январе 1934 года, а в январе 1937 года у них родилась первая из троих детей дочь по имени Кэролайн. Сын Тибо родился в августе 1939 года, а дочь Сибилла - в ноябре 1940 года.

1940-е годы

SPP был распущен из-за оккупации Франции нацистской Германией в 1940 году. Лакан был призван на военную службу, которую он проходил во время службы в военном госпитале Валь-де-Грас в Париже, продолжая в то же время свою частную психоаналитическую практику. . В 1942 году он переехал в квартиру по адресу 5 rue de Lille, где и останавливался до самой смерти. Во время войны он не публиковал никаких работ, вместо этого он занялся изучением китайского языка, по которому он получил степень в École spéciale des langues orientales .

В отношениях, которые они установили до войны, Сильвия Батай (урожденная Маклес), бывшая жена его друга Жоржа Батая , стала любовницей Лакана, а в 1953 году - его второй женой. Во время войны их отношения осложнились угрозой депортации Сильвии, которая была еврейкой, так как это требовало, чтобы она жила на незанятых территориях. Лакан лично обратился к властям, чтобы получить документы с подробным описанием происхождения ее семьи, которые он уничтожил. В 1941 году у них родился ребенок Джудит . Она сохранила имя Батай, потому что Лакан хотел отложить объявление о своем планируемом разводе и разводе до окончания войны.

После войны СПП возобновили свои собрания. В 1945 году Лакан посетил Англию с пятинедельной учебной поездкой, где он встретился с британскими аналитиками Эрнестом Джонсом , Уилфредом Бионом и Джоном Рикманом. Аналитическая работа Биона с группами повлияла на Лакана, что способствовало его собственному последующему упору на исследовательские группы как структуру, внутри которой продвигается теоретическая работа в психоанализе. Он опубликовал отчет о своем визите под названием « Английская психиатрическая больница и герой » ( Evolution Psychiatrique 1, 1947, стр. 293–318).

В 1949 году Лакан представил на шестнадцатом конгрессе IPA в Цюрихе новую статью о стадии зеркала «Стадия зеркала как формирующая Я, выявленная в психоаналитическом опыте» . В том же году он изложил в Doctrine de la Commission de l'Enseignement, подготовленном для Комиссии по обучению SPP, протоколы обучения кандидатов.

1950-е годы

Приобретя в 1951 году загородный особняк в Гитранкуре , Лакан создал базу для уик-эндов для работы, отдыха, включая экстравагантные светские мероприятия, а также для размещения своей обширной библиотеки. В его коллекцию произведений искусства входила работа Курбе « Источник света» , которую он спрятал в своем кабинете съемной деревянной ширмой, на которой было изображено абстрактное изображение Курбе художника Андре Массона .

В 1951 году Лакан начал проводить частный еженедельный семинар в Париже , в котором он открыл , что он описал как «возвращение к Фрейду» , чьи доктрины должны были быть повторно шарнирный через чтение Соссюра «лингвистике s и Леви-Стросса «с структуралистская антропология. Став публичным в 1953 году, 27-летний семинар Лакана оказал большое влияние на парижскую культурную жизнь, а также на психоаналитическую теорию и клиническую практику.

В январе 1953 года Лакан был избран президентом СПП. Когда на собрании в июне следующего года против него было принято официальное предложение с критикой того , что он отказался от стандартного сеанса аналитического тренинга в пользу сеанса переменной продолжительности , он немедленно ушел с поста президента. Затем он и несколько коллег ушли из SPP, чтобы сформировать Société Française de Psychanalyse (SFP). Одним из последствий этого было в конечном итоге лишение новой группы членства в Международной психоаналитической ассоциации .

Ободренный восприятием «возвращения к Фрейду» и его доклада «Функция и поле речи и языка в психоанализе», Лакан начал перечитывать работы Фрейда в связи с современной философией , лингвистикой, этнологией , биологией и топологией. С 1953 по 1964 год в больнице Сент-Анн он проводил свои семинары и представлял истории болезни пациентов. В этот период он написал тексты, которые можно найти в сборнике Écrits , который впервые был опубликован в 1966 году. Этика психоанализа »(1959–60), которая, по словам Льюиса А. Киршнера,« возможно представляет собой наиболее далеко идущую попытку вывести всеобъемлющую этическую позицию из психоанализа », Лакан определил этические основы психоанализа и представил свою« этику для наше время »- того, что, по словам Фрейда, окажется равным трагедии современного человека и« недовольству цивилизацией ». В основе этики лежит желание: единственное обещание анализа. суровый, это вход в Я (по-французски игра слов между l'entrée en je и l'entrée en jeu ). «Я должен прийти туда, где было Ид», где анализанд обнаруживает в своей абсолютной наготе истину своего желания. Конец психоанализа влечет за собой «очищение желаний». Он защищал три утверждения: психоанализ должен иметь научный статус; что идеи Фрейда радикально изменили концепции субъекта, знания и желания; и что аналитическое поле - единственное место, откуда можно поставить под сомнение недостатки науки и философии.

1960-е

Начиная с 1962 года, проводились сложные переговоры для определения статуса SFP в IPA. Практика Лакана (с ее спорными сессиями неопределенной продолжительности) и его критическая позиция по отношению к психоаналитической ортодоксии привели в августе 1963 года к тому, что IPA установило условие, согласно которому регистрация SFP зависит от исключения Лакана из списка аналитиков SFP. С решением SFP удовлетворить эту просьбу в ноябре 1963 года Лакан был фактически лишен права проводить учебный анализ и, таким образом, был вынужден сформировать свое собственное учреждение, чтобы разместить многих кандидатов, которые хотели продолжить свой анализ вместе с ним. Он сделал это 21 июня 1964 года в «Основополагающем акте» того, что стало известно как École Freudienne de Paris (EFP), взяв с собой «многих представителей третьего поколения: среди них были Мод и Октав Маннони , Серж Леклер. ... и Жан Клаврель ".

При поддержке Клода Леви-Стросса и Луи Альтюссера Лакан был назначен лектором в Высшей практической школе. Он начал с семинара по четырем фундаментальным концепциям психоанализа в январе 1964 года в комнате Дассан Высшей школы . Лакан начал излагать свой собственный подход к психоанализу аудитории коллег, которые присоединились к нему из SFP. Его лекции также привлекли внимание многих студентов École Normale. Он разделил École Freudienne de Paris на три секции: секция чистого психоанализа (обучение и разработка теории, в которой могут участвовать члены, которые были проанализированы, но не стали аналитиками); раздел прикладного психоанализа (терапевтический и клинический, приветствуются врачи, которые либо не начали, либо еще не завершили анализ); и раздел для инвентаризации фрейдистской области (касающейся критики психоаналитической литературы и анализа теоретических отношений со смежными или смежными науками). В 1967 году он изобрел процедуру пропуска , которая была добавлена ​​в устав после того, как в следующем году за нее проголосовали члены EFP.

В 1966 году было опубликовано собрание сочинений Лакана, Écrits , составленное с указателем концепций Жака-Алена Миллера. Напечатанные престижным издательством Éditions du Seuil , Écrits много сделали для установления репутации Лакана среди широкой публики. Успех публикации привел к выпуску последующего двухтомного издания в 1969 году.

К 1960-м годам Лакан ассоциировался, по крайней мере в общественном сознании, с крайне левыми во Франции. В мае 1968 года Лакан выразил сочувствие студенческим протестам, и, как следствие, его последователи открыли факультет психологии в Венсенском университете (Париж VIII) . Однако недвусмысленные комментарии Лакана в 1971 году о революционных идеалах в политике проводят четкую грань между действиями некоторых его последователей и его собственным стилем «бунта».

В 1969 году Лакан переместил свои публичные семинары в Faculté de Droit (Пантеон) , где он продолжал выступать с изложением аналитической теории и практики до закрытия его школы в 1980 году.

1970-е

В течение последнего десятилетия своей жизни Лакан продолжал свои широко распространенные семинары. В этот период он развил свои концепции мужского и женского jouissance и сделал повышенный акцент на концепции « Реального » как точки невозможного противоречия в « символическом порядке ». Лакан продолжал широко использовать различные дисциплины, тесно сотрудничая с классической китайской литературой с Франсуа Ченгом и над жизнью и творчеством Джеймса Джойса с Жаком Обером. Растущий успех Écrits , который был переведен (в сокращенной форме) на немецкий и английский, привел к приглашениям на лекции в Италии, Японии и США. Он читал лекции в 1975 году в Йеле , Колумбия и Массачусетском технологическом институте .

В последние годы

Ухудшающееся здоровье Лакана мешало ему соответствовать требованиям годичных семинаров, которые он проводил с пятидесятых годов, но его преподавание продолжалось и в первый год восьмидесятых. После роспуска своей школы, EFP, в январе 1980 года, Лакан поехал в Каракас, чтобы основать 12 июля Полевой институт Фрейда.

Увертюра к встрече в Каракасе должна была стать последним публичным выступлением Лакана. Его последние тексты, написанные весной 1981 года, представляют собой краткие институциональные документы, относящиеся к недавно сформированному Фрейдистскому полевому институту.

Лакан умер 9 сентября 1981 года.

Основные концепции

Вернуться к Фрейду

«Возвращение Лакана к Фрейду » подчеркивает повышенное внимание к оригинальным текстам Фрейда и включает радикальную критику психологии эго , в то время как «ссора Лакана с психоанализом объектных отношений» была более сдержанной. Здесь он попытался «восстановить понятие объектного отношения ... капитал опыта, который законно принадлежит ему», опираясь на то, что он назвал «колеблющейся, но контролируемой работой Мелани Кляйн ... Благодаря ей мы знаем функция воображаемой изначальной оболочки, образованной имаго материнского тела », а также« понятие переходного объекта , введенное Д. У. Винникоттом ... ключевой момент для объяснения генезиса фетишизма ». Тем не менее, «Лакан систематически подвергал сомнению те психоаналитические разработки с 1930-х по 1970-е годы, которые все больше и почти полностью сосредоточивались на ранних отношениях ребенка с матерью ... доэдиповой или клейнианской матерью»; и перечитывание Лаканом Фрейда - «характерно, что Лакан настаивает на том, что его возвращение к Фрейду дает единственную действительную модель» - сформировало базовую концептуальную отправную точку в этой оппозиционной стратегии.

Лакан считал, что идеи Фрейда о «оговорках», шутках и толковании снов подчеркивают роль языка в субъективной конституции. В « Пример буквы в бессознательном или причина со времен Фрейда » он предлагает, чтобы «бессознательное структурировано как язык». Он объяснил, что бессознательное - это не примитивная или архетипическая часть разума, отделенная от сознательного языкового эго, а скорее такое сложное и структурно сложное образование, как само сознание. Одним из следствий его идеи о том, что бессознательное структурировано как язык, является то, что самость лишена какой-либо точки отсчета, на которую можно «восстанавливать» после травмы или кризиса идентичности.

Андре Грин возразил, что «когда вы читаете Фрейда, очевидно, что это положение не работает ни на минуту. Фрейд очень четко противопоставляет бессознательное (которое, по его словам, состоит из представлений вещей и ничего больше), предсознательному. То, что связано с языком, может принадлежать только предсознательному ". Фрейд определенно противопоставлял «представление слова и представление вещи ... бессознательное представление - это представление одной только вещи» в своей метапсихологии. Дилан Эванс, однако, в своем « Словаре лакановского психоанализа», «... не согласен с теми, кто, как Андре Грин, ставит под сомнение лингвистический аспект бессознательного, подчеркивая различие Лакана между das Ding и die Sache в трактовке Фрейда представления вещей. ". Критика Грина Лакана также включала обвинения в интеллектуальной нечестности, он сказал: «[Он] обманул всех ... возвращение к Фрейду было оправданием, это просто означало пойти к Лакану».

Зеркальная сцена

Первым официальным вкладом Лакана в психоанализ была стадия зеркала , которую он описал как «формирующую функцию« Я », выявленную в психоаналитическом опыте». К началу 1950-х он стал рассматривать стадию зеркала как нечто большее, чем момент в жизни младенца; вместо этого он составлял часть постоянной структуры субъективности. В «воображаемом порядке» собственное изображение объекта постоянно захватывает и захватывает его. Лакан объясняет, что «стадия зеркала - это феномен, которому я придаю двоякое значение. Во-первых, он имеет историческую ценность, поскольку знаменует решающий поворотный момент в умственном развитии ребенка. Во-вторых, он олицетворяет существенные либидозные отношения с телесным образом ".

По мере дальнейшего развития этой концепции упор делался не столько на ее историческую ценность, сколько на ее структурную ценность. В своем четвертом семинаре «La Relations d'objet» Лакан заявляет, что «стадия зеркала - это далеко не просто феномен, возникающий в развитии ребенка. Он иллюстрирует конфликтную природу двойственных отношений».

Стадия зеркала описывает формирование эго посредством процесса объективации, при этом эго является результатом конфликта между воспринимаемым визуальным внешним видом и эмоциональным опытом. Это отождествление и есть то, что Лакан называл «отчуждением». В шесть месяцев ребенку все еще не хватает физической координации. Ребенок способен узнавать себя в зеркале до того, как обретет контроль над своими телесными движениями. Ребенок видит свой образ как единое целое, и синтез этого образа создает ощущение контраста с несогласованностью тела, которое воспринимается как фрагментированное тело. Сначала ребенок воспринимает этот контраст как соперничество со своим изображением, потому что целостность изображения угрожает ребенку фрагментацией - таким образом, стадия зеркала порождает агрессивное напряжение между субъектом и изображением. Чтобы разрешить это агрессивное напряжение, ребенок отождествляет себя с образом: эта первичная идентификация с двойником формирует эго. Лакан понимал этот момент отождествления как момент ликования, поскольку он ведет к воображаемому чувству мастерства; все же, когда ребенок сравнивает собственное ненадежное чувство власти со всемогуществом матери, ликование может сопровождаться депрессивной реакцией.

Лакан называет зеркальное изображение «ортопедическим», поскольку оно заставляет ребенка предвкушать преодоление его «реальной специфической недоношенности». Видение тела как интегрированного и содержащегося в противоположность действительному переживанию ребенком двигательной неспособности и ощущению его или ее тела как фрагментированного, вызывает движение от «недостаточности к ожиданию». Другими словами, зеркальное отображение инициирует, а затем помогает, как костыль, процессу формирования целостного ощущения себя.

На стадии зеркала «непонимание» ( méconnaissance ) составляет эго - «я» ( moi ) отчуждается от самого себя посредством введения в субъект воображаемого измерения. Зеркальный столик также имеет важное символическое значение из-за присутствия фигуры взрослого, несущего младенца. Торжественно приняв образ как свой собственный, ребенок поворачивает голову к этому взрослому, который представляет собой большого другого , как бы призывая взрослого утвердить этот образ.

Другой

В то время как Фрейд использует термин «другой», имея в виду der Andere (другой человек) и das Andere (инаковость), Лакан (под влиянием семинара Александра Кожева ) теоретизирует инаковость в манере, более близкой к философии Гегеля .

Лакан часто использовал алгебраические символы для своих концепций: большой другой ( l'Autre ) обозначается A , а маленький другой ( l'autre ) обозначается a . Он утверждает, что осознание этого различия является фундаментальным для аналитической практики: «аналитик должен проникнуться различием между А и а , чтобы он мог поставить себя на место Другого, а не другого». Дилан Эванс объясняет, что:

  • Маленький другой - это тот, кто на самом деле не другой, а является отражением и проекцией эго. Эванс добавляет, что по этой причине символ a может представлять как маленького другого, так и эго в схеме L. Он одновременно является двойником и зеркальным изображением. Таким образом, маленький другой полностью вписан в воображаемый порядок.
  • Большой другой обозначает радикальную инаковость, инаковость, которая превосходит иллюзорную инаковость воображаемого, потому что она не может быть ассимилирована посредством идентификации. Лакан приравнивает это радикальное различие к языку и закону, и поэтому большое другое вписано в порядок символического. Действительно, большой другой является символическим, поскольку он конкретизирован для каждого предмета. Другой, таким образом, является одновременно другим субъектом в его радикальной изменчивости и неассимилируемой уникальности, а также символическим порядком, который опосредует отношения с этим другим субъектом ».

Для Лакана «Другой должен прежде всего считаться локусом, в котором конституируется речь», так что другой как другой субъект вторичен по отношению к другому как символический порядок. Мы можем говорить о другом как о субъекте во вторичном смысле только тогда, когда субъект занимает эту позицию и тем самым воплощает другого для другого субъекта.

Утверждая, что речь не исходит ни от эго, ни от субъекта, а от другого, Лакан подчеркивает, что речь и язык находятся вне сознательного контроля субъекта. Они приходят из другого места, вне сознания: «бессознательное - это дискурс Другого». Представляя другое как место, Лакан обращается к концепции психической локальности Фрейда, в которой бессознательное описывается как «другая сцена».

«Именно мать первой занимает положение большого Другого для ребенка, - объясняет Дилан Эванс, - именно она принимает примитивные крики ребенка и задним числом санкционирует их как особое сообщение». Комплекс кастрации формируется, когда ребенок обнаруживает, что этот второй не завершен, потому что в другом есть « недостаток (manque) ». Это означает, что в совокупности означающих, образованных другим, всегда отсутствует одно означающее . Лакан проиллюстрировал это неполное другое графически, проведя чертой через символ A ; отсюда и другое название кастрированного, неполного другого - «запрещенный другой».

Фаллос

Мыслители- феминистки использовали и критиковали концепции Лакана о кастрации и фаллосе . Феминистки, такие как Авиталь Ронелл , Джейн Галлоп и Элизабет Гросс , интерпретировали работу Лакана как открывающую новые возможности для феминистской теории.

Некоторые феминистки утверждали, что фаллоцентрический анализ Лакана предоставляет полезные средства для понимания гендерных предубеждений и навязанных ролей, в то время как другие, в первую очередь Люс Иригарай , обвиняют Лакана в поддержании сексистских традиций в психоанализе. Для Иригарая фаллос не определяет единую ось пола своим присутствием или отсутствием; напротив, у гендера есть два положительных полюса. Подобно Иригаре, французский философ Жак Деррида , критикуя концепцию кастрации Лакана, рассматривает фаллос в хиазме с девственной плевой, как одно, так и другое.

Три заказа (плюс один)

Лакан считал, что психические функции происходят в универсальной матрице. Реальное, воображаемое и символическое - это свойства этой матрицы, которые составляют часть каждой психической функции. Это не аналогично фрейдовской концепции ид, эго и суперэго, поскольку в модели Фрейда определенные функции выполняются внутри компонентов психики, в то время как Лакан считал, что все три порядка являются частью каждой функции. Лакан на протяжении десятилетий уточнял концепцию орденов, что приводило к несогласованности в его трудах. В конце концов он добавил четвертый компонент - синтом.

Воображаемое

Воображаемое - это поле образов и воображения. Основные иллюзии этого порядка - синтез, автономия, двойственность и сходство. Лакан считал, что отношения, созданные на стадии зеркала между эго и отраженным образом, означают, что эго и сам Воображаемый порядок являются местами радикального отчуждения: «отчуждение является составной частью Воображаемого порядка». Эти отношения также носят нарциссический характер .

В «Четырех фундаментальных концепциях психоанализа» Лакан утверждает, что символический порядок структурирует визуальное поле Воображаемого, что означает, что он включает лингвистическое измерение. Если означающее является основой символического, то означаемое и значение являются частью Воображаемого порядка. Язык имеет символические и воображаемые коннотации - в своем воображаемом аспекте язык является «стеной языка», которая инвертирует и искажает дискурс Другого. Воображаемое, однако, уходит корнями в отношения субъекта с его или ее собственным телом (изображение тела). В книге «Фетишизм: символическое, воображаемое и реальное» Лакан утверждает, что в сексуальном плане воображаемое проявляется как сексуальное проявление и любовь ухаживания.

Поскольку идентификация с аналитиком является целью анализа, Лакан обвинял основные психоаналитические школы в сведении практики психоанализа к мнимому порядку. Вместо этого Лакан предлагает использовать символическое, чтобы избавиться от дезинфицирующих фиксаций Воображаемого - аналитик трансформирует образы в слова. «Использование Символического», - утверждал он, - «является единственным способом для аналитического процесса пересечь план идентификации».

Символический

В своем Семинаре IV «La Relations d'objet» Лакан утверждает, что понятия «Закон» и «Структура» немыслимы без языка - таким образом, Символическое является лингвистическим измерением. Однако этот порядок не эквивалентен языку, поскольку язык включает в себя также Воображаемое и Реальное. Измерение, присущее языку в Символическом, - это измерение означающего, то есть измерение, в котором элементы не имеют положительного существования, но которые конституируются в силу их взаимных различий.

Символическое - это также поле радикальной инаковости, то есть Другой; бессознательное - это дискурс этого Другого. Это сфера Закона, который регулирует желание в Эдиповом комплексе . Символическое - это область культуры, в отличие от Воображаемого порядка природы. Как важные элементы в Символическом, концепции смерти и нехватки ( manque ) потворствуют тому, чтобы сделать из принципа удовольствия регулятор расстояния от Вещи (по-немецки « das Ding an sich ») и влечения к смерти, которое выходит «за пределы». принцип удовольствия посредством повторения »-« влечение к смерти - только маска Символического порядка ».

Работая в символическом порядке, аналитик может произвести изменения в субъективной позиции человека, подвергающегося психоанализу. Эти изменения произведут воображаемый эффект, потому что Воображаемое структурировано Символическим.

Реальный

Концепция Реального у Лакана восходит к 1936 году, когда он написал докторскую диссертацию о психозах . Этот термин был популярен в то время, особенно у Эмиля Мейерсона , который называл его «онтологическим абсолютом, истинным бытием-в-себе ». Лакан вернулся к теме Реального в 1953 году и продолжал развивать ее до самой смерти. Реальное для Лакана не является синонимом реальности . Реальное не только противоположно Воображаемому , но и внешнее по отношению к Символическому . В отличие от последнего, которое конституируется в терминах оппозиций (т.е. присутствие / отсутствие), «в Реальном нет отсутствия». В то время как символическое противопоставление «присутствие / отсутствие» подразумевает возможность того, что что-то может отсутствовать в Символическом, «Реальное всегда на своем месте». Если Символическое - это набор дифференцированных элементов (означающих), Реальное само по себе недифференцировано - в нем нет трещин. Символическое вводит «разрез в реальном» в процесс обозначения: «это мир слов создает мир вещей - вещей, первоначально смешанных в« здесь и сейчас »всего в процессе возникновения. ". Реальное - это то, что находится вне языка и абсолютно сопротивляется символизации. На Семинаре XI Лакан определяет Реальное как «невозможное», потому что это невозможно вообразить, невозможно интегрировать в Символическое и невозможно достичь. Именно это сопротивление символизации придает Реальному его травматичность. Наконец, Real является объектом беспокойства , поскольку в нем отсутствует какое - либо возможное посредничество и является «основным объектом , который не является объектом больше, но это что - то сталкивалось с которым всеми слова прекращаются и все категории терпят неудачу, объект тревоги пара совершенство ".

Синтхаус

Термин «sinthome» ( французский:  [sɛ̃tom] ) был введен Жаком Лаканом на его семинаре Le sinthome (1975–76). Согласно Лакану, синтом - это латинский способ (1495 Rabelais, IV, 63) написания греческого происхождения французского слова « симптом» , означающего « симптом» . Семинар является продолжением разработки его топологии , расширяя фокус предыдущего семинара ( RSI ) на узле Борромео и исследование работ Джеймса Джойса . Лакан переопределяет психоаналитический симптом в терминах своей топологии субъекта.

В «Психоанализе и его учениях» ( Écrits ) Лакан рассматривает симптом как записанный в процессе письма, а не как зашифрованное сообщение, которое было традиционным понятием. В своем семинаре «L'angoisse» (1962–63) он заявляет, что симптом не требует интерпретации: сам по себе это не призыв к Другому, а чистое jouissance, никому не адресованное. Это переход от лингвистического определения симптома как означающего к его утверждению, что «симптом может быть определен только как способ, которым каждый субъект наслаждается ( jouit ) бессознательным, поскольку бессознательное определяет субъекта» . Он переходит от понимания симптома как сообщения, которое можно расшифровать, ссылаясь на бессознательное, структурированное как язык, к тому, чтобы рассматривать его как след особой модальности jouissance субъекта .

Желание

Лакановская концепция желания связана с гегелевским « Бегиерде» , термином, который подразумевает непрерывную силу, и поэтому каким-то образом отличается от концепции Фрейда о Вунше . Желание Лакана всегда относится к бессознательному желанию, потому что это бессознательное желание составляет центральную проблему психоанализа.

Цель психоанализа - научить анализируемого признать свое желание и тем самым раскрыть правду о своем желании. Однако это возможно только в том случае, если желание артикулируется в речи: «Только когда оно сформулировано, названо в присутствии другого, желание проявляется в полном смысле этого слова». И снова в «Эго в теории Фрейда и в методике психоанализа» : «Важно научить субъекта называть, артикулировать, вызывать желание. Субъект должен научиться распознавать и давать имя своему желанию. Но это не вопрос признания чего-то, что может быть полностью дано. Называя это, субъект создает, порождает новое присутствие в мире ». Правда о желании каким-то образом присутствует в дискурсе, хотя дискурс никогда не может сформулировать всю правду о желании; всякий раз, когда дискурс пытается сформулировать желание, всегда есть остатки или излишки.

Лакан отличает желание от потребности и от спроса . Потребность - это биологический инстинкт, при котором субъект зависит от Другого, чтобы удовлетворить свои собственные потребности: для того, чтобы получить помощь Другого, «потребность» должна быть сформулирована как «требование». Но присутствие Другого не только обеспечивает удовлетворение «потребности», но и представляет любовь Другого. Следовательно, «спрос» приобретает двойную функцию: с одной стороны, он артикулирует «потребность», а с другой - действует как «требование любви». Даже после того, как «потребность», сформулированная в спросе, удовлетворена, «потребность в любви» остается неудовлетворенной, поскольку Другой не может обеспечить безусловную любовь, которую ищет субъект. «Желание - это не аппетит к удовлетворению или потребность в любви, а разница, возникающая в результате вычитания первого из второго». Желание - это излишек, остаток, произведенный артикулированием потребности в спросе: «желание начинает формироваться на той границе, в которой спрос отделяется от потребности». В отличие от потребности, которую можно удовлетворить, желание никогда не может быть удовлетворено: оно постоянно в своем давлении и вечно. Достижение желания заключается не в исполнении, а в его воспроизведении как таковом. Как выразился Славой Жижек , « смысл существования желания не в том, чтобы реализовать свою цель, получить полное удовлетворение, а в том, чтобы воспроизвести себя как желание».

Лакан также проводит различие между желанием и побуждениями: желание - одно, а побуждений - много. Влечения - это частичные проявления единственной силы, называемой желанием. Лакановская концепция « objet petit a » - это объект желания, хотя этот объект не является тем, к чему стремится желание, а, скорее, причиной желания. Желание - это не отношение к объекту, а отношение к недостатку ( manque ) .

В «Четырех фундаментальных концепциях психоанализа» Лакан утверждает, что «желание человека - это желание Другого». Это влечет за собой следующее:

  1. Желание - это желание желания Другого, что означает, что желание является объектом желания другого, и это желание также является желанием признания. Здесь Лакан следует за Александром Кожевым , который следует за Гегелем: для Кожева субъект должен рисковать своей жизнью, если он хочет достичь желаемого престижа. Это желание быть объектом желания другого лучше всего иллюстрируется Эдиповым комплексом, когда субъект желает быть фаллосом матери.
  2. В работе «Подрыв субъекта и диалектика желания во фрейдистском бессознательном» Лакан утверждает, что субъект желает с точки зрения другого, посредством чего объект чьего-то желания является объектом, желаемым другим: что делает этот объект желанным в том, что это именно то, чего желает кто-то другой. И снова Лакан следует за Кожевым. кто следует за Гегелем. Этот аспект желания присутствует в истерии, поскольку истерик - это тот, кто превращает желание другого в свое собственное (см. «Фрагмент анализа случая истерии» Зигмунда Фрейда в SE VII, где Дора желает фрау К., потому что она идентифицирует с господином К.). В таком случае при анализе истерички важно не выяснить объект ее желания, а обнаружить субъект, с которым она отождествляет себя.
  3. Désir de l'Autre , что переводится как «желание Другого» (хотя это также может быть «желание Другого»). Основное желание - это кровосмесительное желание матери, изначального Другого.
  4. Желание - это «желание чего-то еще», поскольку невозможно желать того, что уже есть. Объект желания постоянно откладывается, поэтому желание - метонимия.
  5. Желание появляется в поле Другого, то есть в бессознательном.

И последнее, но не менее важное: для Лакана первым, кто занимает место Другого, является мать, и сначала ребенок находится в ее власти. Только когда отец соединяет желание с Законом, кастрируя мать, субъект освобождается от желания матери.

Водить машину

Лакан поддерживает различие Фрейда между влечением ( Trieb ) и инстинктом ( Instinkt ). Стремления отличаются от биологических потребностей, потому что они никогда не могут быть удовлетворены и не нацелены на объект, а, скорее, постоянно кружатся вокруг него. Он утверждает, что цель побуждения ( Triebziel ) состоит не в том, чтобы достичь цели, а в том, чтобы следовать ей, имея в виду «сам путь», а не «конечный пункт назначения», то есть кружить вокруг объекта. Цель привода - вернуться на свой круговой путь, и истинным источником удовольствия является повторяющееся движение этого замкнутого контура. Лакан постулирует влечения как культурные и символические конструкции: для него «влечение - это не данность, что-то архаичное, изначальное». Он включает четыре элемента влечений, определенных Фрейдом (давление, конец, объект и источник), в свою теорию контура влечения: влечение возникает в эрогенной зоне, вращается вокруг объекта и возвращается в эрогенную зону. Эту схему образуют три грамматических голоса:

  1. активный голос (видеть)
  2. возвратный голос (видеть себя)
  3. пассивный голос (чтобы увидеть)

Активные и рефлекторные голоса автоэротичны - в них отсутствует предмет. Только когда влечение завершает свой кругооборот пассивным голосом, появляется новый субъект, подразумевая, что до этого случая субъекта не было. Несмотря на то, что это «пассивный» голос, побуждение по сути активно: «сделать себя видимым», а не «быть увиденным». Схема влечения - единственный способ нарушить принцип удовольствия.

Для Фрейда сексуальность состоит из частичных влечений (т. Е. Оральных или анальных влечений), каждое из которых определяется отдельной эрогенной зоной. Сначала эти частичные влечения функционируют независимо (т.е. полиморфная извращенность детей), только в период полового созревания они организуются под эгидой половых органов. Лакан принимает частичную природу влечений, но (1) он отвергает представление о том, что частичные влечения могут когда-либо достичь какой-либо полной организации - примат генитальной зоны, если он достигнут, всегда ненадежен; и (2) он утверждает, что влечения частичны в том смысле, что они представляют сексуальность только частично, а не в том смысле, что они являются частью целого. Влечения не представляют репродуктивную функцию сексуальности, а представляют собой только измерение jouissance .

Лакан выделяет четыре частичных влечения: оральное влечение (эрогенные зоны - это губы (частичный объект - грудь - глагол - «сосать»), анальное влечение (анус и фекалии - «гадить»), объемное влечение. побуждение (глаза и взгляд, «видеть») и призывное побуждение (уши и голос, «слышать»). Первые два побуждения относятся к требованию, а последние два - к желанию.

Понятие дуализма поддерживается в различных переформулировках теории влечений Фрейдом. От первоначальной оппозиции между сексуальными влечениями и влечениями эго (самосохранение) до окончательной оппозиции между влечениями к жизни ( Lebenstriebe ) и влечениями к смерти ( Todestriebe ). Лакан сохраняет дуализм Фрейда, но в терминах оппозиции между символическим и воображаемым и не относится к разным видам влечений. Для Лакана все влечения - это сексуальные влечения, и каждое влечение - это влечение к смерти ( pulsion de mort ), поскольку каждое влечение чрезмерно, повторяющееся и деструктивное.

Влечения тесно связаны с желанием, поскольку оба исходят из области субъекта. Но их не следует путать: влечения - это частичные аспекты, в которых реализуется желание: желание едино и неделимо, в то время как влечения являются его частичными проявлениями. Влечение - это требование, которое не охвачено диалектическим посредничеством желания; влечение - это «механическая» настойчивость, которая не попадает в ловушку диалектического посредничества спроса.

Другие концепции

Лакан об ошибке и знании

Основываясь на «Психопатологии повседневной жизни» Фрейда , Лакан долго утверждал, что «каждое неудачное действие является успешным, если не сказать« хорошо продуманным », дискурсом», подчеркивая также «внезапные превращения ошибок в истины, которые, казалось, были вызваны не более чем настойчивость ». На последнем семинаре он более полно обобщил психоаналитическое открытие «истины, возникающей из недопонимания», чтобы утверждать, что «субъект естественно ошибается ... одни только структуры дискурса дают ему его точки привязки и ориентиры, признаки идентифицируют и ориентируют. его; если он пренебрегает, забывает или теряет их, он снова обречен на ошибку ".

Из-за «отчуждения, которому говорящие существа подвергаются из-за того, что они в языке», чтобы выжить, «человек должен позволить себе быть захваченным знаками и стать обманщиком дискурса ... [] фикций, организованных в дискурс. ". По Лакану, с «мужским знанием, которое непоправимо заблуждается», индивид «должен, таким образом, позволить обмануть себя этим знакам, чтобы иметь шанс сориентироваться среди них; он должен занять место и поддерживать себя в русле дискурса ... ... стать обманщиком дискурса ... les non-dupes errent ".

Здесь Лакан подходит близко к одному из пунктов, где «изредка он звучит как Томас Кун (которого он никогда не упоминает)», а «дискурс» Лакана, напоминающий « парадигму » Куна, рассматривается как «целое созвездие верований, ценностей, техник и т. Д. и так далее, разделяемые членами данного сообщества ".

Клинический вклад

Сеанс переменной продолжительности

«Психоаналитический сеанс переменной продолжительности» был одним из важнейших клинических нововведений Лакана и ключевым элементом его конфликта с IPA, для которого его «нововведение в сокращении пятидесяти минутного аналитического часа до дельфийских семи или восьми минут (а иногда и даже одной пророческой условно - досрочного освобождения роптали в приемной)»неприемлемо. Сеансы переменной продолжительности Лакана длились от нескольких минут (или даже, если аналитик сочтет это целесообразным, нескольких секунд) до нескольких часов. Эта практика пришла на смену классическому фрейдистскому «пятидесяти минутному часу».

Что касается того, что он назвал «сокращением« времени »», Лакан задал вопрос: «Зачем делать вмешательство невозможным в этот момент, который, следовательно, является таким привилегированным?» Допуская вмешательство аналитика в определенное время, сеанс переменной продолжительности лишал пациента - или, технически, «анализируемого» - прежней уверенности относительно продолжительности времени, в течение которого они будут находиться на кушетке. Когда Лакан принял эту практику, «психоаналитический истеблишмент был шокирован» - и, учитывая, что «между 1979 и 1980 годами он принимал в среднем десять пациентов в час», возможно, нетрудно понять, почему: «психоанализ сведен к нулю», если не менее выгодно.

Во время своего первоначального нововведения Лакан описал проблему как «систематическое использование более коротких сессий в определенных анализах, и в частности в анализах тренировок»; и на практике это, безусловно, было сокращением сеанса вокруг так называемого «критического момента», который имел место, так что критики писали, что «всем хорошо известно, что имеется в виду под обманчивой фразой« переменной продолжительности »... сеансы систематически сокращается до нескольких минут ». Независимо от теоретических достоинств разбивания ожиданий пациентов, было ясно, что «лаканианский аналитик никогда не хочет« встряхнуть »рутину, удерживая ее больше, чем меньше времени». Более короткие сеансы Лакана позволили ему привлечь гораздо больше клиентов, чем терапевтов, использующих ортодоксальные фрейдистские методы, и этот рост продолжался по мере того, как ученики и последователи Лакана перенимали ту же практику.

Признавая важность «критического момента, когда возникает инсайт», теория объектных отношений , тем не менее, спокойно предполагает, что «если аналитик не предоставляет пациенту пространство, в котором ничего не должно происходить, нет места, в котором что-то может произойти». Юлия Кристева , если использовать совсем другой язык, согласится с тем, что «Лакан, опасаясь скандала с вневременным присущим аналитическому опыту, ошибался, желая ритуализировать его как технику сканирования (короткие сеансы)».

Письма и стиль письма

Большинство психоаналитических работ Лакана с сороковых до начала шестидесятых было составлено с помощью указателя концепций Жака-Алена Миллера из сборника 1966 года, названного просто Écrits . Изданные на французском языке издательством Éditions du Seuil, они были позже выпущены в виде двухтомника (1970/1) с новым «Предисловием». Подборка сочинений ( по выбору самого Лакана) была переведена Алан Шеридан и опубликована Тавистокской Press в 1977 г. Полного объемом 35-текста появился впервые на английском языке в переводе Брюса Финка , опубликованной Norton & Co . (2006). В Écrits были включены в список 100 самых влиятельных книг 20 - го века , собранных и опрашиваемых по широкоформатной газеты Le Monde .

Произведения Лакана конца шестидесятых и семидесятых годов (таким образом, последовавшие за сборником 1966 года) были собраны посмертно вместе с некоторыми ранними текстами 1930-х годов в томе Éditions du Seuil Autres écrits (2001).

Хотя большинство текстов в Écrits и Autres écrits тесно связаны с лекциями Лакана или уроками его семинара, чаще всего стиль более плотный, чем устное изложение Лакана, и существует четкое различие между сочинениями и транскрипциями устного учения. очевидно для читателя.

Жак-Ален Миллер - единственный редактор семинаров Лакана , которые содержат большую часть работы его жизни. «Были значительные разногласия по поводу точности транскрипции и редактирования», а также по поводу «отказа Миллера разрешить публикацию любого критического или аннотированного издания». Несмотря на статус Лакана как важной фигуры в истории психоанализа , некоторые из его семинаров остаются неопубликованными. С 1984 года Миллер регулярно проводит цикл лекций «L'orientation lacanienne». Учение Миллера было опубликовано в США журналом Lacanian Ink .

Написание Лакана общеизвестно трудным, отчасти из-за повторяющихся гегельянских / кожевских намеков, значительных теоретических расхождений с другими психоаналитическими и философскими теориями и неясного стиля прозы. Для некоторых «непроницаемость прозы Лакана ... [] слишком часто рассматривается как глубина именно потому, что ее нельзя понять». По крайней мере, возможно, «подражание его стилю другими « лакановскими »комментаторами » привело к «обскурантистской антисистематической традиции в лаканианской литературе».

Хотя Лакан оказал большое влияние на психоанализ во Франции и некоторых частях Латинской Америки, в англоязычном мире его влияние на клиническую психологию было гораздо меньше, а его идеи наиболее известны в области искусства и гуманитарных наук. Однако как в Северной Америке, так и в Соединенном Королевстве существуют лакановские психоаналитические общества, которые продолжают его работу.

Одним из примеров работы Лакан практикуется в Соединенных Штатах находятся в работах Анни Г. Роджерс ( Сияющий Affliction , неизъяснимая: The Hidden Язык Trauma ), что кредит Лаканианская теория для многих терапевтических прозрений в успешном лечении сексуального насилия Молодого женщины. Работа Лакана также достигла Квебека, где Междисциплинарная фрейдистская группа исследований, клинических и культурных вмешательств (GIFRIC) утверждает, что она использовала модифицированную форму лакановского психоанализа для успешного лечения психозов у ​​многих своих пациентов, что когда-то считалось неподходящим. для психоанализа, даже самими психоаналитиками.

Наследие и критика

В своем введении к изданию Penguin 1994 года Лакана « Четыре фундаментальных концепции психоанализа» переводчик и историк Дэвид Мейси описывает Лакана как «самого противоречивого психоаналитика со времен Фрейда ». Его идеи оказали значительное влияние на постструктурализм, критическую теорию , французскую философию 20-го века , теорию кино и клинический психоанализ.

В « Модной бессмыслице» (1997) Алан Сокал и Жан Брикмон критикуют использование Лаканом терминов из математических областей, таких как топология , обвиняя его в «поверхностной эрудиции» и злоупотреблении научными концепциями, которые он не понимает, обвиняя его в создании утверждений, которые не соответствуют действительности. даже неправильно . Однако они отмечают, что не хотят вступать в дебаты по чисто психоаналитической части работы Лакана.

Другие критики сразу отвергли работу Лакана. Франсуа Рустанг  [ фр ] назвал это «бессвязной системой псевдонаучной тарабарщины» и процитировал мнение лингвиста Ноама Хомского о том, что Лакан был «забавным и совершенно застенчивым шарлатаном ». Бывший лаканистский аналитик Дилан Эванс (который опубликовал словарь лакановских терминов в 1996 году) в конечном итоге отверг лаканианство как не имеющее прочной научной основы и как вред, а не помощь пациентам, и критиковал последователей Лакана за то, что они относились к его сочинениям как к «священному писанию». Ричард Вебстер осудил то, что он считает безвестностью, высокомерием Лакана и, как следствие, «культом Лакана». Другие были еще более решительны, описывая его как «Психолога из ада» и перечисляя многих партнеров - от возлюбленных и членов семьи до коллег, пациентов и редакторов - оставленных пострадавшими после него. Роджер Скратон включил Лакана в свою книгу « Дураки, мошенники и поджигатели: мыслители новых левых» и назвал его единственным «дураком», включенным в книгу - другие его цели просто вводились в заблуждение или были мошенниками.

Его харизматический авторитет был связан со многими конфликтами между его последователями и в аналитических школах, в которые он был вовлечен. Его интеллектуальный стиль также неоднократно подвергался критике. Эклектичный в использовании источников, Лакан считался скрывающим свою мысль за очевидным объяснением идей других. Таким образом , его «возвращение к Фрейду» было названо Malcolm Bowie «полной картина несогласного согласия с идеями Фрейда ... Аргумент Лакан проводятся от имени Фрейда и, в то же время, против него». Боуи также предположил, что Лакан страдал как от любви к системе, так и от глубоко укоренившейся оппозиции всем формам системы.

Многие мыслители-феминистки критиковали мысль Лакана. Философ и психоаналитик Люс Иригарай обвиняет Лакана в увековечении фаллоцентрического мастерства в философском и психоаналитическом дискурсе. Другие поддержали это обвинение, видя Лакана в ловушке того самого фаллоцентрического мастерства, которое его язык якобы стремился подорвать. В результате , как утверждал Касториадис , все мысли стали зависеть от него самого, и таким образом подавить способность к независимому мышлению всех окружающих.

Их трудности только усугублялись тем, что Дидье Анзье назвал своего рода дразнящей соблазнительницей в дискурсе Лакана; «фундаментальные истины, которые должны быть открыты ... но всегда в какой-то момент». Возможно, это был аспект садистского нарциссизма, в котором феминистки особенно обвиняли Лакана. Утверждения о женоненавистнических тенденциях еще больше усилились, когда его жена Сильвия Лакан назвала своего покойного мужа «домашним тираном» во время серии интервью, проведенных антропологом Джамером Хантом.

В 2012 интервью ветеранов Unplugged , Ноам Хомский сказал: «откровенно говоря , я думал , что он был всего шарлатан Он просто позерство перед телекамерами в том , как многие интеллигенты Париж сделать Почему это влияние, я не имею ни малейшего.. идея. Я не вижу там ничего, что могло бы иметь влияние ».

Работает

Избранные работы, опубликованные на английском языке, перечислены ниже. Более полные списки можно найти на Lacan.com .

Смотрите также

Сноски

использованная литература

Источники

дальнейшее чтение

внешние ссылки

Упражняться

Теория