Янсенизм - Jansenism

Jansenism: Янсений (1585-1638), профессор и ректор Magnificus из Старого университета Левена .

Янсенизм был ранним современным теологическим движением в католицизме , в основном действовавшим во Французском Королевстве , которое подчеркивало первородный грех , человеческую порочность , необходимость божественной благодати и предопределение . Он был объявлен ересью в католической церкви . Движение возникло из посмертно опубликованной работы голландского богослова Корнелиуса Янсена , умершего в 1638 году. Впервые оно было популяризировано другом Янсена аббатом Жан дю Верже де Оранн из аббатства Сен-Сиран-ан-Бренн , а после смерти дю Верже в 1643 году его возглавил Антуан Арно . На протяжении 17 и 18 веков янсенизм отличался от католической церкви. Теологическим центром движения был монастырь аббатства Порт-Рояль-де-Шам , который был пристанищем для писателей, включая дю Верже, Арно, Пьера Николя , Блеза Паскаля и Жана Расина .

Янсенизму противостояли многие в католической иерархии , особенно иезуиты . Хотя янсенисты считали себя строгими последователями учения Августина Гиппона , иезуиты придумали термин янсенизм, чтобы идентифицировать их как имеющих кальвинистское сходство. Апостольская конституция Сперма occasione , обнародованный Папой Иннокентием X в 1653, осудил пять кардинальных доктрин янсенизма как ересь, особенно отношения между человеческой свободой воли и эффективной благодати , в которой учение Августина, как они были представлены янсенистов, противоречили учению школа иезуитов. Лидеры янсенистов старались приспособиться к заявлениям Папы, сохраняя при этом свою уникальность, и в конце 17 века при Папе Клименте IX пользовались некоторой долей мира . Однако дальнейшие споры привели к апостольской конституции Unigenitus , провозглашенной папой Климентом XI в 1713 году.

Происхождение

Аббат де Сен-Сиран - Жан Дювержье де Оранн , аббат аббатства Сен-Сиран в Бренне (1581–1643), один из интеллектуальных отцов янсенизма.

Истоки янсенизма лежат в дружбе Янсена и Дюверже , которые познакомились в начале 17 века, когда оба изучали теологию в Левенском университете . Дювержье был покровителем Янсена в течение нескольких лет, и в 1606 году он получил работу учителя в Париже . Два года спустя он получил место преподавателя в епископском колледже в Байонне , родном городе Дюверже . Они вместе изучали отцов церкви , уделяя особое внимание мысли Августина Гиппопотамского , пока оба не покинули Байонну в 1617 году.

Дюверже стал аббатом Сен-Сиранского аббатства в Бренне и всю оставшуюся жизнь был известен как аббат Сен-Сиран . Янсен вернулся в Лёвенский университет, где в 1619 году защитил докторскую диссертацию и был назначен профессором экзегезы . Янсен и Дюверже продолжали вести переписку об Августине Гиппопотаме , особенно в отношении учения Августина о благодати . По рекомендации короля Испании Филиппа IV Янсен был рукоположен в епископа Ипра в 1636 году.

Янсен умер во время эпидемии 1638 года. На смертном одре он передал рукопись своему капеллану , приказав ему проконсультироваться с Либертом Фроидмонтом , профессором теологии из Левена, и Хенриком Каленом , каноником столичной церкви, и опубликовать рукопись, если они согласятся, что она должна быть опубликована, добавив «Если, однако, Святой Престол желает каких-либо изменений, я послушный сын, и я подчиняюсь той Церкви, в которой я жил до последнего часа. Это мое последнее желание».

Эта рукопись, опубликованная в 1640 году под именем Августина , излагала систему Августина и легла в основу последующих янсенистских споров. Книга состояла из трех томов:

  1. описал историю пелагианства и борьбу Августина против него и против полупелагианства.
  2. обсудил грехопадение человека и первородный грех
  3. осудил «современную тенденцию» (не названную Янсеном, но явно идентифицируемую как молинизм ) как семипелажскую

Янсенистское богословие

Титульный лист Августина по Янсениям , опубликованный посмертно в 1640. книги легли в основе последующего Jansenist противоречия.

Еще до публикации Августина Дюверже публично проповедовал янсенизм. Янсен подчеркнул особое прочтение идеи Августина о действенной благодати, в котором подчеркивалось, что только определенная часть человечества была предназначена для спасения. Янсен настаивал на том, что любовь к Богу является фундаментальной и что только совершенное раскаяние , а не несовершенное раскаяние (или истощение) может спасти человека (и что, в свою очередь, только действенная благодать может склонить этого человека к Богу и такому раскаянию). Эти дебаты о соответствующих ролях раскаяния и истощения, которые не были урегулированы Тридентским собором (1545–1563 гг.), Были одним из мотивов заключения в мае 1638 года Дюверже, первого лидера Порт-Рояля , орден кардинала Ришелье . Дюверже был освобожден только после смерти Ришелье в 1642 году, и он умер вскоре после этого, в 1643 году.

Янсен также настаивал на оправдании верой [одной верой?] , Хотя он не оспаривал необходимость почитания святых , исповеди и частого причащения . Противники Янсена осуждали его учение за предполагаемое сходство с кальвинизмом (хотя, в отличие от кальвинизма, Янсен отвергал доктрину уверенности и учил, что даже оправданные могут потерять свое спасение). Блез Паскаль «s Écrits сюр ла grâce (французский) , попытался примирить противоречивые позиции Molinists и кальвинисты, заявив , что оба были отчасти правы: Molinists, которые утверждали , что выбор Бога о грехе человека и спасение было апостериорной и контингент , в то время как кальвинисты утверждал, что это было априори и необходимо . Паскаль утверждал, что молинисты были правы в отношении состояния человечества до грехопадения , в то время как кальвинисты были правы в отношении состояния человечества после грехопадения.

Ересь янсенизма, как заявил последующей доктрина римско - католической , заключается в отрицании роли свободной воли в принятии и использовании благодати . Янсенизм утверждает, что Божьей роли в вливании благодати нельзя противостоять и что она не требует человеческого согласия. Католическая доктрина в Катехизисе католической церкви гласит , что «свободная инициатива Бога требует свободного ответа человека», то есть люди свободно соглашаются или отвергают Божий дар благодати.

Противоречие и папское осуждение: 1640–1653 гг.

В 1640 году Августина широко читали в богословских кругах Франции , Бельгии и Нидерландов , и новое издание вскоре появилось в Париже с одобрения десяти профессоров Сорбоннского колледжа (теологический колледж Парижского университета ).

Однако 1 августа 1642 г. Священная канцелярия издала указ, осуждающий Августина и запрещающий его чтение. В 1642 году Папа Урбан VIII последовал за папской буллой под названием In eminenti , которая осудила Августина, поскольку она была опубликована в нарушение приказа, согласно которому никакие произведения, касающиеся благодати, не должны публиковаться без предварительного разрешения Святого Престола ; и возобновил осуждение Папой Пием V в Ex omnibus afflictionibus в 1567 году и Папой Григорием XIII в отношении нескольких положений байанства, которые были повторены в Августине .

В 1602 году Мария Анжелика Арно стала аббатисой Порт-Рояль-де-Шам, цистерцианского монастыря в Маньи-ле-Амо . Там она реформировала дисциплину после обращения в 1608 году. В 1625 году большинство монахинь переехали в Париж , образовав монастырь Порт-Рояль-де-Пари , который с тех пор широко известен как Порт-Рояль. В 1634 году Дюверже стал духовным наставником Порт-Рояль-де-Шамп и хорошим другом Анжелик Арно ; он убедил ее в правоте мнения Янсена. Таким образом, два монастыря стали главными оплотами янсенизма. При Анжелике Арно, позже при поддержке Дюверже, Порт-Рояль-де-Шам создал серию начальных школ, известных как «Маленькие школы Порт-Рояля» ( Les Petites-Écoles de Port-Royal ); Самым известным произведением этих школ был драматург Жан Расин .

Антуан Арно (1612–1694) стал лидером янсенистов после смерти Дюверже в 1643 году.

Через Анжелик Арно Дюверже познакомился с ее братом Антуаном Арно и заставил его принять положение Янсена в Августине . После смерти Дюверже в 1643 году Антуан Арно стал главным сторонником янсенизма. В том же году он опубликовал « De la fréquente Communion»О частом причастии» ), в котором идеи Янсена были представлены более доступным для публики способом (например, он был написан на местном языке, а Августин был написан на латыни ). Книга посвящена смежной теме спора между иезуитами и янсенистами. Иезуиты поощряли католиков , в том числе борющихся с грехом, часто принимать Святое Причастие , утверждая, что Христос установил его как средство к святости для грешников, и заявляя, что единственное требование для причастия (помимо крещения ) - это причастие свободный от смертного греха во время приема. Янсенисты, придерживаясь своего глубоко пессимистического богословия, не одобряли частого причастия, утверждая, что перед приближением к причастию необходима высокая степень совершенства, включая очищение от привязанности к простительному греху .

Преподаватели колледжа Сорбонны официально приняли папскую буллу In eminenti в 1644 году, а кардинал Жан Франсуа Поль де Гонди , архиепископ Парижа , официально запретил Августина ; работа, тем не менее, продолжала распространяться.

Затем иезуиты напали на янсенистов, обвинив их в ереси, подобной кальвинизму .

Арно ответил « Теологией морального духа евреев»Моральное богословие иезуитов»).

Затем иезуиты поручили Николя Коссену (бывшему духовнику Людовика XIII ) написать Réponse au libelle intitulé La Théologie morale des Jésuites («Ответ на клевету под названием« Моральное богословие иезуитов ») в 1644 году. Другой ответ иезуитов - Les Impostures et les ignorances du libelle intitulé: La Théologie Morale des Jésuites («Мошенничество и незнание клеветы под названием« Моральное богословие иезуитов »») Франсуа Пинтеро под псевдонимом «аббат де Буазик», также в 1644 году. Пинтеро также написал критическую историю Янсенизма, La Naissance du Jansénisme découverte à Monsieur le Chancelier («Рождение янсенизма, открытое канцлеру») в 1654 году.

В течение 1640-х годов племянник Дюверже , Мартин де Баркос , который когда-то был студентом богословия у Янсена, написал несколько работ в защиту Дюверже .

В 1649 году Николя Корне , синдик Сорбонны, разочарованный продолжающимся обращением Августина , составил список из пяти предложений Августина и двух предложений из De la fréquente Communion и попросил факультет Сорбонны осудить эти предложения. Прежде чем факультет смог это сделать, вмешался парламент Парижа и запретил факультету рассматривать предложения. Факультет затем представил предложения в Ассамблее французского духовенства в 1650 году , который представил этот вопрос Папы Иннокентия X . Одиннадцать епископов выступили против этого и попросили Иннокентия X назначить комиссию, подобную Congregatio de Auxiliis, для разрешения ситуации. Иннокентий X согласился на просьбу большинства, но, пытаясь учесть мнение меньшинства, назначил консультативный комитет, состоящий из пяти кардиналов и тринадцати консультантов, чтобы сообщить о ситуации. В течение следующих двух лет эта комиссия провела 36 заседаний, в том числе 10 под председательством Иннокентия X.

Сторонники янсенизма в комиссии составили таблицу с тремя головками: первая перечислила кальвинистскую позицию (которые были осуждены как еретические), вторая перечислила позицию пелагианцев / семипелагиан (как учили молинисты ), а третья перечислила позицию правильная позиция августинцев (по мнению янсенистов).

Сторонники янсенизма потерпели решительное поражение, когда Иннокентий X в 1653 году провозгласил апостольскую конституцию Cum случаем, которая осудила следующие пять положений:

  1. что есть некоторые заповеди Бога, которые простые люди не могут соблюдать, как бы сильно они ни желали и ни старались, и им не дается благодать, позволяющая им соблюдать эти заповеди;
  2. что падшие люди не могут сопротивляться внутренней благодати;
  3. что люди, у которых отсутствует свободная воля, могут заслуживать ;
  4. что семипелагиане были правы, когда учили, что предвосхищающая благодать необходима для всех внутренних действий, в том числе для веры, но были неправы, когда учили, что падшее человечество свободно принимать или сопротивляться предвосхищающей благодати; а также
  5. что это семипелагийцы, которые говорят, что Христос умер за всех.

Формулярное противоречие

Справочная информация: 1654–1664 гг.

Антуан Арно осудил пять предложений, перечисленных в Cum event . Однако он утверждал, что Августин не возражал в пользу пяти предложений, которые были осуждены как еретические в случае с Кумом . Скорее, он утверждал, что Янсен имел в виду свои утверждения в Августине в том же смысле, в каком Августин Гиппопотам предлагал свои мнения, и Арно утверждал, что, поскольку Иннокентий X определенно не хотел бы осуждать мнения Августина, Иннокентий X не осуждал фактические мнения Янсена .

Отвечая Арно , в 1654 году 38 французских епископов осудили позицию Арно перед папой. Противники янсенизма в церкви отказались отпущение к Роджеру дю Плесси, герцогу де Лианкур  [ фр ] за его постоянную защиту янсенистов. В ответ на это нападение Арно сформулировал различие в том, насколько Церковь может связывать разум католика. Он утверждал, что существует различие между де-юре и де-факто : католик был обязан соглашаться с мнением церкви в отношении закона (то есть в отношении доктрины), но не в отношении фактов. Арно утверждал, что, хотя он и согласился с доктриной, изложенной в « Cum случаю» , он не был обязан соглашаться с фактами, установленными Папой в отношении того, какие доктрины содержались в работе Янсена.

Блез Паскаль (1623–1662). В Jansenist Апология Провинциальные письма , написанные 1656 и 1657, литературный шедевр написанного с точки зрения Jansenist, и вспомнили , для обличения казуистики из иезуитов .

В 1656 году теологический факультет Сорбонны двинулся против Арно. Это был контекст, в котором Блез Паскаль написал свои знаменитые Lettres provinciales в защиту позиции Арно в споре в Сорбонне и осуждая «расслабленную мораль» иезуитизма (однако, в отличие от Арно, Паскаль не принял куму случая, но считал, что осуждаемые доктрины были ортодоксальными. Тем не менее, он подчеркивал различие Арно в вопросах доктрины и фактов). Письма также язвительно критиковали казуистику иезуитов, повторяя « Теологию морального духа евреев» Арно .

Однако Паскаль не убедил богословский факультет Сорбонны, который проголосовал 138–68 за унижение Арно вместе с 60 другими теологами факультета. Позже в том же году Французская ассамблея епископов проголосовала за осуждение того, что Арно признал способность папы связывать умы верующих в вопросах доктрины, но не в вопросах фактов; они попросили Папу Александра VII осудить предложение Арно как ересь. Александр VII ответил в апостольской конституции Ad sanctam beati Petri sedem, обнародованной в 1656 году, что «Мы заявляем и определяем, что пять положений были взяты из книги Янсения, озаглавленной Августин , и что они были осуждены в том же смысле. Мы с Янсением еще раз осуждаем их как таковых ».

В 1657 г., опираясь на Ad sanctam beati Petri sedem , Французское собрание духовенства разработало формулу веры, осуждающую янсенизм, и объявило, что подписка на формулу является обязательной. Многие янсенисты остались твердо привержены предложению Арно; они осудили предложения в Cum случаю, но не согласились с тем, что предложения содержались в Августине . В отместку Гонди запретил монастырю Порт-Ройяля принимать таинства . В 1660 году начальные школы, которыми руководил Порт-Рояль-де-Шамп, были закрыты быком, а в 1661 году монастырю в Порт-Рояль-де-Шам было запрещено принимать новых послушников, что гарантировало, что монастырь в конечном итоге вымрет. .

Формуляр: 1664

Четыре епископа встали на сторону Порт-Рояля, утверждая, что Ассамблея французского духовенства не может приказать французским католикам подписаться на то, чего не требовал папа. По настоянию нескольких епископов и по личному настоянию короля Людовика XIV Папа Александр VII послал во Францию апостольскую конституцию Regiminis Apostolici в 1664 году, которая, согласно Enchiridion symbolorum , требовала, чтобы «весь церковный персонал и учителя» подписались под включены формула « Формула подчинения для янсенистов» .

Формулярное противоречие: 1664–1669 гг.

Формула представления для янсенистов была основой Формулярного Противоречия . Многие янсенисты отказались его подписать; хотя некоторые подписали, они дали понять, что согласны только с доктриной (вопросы права де-юре ), а не с утверждениями, выдвинутыми буллом (вопросы факта де-факто ). Последняя категория включала четырех епископов, склонных к янсенистам, которые передавали быка своим стадам вместе с посланиями, в которых проводилось различие между доктриной и фактом. Это возмутило Людовика XIV и Александра VII. Александр VII поручил девяти французским епископам разобраться в ситуации.

Папа Климент IX (1600–1669), чье вмешательство в Формулярную полемику привело к 32-летнему затишью (1669–1701) в полемике по янсенизму, известному как Мир Климента IX .

Александр VII умер в 1667 году до того, как комиссия завершила свое расследование, и его преемник, папа Климент IX , поначалу, казалось, был готов продолжить расследование в отношении девяти янсенистских епископов. Тем не менее, во Франции янсенисты провели кампанию, утверждая, что разрешение на создание папской комиссии такого рода будет уступкой традиционных свобод галликанской церкви , таким образом играя на традиционной французской оппозиции ультрамонтанизму . Они убедили одного члена кабинета (Лион) и девятнадцать епископов в своей позиции, эти епископы в письме Клименту IX утверждали, что непогрешимость церкви применима только к вопросам откровения , а не к вопросам фактов. Они утверждали, что это была позиция Цезаря Барония и Роберта Беллармина . В письме Людовику XIV они также утверждали, что продолжение расследования приведет к политическим разногласиям.

В этих условиях папский нунций во Франции рекомендовал Клименту IX принять янсенистов. Климент согласился и назначил Сезара д'Эстреса , епископа Лаона , посредником в этом вопросе. Д'Эстре убедил четырех епископов: Арно, Шоарта де Бузенваля, Коле и Павийона подписать Формулу подчинения для янсенистов (хотя, похоже, они, возможно, считали, что подписание формуляра не означало согласия с фактическими обстоятельствами дела). содержится). Папа, поначалу обрадованный подписью четырех епископов, рассердился, когда ему сообщили, что они сделали это с оговорками. Климент IX приказал своему нунцию провести новое расследование. Отвечая на этот вопрос, нунций заявил: «Они осудили и вызвали к осуждению пять предложений со всей искренностью, без каких-либо исключений или ограничений, во всех смыслах, в которых их осуждала Церковь». Однако он сообщил, что четыре епископа по-прежнему уклонялись от ответа на вопрос, согласны ли они с папой по существу. В ответ Климент IX назначил комиссию из двенадцати кардиналов для дальнейшего расследования этого вопроса. Эта комиссия определила, что четыре епископа подписали формулу не совсем искренне, но рекомендовала оставить этот вопрос, чтобы предотвратить дальнейшее разделение в Церкви. Папа согласился и, таким образом, выпустил четыре записки, в которых объявил, что согласие четырех епископов с формулой приемлемо, тем самым установив «Мир Климента IX» (1669–1701).

Дело совести и последствия: 1701–1709 гг.

Монахини насильственно удален из монастыря в Порт-Рояль-де-Шам в 1709 году

Хотя мир Климента IX положил конец общественным богословским спорам, несколько духовенства по-прежнему были привлечены к янсенизму. Три основные группы были:

  1. что обманут Jansenists , которые продолжали исповедовать пять предложений приговоренных в Cum occasione
  2. в плавники Jansénistes , которые приняли доктрину Cum occasione , но которые продолжали отрицать непогрешимость Церкви в вопросах факта
  3. квази-Jansenists , который официально принят как Сперма occasione и непогрешимость Церкви в вопросах факта, но которые , тем не менее оставались притягиваются к аспектам янсенизма, в частности ее суровой морали, стремление к добродетели, и его противоположности ультрамонтанству , который также был политический вопрос во Франции в течение десятилетий, связанных с Декларацией духовенства Франции 1682 года .

Квази-янсенисты служили защитниками «одураченных янсенистов» и финтов Янсенистов .

Напряженность, порожденная продолжающимся присутствием этих элементов во французской церкви, достигла апогея в деле о совести 1701 года. Дело касалось вопроса о том, следует ли дать отпущение грехов священнослужителю, который отказался подтвердить непогрешимость церкви. Церковь в действительности (хотя он не проповедовал против нее, а просто хранил «почтительное молчание»). Провинциальная конференция, состоящая из сорока профессоров богословия из Сорбонны во главе с Ноэлем Александром , заявила, что священнослужитель должен получить отпущение грехов.

Публикация этого «Дела совести» вызвала возмущение антиянсенистских элементов в католической церкви. Решение ученых было осуждено несколькими французскими епископами; кардинал Луи Антуан де Ноай , архиепископ Парижа ; богословскими факультетами в Лёвене, Дуэ и, наконец, в Париже; и, наконец, в 1703 году Папой Климентом XI . Ученые, подписавшие «Дело совести», теперь отступили, и все подписавшие отозвали свои подписи, а теолог, отстаивавший результат «дела совести», Николя Петитпид  [ фр ] , был исключен из Сорбонны.

Людовик XIV и его внук, Филипп V Испанский , теперь попросили папу издать папскую буллу, осуждающую практику сохранения почтительного молчания по вопросу о непогрешимости церкви в вопросах догматического факта.

Папа обязался издать апостольскую конституцию Vineam Domini Sabaoth от 16 июля 1705 года. На последующем собрании французского духовенства все присутствующие, кроме П.-Жан-Фр. де Персен де Монтгайяр, епископ Сен-Понса , проголосовал за принятие Винема Домини Сабаот, и Людовик XIV провозгласил его обязательным законом во Франции.

Людовик также добивался роспуска Порт-Рояль-де-Шам , оплота янсенистской мысли, и это было достигнуто в 1708 году, когда папа издал буллу о роспуске Порт-Рояль-де-Шам. Оставшиеся монахини были насильно выселены в 1709 году и рассредоточены по различным другим французским монастырям, а здания были снесены в 1709 году. Монастырь аббатства Порт-Рояль в Париже существовал до тех пор, пока он не был закрыт в ходе общей дехристианизации Франции во время Французской революции. .

Дело Кенеля

Паскье Кенель (1634–1719), чья книга Réflexions morales sur le Nouveau Testament положила начало последнему крупному повторению янсенистской полемики в 1692 году и стала предметом апостольской конституции 1713 года Unigenitus Dei Filius .

Паскье Кенель был членом Оратория Иисуса в Париже с 1657 по 1681 год, когда он был изгнан за янсенизм. Он искал защиты Пьера дю Камбу де Куанеля , епископа Орлеана , который укрывал Кенеля в течение четырех лет, после чего Кенель присоединился к Антуану Арно в Брюсселе , Фландрия . В 1692 году Кеснель опубликовал « Réflexions morales sur le Nouveau Testament» , религиозное руководство по Новому Завету, в котором четко изложена позиция янсенистов. После смерти Арно в 1694 году Кенель был широко известен как лидер янсенистов. В 1703 году Кеснель был заключен в тюрьму Гумбертусом Гильельмусом де Преципиано , архиепископом Мехелена , но бежал через несколько месяцев и жил в Амстердаме до конца своей жизни.

Réflexions morales изначально не вызывали споров; Фактически, он был одобрен к публикации Феликсом Виаларом де Херсом, епископом Шалон-сюр-Марн , и рекомендован Ноалем. Ни Виалар, ни Ноай, похоже, не осознавали, что книга имеет ярко выраженный янсенистский оттенок, и думали, что они просто одобряют благочестивое руководство преданности. Однако в последующие годы несколько епископов узнали о янсенистских тенденциях книги и выступили с осуждением: Жозеф-Игнас де Фореста  [ фр ] , епископ Апта , в 1703 году; Шарль-Бенингн Эрве, епископ Гапа , в 1704 году; а также Франсуа-Жозеф де Граммон  [ фр ] , епископ Безансона , и Эдуард Баргеде  [ фр ] , епископ Невера , в 1707 году. Когда Священная канцелярия обратила внимание Климента XI на мораль Рефлексий , он издал папское краткое изложение Universi Dominici (1708), запрещающий книгу за «смакование янсенистской ереси»; в результате в 1710 году Жан-Франсуа де л'Эскюр де Вальдериль, епископ Люсона, и Этьен де Шампфлор  [ фр ] , епископ Ла-Рошели , запретили чтение книги в своих епархиях.

Однако Ноай, который теперь был кардинальным архиепископом Парижа, был смущен и не хотел осуждать книгу, которую он ранее рекомендовал, и поэтому колебался. В результате Людовик XIV попросил папу уладить этот вопрос. Результатом стала апостольская конституция Unigenitus Dei Filius , провозглашенная Папой Климентом XI 8 сентября 1713 года. Она была написана при участии Грегорио Селлери, лектора Колледжа Святого Фомы, будущего Папского университета Святого Фомы Аквинского, Ангеликум. , а затем и Хозяин Священного Дворца , способствовали осуждению янсенизма, осудив 101 предложение из моральных соображений Кеснеля как еретическое и идентичное утверждениям, уже осужденным в трудах Янсена.

Папа Климент XI (1649–1721) провозгласил апостольскую конституцию Unigenitus Dei Filius в 1713 году, осудившую Кеснеля и янсенистов.

Те янсенисты, которые приняли Unigenitus Dei Filius, стали известны как Акцептанты .

Изучив 101 предложение, осужденное Unigenitus Dei Filius , Ноай определил, что, как изложено в Unigenitus Dei Filius, и помимо их контекста в Réflexions morales , некоторые из утверждений, осужденных Unigenitus Dei Filius, на самом деле являются ортодоксальными. Поэтому он отказался принять апостольскую конституцию и вместо этого попросил разъяснений у папы.

В разгар этого спора Людовик XIV умер в 1715 году, и правительство Франции перешло к Филиппу II, герцогу Орлеанскому , регенту пятилетнего Людовика XV во Франции . В отличие от Людовика XIV, твердо стоявшего за Unigenitus Dei Filius , Филипп II в период Регентства выражал амбивалентность . В связи с изменением политического настроения три теологических факультета, которые ранее голосовали за принятие Unigenitus Dei Filius - Париж, Нант и Реймс - проголосовали за то, чтобы отказаться от своего принятия.

В 1717 году четыре французских епископа попытались апеллировать Unigenitus Dei Filius на общем соборе ; к епископам присоединились сотни французских священников, монахов и монахинь, и их поддержали парламенты . В 1718 году Климент XI решительно ответил на этот вызов своей власти, выпустив буллу Pastoralis officii, с помощью которой он отлучил от церкви всех, кто призывал обратиться к общему совету. Вместо того чтобы разоружить французское духовенство, многие из которых теперь выступали за соборность , духовенство, которое апеллировало Unigenitus Dei Filius к общему совету, теперь апеллировало Pastoralis officii и к общему совету. Всего один кардинал, 18 епископов и 3000 духовенства Франции поддержали обращение к Генеральному собору. Однако большинство духовенства во Франции (четыре кардинала, 100 епископов, 100 000 священнослужителей) поддержали папу. Однако раскол продолжался некоторое время, и только в 1728 году Ноай подчинился папе.

Фракционализм

Янсенизм существовал во Франции в течение многих лет, но в конце 1720-х годов раскололся «на антагонистические фракции».

Одна фракция возникла из конвульсионеров Сен-Медара , религиозных паломников, которые впали в бешеный религиозный экстаз у могилы Франсуа де Пари , дьякона янсенистов на приходском кладбище Сен-Медар в Париже. Связь между более крупным французским янсенистским движением и меньшим, более радикальным феноменом конвульсий трудно установить с точностью. Брайан Страйер в своей книге «Страдающие святые» отмечал, что почти все конвульсионеры были янсенистами, но очень немногие янсенисты приняли феномен конвульсий .

«Формат их сеансов заметно изменился после 1732 года», - говорит Страйер. «Вместо того чтобы делать упор на молитву, пение и чудеса исцеления, верующие теперь участвовали в« духовных браках »(которые иногда рожали земных детей), поощряли сильные судороги [...] и предавались сексу (эротическим и жестоким формам пыток), все это показывает, насколько невротичным становилось движение ». Движение дошло до зверской жестокости, «явно имевшей сексуальный подтекст» в их практике покаяния и умерщвления плоти . В 1735 году парламенты вернули себе юрисдикцию над конвульсивным движением, которое превратилось в подпольное движение тайных сект. В следующем году «предполагаемый заговор» революционеров- конвульсионеров с целью свергнуть парламент и убить Людовика XV был пресечен. "Августинские судорожники " затем скрылись из Парижа, чтобы избежать полицейского надзора. Это «еще больше раскололо янсенистское движение».

Согласно Страйеру, к 1741 году руководство было «мертвым, изгнанным или заключенным в тюрьму», и движение было разделено на три группы. Роль полиции возросла, а роль парламента снизилась «в социальном контроле янсенизма», но ячейки продолжали участвовать в сеансах, пытках и апокалиптической и предательской риторике. К 1755 году во Франции насчитывалось менее 800 судорожников . В 1762 году парламенты криминализовали некоторые из своих действий «как« потенциально опасные »для жизни человека». Последнее распятие зафиксировано в 1788 году.

Янсенисты продолжали публиковать анти-иезуитскую пропаганду в своем журнале « Nouvelles ecclésiastiques» и играли центральную роль в планировании и продвижении изгнания иезуитов из Франции в 1762–1764 годах .

В Испанских Нидерландах и Голландской Республике

Как отметил Джонатан Исраэль, янсенизм первоначально имел сильную поддержку в Испанских Нидерландах , где сам Янсен был активным, поддержанный такими крупными фигурами церковной иерархии, как Якоб Бун , архиепископ Мехелен, и Антони Триест , епископ Гента . Хотя церковь в испанских Нидерландах в конечном итоге взялась за преследование янсенизма - янсенистское духовенство было заменено их противниками, а памятник Янсену в соборе Ипра был символически снесен в 1656 году - испанские власти были менее ревностны в этом преследовании, чем французы. единицы.

Где янсенизм сохранялся как основная сила среди католиков, был в Голландской республике , где янсенизм активно поощрялся и поддерживался властями республики. Беженцы-янсенисты из Франции и испанских Нидерландов были встречены радушно, что усилило влияние янсенистов среди голландских католиков. В политическом отношении голландские янсенисты были более склонны, чем другие католики, к соглашению с протестантскими властями и стремились стать независимыми от папского контроля. Более того, с теологической точки зрения янсенистские доктрины считались более близкими к господствующему голландскому кальвинизму. В самом деле, голландский янсенизм (иногда называемый «кеснелизмом» в честь Паскье Кенеля , который стал главным сторонником янсенизма в 1690-х годах) был обвинен его противниками в том, что он является «криптокальвинизмом внутри церкви». Споры между янсенистами и антиянсенистами (последними, естественно, руководили иезуиты) все больше и больше подрывали голландскую католическую церковь в конце 17-го - начале 18-го века - при активном участии властей Голландской республики, с одной стороны, и папства, и Короли Франции, Испании, Португалии и Польши - с другой. Более того, некоторые голландские католики, стремящиеся к большей независимости от папского контроля, были идентифицированы как «янсенисты», даже если не обязательно придерживающиеся богословских доктрин янсенизма.

В апреле 1723 года дело дошло до открытого раскола, когда сторонники того, что впоследствии стало известно как Старая католическая церковь, отделились и назначили одного из своих членов, амстердамца Корнелиса Стинховена , архиепископом Утрехта, чтобы соперничать с архиепископом, признанным Папа. На протяжении XVIII века эти две соперничающие католические церкви вели активную конкуренцию. Вопрос о том, была ли эта отколовшаяся церковь янсенистской и в какой степени, был весьма противоречивым - иезуиты явно полемически интересовались ее идентификацией как таковой.

Наследие

Unigenitus Dei Filius знаменует собой официальный конец терпимости к янсенизму в церкви во Франции, хотя в последующие десятилетия квази-янсенисты будут время от времени шевелиться. К середине 18 века собственно янсенизм полностью проиграл битву за то, чтобы занять жизнеспособное богословское положение в католицизме. Однако некоторые идеи с оттенком янсенизма оставались в обращении гораздо дольше; в частности, идея янсенистов о том, что Святое Причастие должно приниматься очень редко и что прием требует гораздо большего, чем свобода от смертного греха, оставалась влиятельной до тех пор, пока, наконец, не была осуждена Папой Пием X , который одобрял частое причастие, пока причащающийся был свободен от смертный грех в начале 20 века.

В 1677 году фракция сторонников баянизма из теологического факультета в Лувене представила 116 предложений о моральной слабости для осуждения Папе Иннокентию XI , который выбрал 65 предложений из этого представления и «ограничился осуждением отклонений от моральной доктрины». С другой стороны, критика Паскалем иезуитов также побудила Иннокентий XI осудить через Священную канцелярию те 65 предложений в 1679 году, «не называя вероятности, преобладающей в иезуитских кругах». Эти 65 предложений были взяты в основном из работ иезуитов Антонио Эскобара-и-Мендосы и Франсиско Суареса . Все 65 предложений были осуждены и запрещены «как минимум скандальные и пагубные на практике».

На псевдосиноде Пистойи было принято предложение, вдохновленное янсенистами, радикально реформировать латинскую литургию Римско-католической церкви. Это предложение вместе со всем Синодом Пистойи было осуждено буллой Пия VI Auctorem Fidei несколько лет спустя.

Янсенизм был фактором формирования независимой Старокатолической церкви Нидерландов с 1702 по 1723 год и, как говорят, продолжает жить в некоторых традициях ультражектора , но это предложение началось с обвинений со стороны иезуитов.

В Квебеке , Канада, в 1960-х годах многие люди отвергли Церковь, и многие из ее институтов были секуляризованы. Этот процесс часто оправдывался обвинениями в том, что Церковь в Квебеке является «янсенистской». Например, манифест Поля-Эмиля Бордуа 1948 года Le Refus global обвинил церковь в Квебеке как результат «колонии янсенистов».

Смотрите также

Примечания

использованная литература

дальнейшее чтение

  • Аберкромби, Найджел (1936). Истоки янсенизма . Оксфордские исследования современных языков и литературы. Оксфорд: Clarendon Press. OCLC  599986225 .
  • Хамшер, Альберт Н. (1977). «Парижский парламент и социальная интерпретация раннего французского янсенизма». Католическое историческое обозрение . Католический университет Америки Press. 63 (3): 392–410. ISSN  0008-8080 . JSTOR  25020157 .
  • Дойл, Уильям (1999). Янсенизм - католическое сопротивление власти от Реформации до Французской революции . Исследования по европейской истории. Нью-Йорк: Издательство Св. Мартина. ISBN 9780312226763.
  • Хадсон, Дэвид (1984). «Новые экклезиастические книги, янсенизм и соборность, 1717-1735 гг.». Католическое историческое обозрение . Католический университет Америки Press. 70 (3): 389–406. ISSN  0008-8080 . JSTOR  25021866 .
  • Огг, Дэвид. Европа в 17 - м веке (8 - е изд 1960) . : 323- 364 .
  • Шмальц, Тэд М. (январь 1999 г.). «Какое отношение картезианство имеет к янсенизму?». Журнал истории идей . Университет Пенсильвании Press. 60 (1): 37–56. DOI : 10,1353 / jhi.1999.0009 . ISSN  0022-5037 . JSTOR  3653999 . S2CID  170706121 .
  • Ван Клей, Дейл (осень 2006 г.). «Омоложение и отказ от янсенизма в истории и историографии: современная литература о янсенизме восемнадцатого века на французском языке». Французские исторические исследования . Издательство Университета Дьюка. 29 (4): 649–684. DOI : 10.1215 / 00161071-2006-016 . ISSN  0016-1071 .
  • Страйер, Э. Брэйн, Страдающие святые: Дженсеницы и конвульсионеры во Франции, 1640–1799 (Истборн, Sussex Academic Press, 2008)
  • Крайтон. DJ, Святые или Грешники?: Янсенизм и Янсенизеры во Франции семнадцатого века (Дублин, Veritas Publications, 1996)
  • Суонн Джулиан, Политика и парламент Парижа при Людовике XV 1754–1774 (Кембридж, Cambridge University Press, 1995)
  • Дойл Уильям, Янсенизм: католическое сопротивление власти от Реформации до Французской революции: исследования по европейской истории (Бейзингсток, Macmillan Press Ltd, 2000)

внешние ссылки