Миссии иезуитов в Китае - Jesuit China missions

Из Википедии, свободной энциклопедии

История миссий иезуитов в Китае является частью истории отношений между Китаем и западным миром . Миссионерские усилия и другая деятельность Общества Иисуса или иезуитов в период с 16 по 17 века сыграли значительную роль в продолжении передачи знаний, науки и культуры между Китаем и Западом и повлияли на христианскую культуру в современном китайском обществе. .

Первая попытка иезуитов добраться до Китая была предпринята в 1552 году святым Франциском Ксавьером , наваррским священником, миссионером и членом-основателем Общества Иисуса. Ксавье так и не добрался до материка, умер всего через год на китайском острове Шанчуань . Три десятилетия спустя, в 1582 году, иезуиты снова начали миссионерскую работу в Китае под руководством нескольких деятелей, в том числе итальянца Маттео Риччи , которые познакомили китайский императорский двор с западной наукой, математикой, астрономией и изобразительным искусством и продолжили значительную межкультурную деятельность. философский диалог с китайскими учеными, особенно с представителями конфуцианства . Во время своего пика влияния члены иезуитской делегации считались одними из самых ценных и доверенных советников императора, занимая престижные посты в имперском правительстве. Многие китайцы, включая бывших ученых-конфуцианцев, приняли христианство и стали священниками и членами Общества Иисуса.

Согласно исследованию Дэвида Э. Мунгелло , с 1552 г. (т. Е. Со дня смерти святого Франциска Ксавьера) по 1800 г. в китайской миссии участвовало в общей сложности 920 иезуитов, из которых 314 были португальцами, а 130 - французами. В 1844 году в Китае было 240 000 католиков, но это число быстро росло и в 1901 году достигло 720 490. Многие священники-иезуиты, как уроженцы Запада, так и китайцы, похоронены на кладбище, которое сейчас является школой Пекинского муниципального комитета.

Иезуиты в Китае

Прибытие иезуитов

Николя Триго (1577–1629) в китайской одежде, автор Питер Пауль Рубенс .
Маттео Риччи (слева) и Сюй Гуанци (справа) в китайском издании «Элементов Евклида», опубликованном в 1607 году.

Контакты между Европой и Востоком насчитывали сотни лет, особенно между папством и Монгольской империей в 13 веке. Многочисленные торговцы, в первую очередь Марко Поло, путешествовали между восточной и западной Евразией. Христианство не было новым для монголов, так как многие исповедовали христианство Церкви Востока с 7 века (см. Христианство среди монголов ). Однако свержение монгольского династии Юань в Мин в 1368 году в результате сильного ассимиляционного давления на Муслима Китая, еврейской и христианской общин, а также внешних влияний были вытеснены из Китая. К XVI веку нет достоверной информации о каких-либо практикующих христианах, оставшихся в Китае.

Довольно скоро после установления прямого морского контакта Европы с Китаем (1513 г.) и создания Общества Иисуса (1540 г.), по крайней мере, некоторые китайцы стали участвовать в усилиях иезуитов. Еще в 1546 году два китайских мальчика поступили в иезуитский колледж Святого Павла в Гоа , столице португальской Индии. Один из этих двух китайцев-христиан, известный как Антонио, сопровождал Святого Франциска Ксавьера , соучредителя Общества Иисуса, когда он решил начать миссионерскую работу в Китае. Однако Ксавье не удалось найти способ попасть на материковую часть Китая и он умер в 1552 году на острове Шанчуань у побережья Гуандуна , единственном месте в Китае, где европейцам в то время разрешалось оставаться, но только для сезонной торговли.

Через несколько лет после смерти Ксавьера португальцам было разрешено основать Макао , полупостоянное поселение на материке, которое было примерно на 100 км ближе к дельте Жемчужной реки, чем остров Шанчуань. Несколько иезуитов посещали это место (а также главный китайский порт в регионе, Гуанчжоу ), и в 1563 году Орден навсегда основал свое поселение в небольшой португальской колонии. Однако первые иезуиты Макао не изучали китайский язык, и их миссионерская работа могла быть доступна лишь очень небольшому числу китайцев в Макао, говорящих по-португальски.

Новый региональный управляющий («Посетитель») ордена Алессандро Валиньяно во время своего визита в Макао в 1578–1579 годах понял, что иезуиты не продвинутся далеко в Китае без прочного знания языка и культуры страны. Он основал иезуитский колледж Святого Павла (Макао) и попросил начальство Ордена в Гоа отправить в Макао достаточно талантливого человека для изучения китайского языка. Соответственно, в 1579 году итальянец Микеле Руджери (1543–1607) был отправлен в Макао, а в 1582 году к нему присоединился другой итальянец, Маттео Риччи (1552–1610).

Политика размещения Риччи

И Риччи, и Руджиери были полны решимости адаптироваться к религиозным качествам китайцев: Руджери - к простому народу, в котором преобладали буддийские и даосские элементы, а Риччи - к образованным классам, где преобладало конфуцианство . Риччи, который прибыл в возрасте 30 лет и провел остаток своей жизни в Китае, писал в дома иезуитов в Европе и призывал священников - людей, которые были бы не только « хорошими », но и « талантливыми людьми, поскольку мы имеют дело с людьми, как умными, так и образованными ». Испанец Диего де Пантоха и итальянец Сабатино де Урсис были одними из этих талантливых людей, которые присоединились к Риччи в его предприятии.

Иезуиты считали Китай столь же развитым человеком и в целом относились к Китаю как к равному с европейцами как в теории, так и на практике. Эта иезуитская точка зрения повлияла на Готфрида Либница в его космополитическом взгляде на Китай как на равноправную цивилизацию, с которой был желателен научный обмен.

Карта Дальнего Востока 1602 года, составленная миссионером-иезуитом Маттео Риччи (1552–1610).

Подобно тому, как Риччи провел свою жизнь в Китае, другие его последователи сделали то же самое. Такой уровень приверженности был обусловлен логистическими причинами: путешествие из Европы в Китай занимало многие месяцы, а иногда и годы; а изучение языка и культуры страны отнимало еще больше времени. Когда иезуит из Китая действительно возвращался в Европу, он обычно делал это в качестве представителя («прокуратора») Китайской миссии, которому было поручено набирать больше иезуитских священников для приезда в Китай, обеспечивая постоянную поддержку миссии со стороны Центральных властей церкви и создания благоприятной рекламы Миссии и ее политики путем публикации научной и популярной литературы о Китае и иезуитах. Однажды император Чунчжэнь чуть не обратился в христианство и разбил своих идолов.

Династическая смена

Падение династии Мин (1644 г.) и завоевание Китая маньчжурским режимом Цин принесли иезуитам в Китае несколько тяжелых лет. В то время как некоторым отцам-иезуитам удалось произвести впечатление на маньчжурских полководцев демонстрацией западной науки или церковными нарядами и быть вежливо приглашенными присоединиться к новому ордену (как это сделал Иоганн Адам Шалль фон Белл в Пекине в 1644 году или Мартино Мартини в Вэньчжоу примерно в 1645 году - 46), другие претерпели тюремное заключение и лишения, как и Лодовико Бульо и Габриэль де Магальяйнс в Сычуани в 1647–1648 годах или Альваро Семедо в Кантоне в 1649 году. Позже Иоганн Грюбер был в Пекине между 1656 и 1661 годами.

Китайский иезуит Майкл Альфонсиус Шен Фу-Цунг посетил Францию ​​и Великобританию в 1684–1685 годах. "Китайский обращенный" сэра Годфри Кнеллера .

В течение нескольких лет войны между недавно созданным Цин и сторонниками Мин на юге Китая , некоторые иезуиты нередко оказывались по разные стороны линии фронта: в то время как Адам Шалл был важным советником императора Цин Шуньчжи в В Пекине Михал Бойм отправился из джунглей юго-западного Китая в Рим с мольбой о помощи от двора последнего императора южных династий Мин Чжу Юланга (императора Юнли) и вернулся с ответом Папы, который обещал помолиться, после некоторого времени. военная помощь из Макао. При дворе императора- многоженца было много христиан .

Французские иезуиты

Карта с 200 с лишним иезуитскими церквями и миссиями, основанными по всему Китаю c.  1687 .

В 1685 году французский король Людовик XIV послал в Китай миссию из пяти иезуитских «математиков» в попытке сломить португальское господство: Жан де Фонтани (1643–1710), Иоахим Буве (1656–1730), Жан-Франсуа Жербийон ( 1654–1707), Луи Ле Конт (1655–1728) и Клод де Висделу (1656–1737).

Французские иезуиты сыграли решающую роль в распространении точной информации о Китае в Европе. Часть французской иезуитской миссии в Китае продержалась несколько лет после подавления Общества Иисуса, пока в 1785 году им не перешла группа лазаристов .

Путешествие китайских христиан в Европу

До иезуитов уже были китайские паломники, которые совершили путешествие на запад, двумя примечательными примерами являются раббан бар Саума и его младший товарищ, ставший патриархом Мар Ябаллах III в 13 веке.

Хотя не так много иезуитов 17-го века когда-либо возвращались из Китая в Европу, это не было редкостью для тех, кого действительно сопровождали молодые китайские христиане. Одним из первых китайских путешественников в Европу был Андреас Чжэн (郑 安德勒; Wade-Giles : Cheng An-te-lo), который был отправлен в Рим двором Юнли вместе с Михалом Боймом в конце 1650-х годов. Чжэн и Бойм остались в Венеции и Риме в 1652–1655 годах. Чжэн работал с Боймом над транскрипцией и переводом несторианского памятника и вернулся в Азию с Боймом, которого он похоронил, когда иезуит умер недалеко от вьетнамско-китайской границы. Несколько лет спустя другой китайский путешественник, которого на латыни звали Матфей Сина (не определено, но, возможно, человек, который путешествовал из Китая в Европу по суше с Иоганном Грюбером ), также работал над той же несторианской надписью. Результат их работы был опубликован Афанасиусом Кирхером в 1667 году в China Illustrata и стал первым значительным китайским текстом, когда-либо опубликованным в Европе.

Более известна поездка Шен Фо-цунга в Европу в 1684–1685 годах, который был представлен королю Людовику XIV 15 сентября 1684 года, а также встретился с королем Яковом II , что стало первым зарегистрированным случаем посещения Британии китайцем. Король был так обрадован этим визитом, что повесил свой портрет в его собственной спальне. Позже другой китайский иезуит Аркадио Хуан также посетил Францию ​​и был одним из первых пионеров преподавания китайского языка во Франции в 1715 году.

Научный обмен

Паровой двигатель производства Фердинанда Вербист в Цинской суде в 1672 году.

Рассказывая Китаю о Европе

Иезуиты представили Китаю западную науку и математику, которые переживали собственную революцию. «Иезуиты были приняты в придворных кругах позднего династии Мин как иностранные литераторы, считавшиеся впечатляющими, особенно благодаря их познаниям в астрономии, составлении календаря, математике, гидравлике и географии». В 1627 году иезуит Иоганн Шрек выпустил первую книгу, в которой китайской аудитории представили западные знания в области механики, « Диаграммы и объяснения чудесных машин Дальнего Запада» . Это влияние действовало в обоих направлениях:

[Иезуиты] предприняли усилия по переводу западных математических и астрономических работ на китайский язык и пробудили интерес китайских ученых к этим наукам. Они провели очень обширные астрономические наблюдения и выполнили первые современные картографические работы в Китае. Они также научились ценить научные достижения этой древней культуры и сделали их известными в Европе. Благодаря переписке европейские ученые впервые узнали о китайской науке и культуре.

Ян Микоа Смогалеки (1610-1656) приписывают введение логарифмов в Китай, в то время как Sabatino де Урсис (1575-1620) работал с Маттео Риччи на китайском переводе Евклида «s элементов , изданных книг на китайском языке на западной гидравликой, и прогнозированием Затмение, которого китайские астрономы не ожидали, открыло дверь для переработки китайского календаря с использованием западных методов расчета.

Это влияние распространилось и на Корею : Жоао Родригес предоставил корейскому мандарину Чон Дувон астрономические, математические и религиозные труды в начале 1630-х годов, которые он привез в Сеул из Дэнчжоу и Пекина , что вызвало споры и дискуссии на местном уровне за десятилетия до появления первых иностранных ученых. разрешили въезд в страну. Как и китайцы, корейцы больше всего интересовались практическими технологиями с боевыми применениями (такими как телескоп Родригеса ) и возможностью улучшения календаря с соответствующими религиозными праздниками .

Иоганн Адам Шаль (1591-1666), немецкий миссионер - иезуит в Китай, организовала успешную миссионерскую работу и стала доверенным советником Шуньчжи из династии Цин . Он был создан мандарином и занимал важный пост в математической школе, внося свой вклад в астрономические исследования и развитие китайского календаря. Благодаря Шаллю, движения Солнца и Луны начали вычисляться с помощью синусоид в календаре Шисиан 1645 года (時 憲 書, Книга соответствия времени). Его положение позволило ему добиться от императора разрешения для иезуитов строить церкви и проповедовать по всей стране. Однако император Шунжи умер в 1661 году, и обстоятельства Шалля сразу изменились. Он был заключен в тюрьму и приговорен к медленной смерти. После землетрясения и возражений вдовы приговор не был приведен в исполнение, но он умер после своего освобождения из-за перенесенных лишений. Коллекция его рукописей остается и хранится в библиотеке Ватикана . После того, как он и Фердинанд Вербист выиграли тесты у китайских и исламских ученых календаря, суд адаптировал только западный календарь.

Церковь Бэйтан была основана в Пекине иезуитами в 1703 году.
Страница из " Воспоминаний об истории, науках и искусствах Китая" , 1780 год.

Иезуиты также стремились строить церкви и демонстрировать западные архитектурные стили. В 1605 году они основали Нантанскую (Южную) церковь, а в 1655 году - Дунтанскую (Восточную) церковь. В 1703 году они установили Beitang (Северная) Церковь возле Чжуннаньхая (напротив бывшей Пекинской библиотеки), на земле , данных иезуит по Канси император из династии Цин в 1694 году, после его выздоровления от болезни благодаря медицинской экспертизе Отцов Jean- Франсуа Жербийон и Иоахим Буве .

Латынь, на которой говорили иезуиты, использовалась как посредник между Цин и Россией. Latin копия из Нерчинского договора была написана иезуитами. Латынь была одним из предметов, которым преподавали иезуиты. Для этого ими была создана школа. Дипломатическая делегация нашла местного жителя, который написал письмо на беглой латыни.

Рассказывая Европе о Китае

Конфуций, философ Китая, или «Китайское знание, объясненное на латыни» , введение в историю и философию Китая, опубликованное в Париже в 1687 году группой иезуитов, работавших под руководством Филиппа Купета .

Иезуиты также очень активно передавали китайские знания в Европу, например переводили работы Конфуция на европейские языки. Риччи в своей экспедиции De Christiana apud Sinas уже начал докладывать о мыслях Конфуция; он (а ранее Микеле Руджиери ) предпринял попытки перевести Четыре книги , стандартное введение в конфуцианский канон. Работа над конфуцианской классикой нескольких поколений иезуитов завершилась публикацией отцов Филиппа Купета , Просперо Инторчетты , Кристиана Хердтриха и Франсуа де Ружмона Confucius Sinarum Philosophus («Конфуций, философ китайцев») в Париже в 1687 году. аннотированный латинский перевод трех из четырех книг и биографии Конфуция. Считается, что такие работы имели большое значение для европейских мыслителей того периода, особенно для тех, кто был заинтересован в интеграции конфуцианской системы морали в христианство .

С середины 17 века в Европе появились подробные иезуитские отчеты о восьми триграммах и принципах Инь / Ян, которые быстро привлекли внимание европейских философов, таких как Лейбниц .

Карта 1734 года, составленная д'Анвилем на основе географических исследований иезуитов в начале 1700-х годов.

Китайская лингвистика, науки и технологии также были донесены до Запада иезуитами. Польский Михал Бойм является автором первых опубликованных китайских словарей для европейских языков, оба из которых были опубликованы посмертно: первый, китайско-латинский словарь, был опубликован в 1667 году, а второй, китайско-французский словарь, был опубликован в 1670 году. Португальский иезуит Жоао Родригеш , ранее личный переводчик японских лидеров Хидэёси Тоётоми и Токугава Иэясу , опубликовал более краткое и ясное издание своей японской грамматики из Макао в 1620 году. Французский иезуит Жозеф-Мари Амиот написал маньчжурский словарь Dictionnaire tatare-mantchou- français (Париж, 1789 г.), очень ценное произведение, язык которого ранее был совершенно неизвестен в Европе . Он также написал 15-томные воспоминания об истории, науке и искусстве китайцев , опубликованные в Париже в 1776–1791 годах ( Mémoires концерн l'histoire, les Sciences et les arts des Chinois , 15 томов, Париж, 1776–1791). ). Его Vie de Confucius , двенадцатый том этого собрания, был более полным и точным, чем любые его предшественники.

Родригес и другие иезуиты также начали собирать географические сведения о Китайской империи. В первые годы XVIII века картографы-иезуиты путешествовали по стране, выполняя астрономические наблюдения, чтобы проверить или определить широту и долготу относительно Пекина в различных местах, а затем составили карты на основе своих находок. Их работа была резюмирована в четырехтомном описании географической, исторической, хронологической, политической и физической культуры Китая и Китая, опубликованном Жан-Батистом Дю Гальдом в Париже в 1735 году, и на карте, составленной Жаном Батист Бургиньон д'Анвиль (опубликовано в 1734 году).

Для распространения информации о религиозных, образовательных и научных вопросах несколько миссий в Китае установили типографии: например, Imprimerie de la Mission Catholique (Sienhsien) , основанная в 1874 году.

Споры о китайских обрядах

В начале 18 века внутри католической церкви возник спор о том, являются ли китайские народные религиозные ритуалы и подношения императору язычеством или идолопоклонством . Это напряжение привело к тому, что стало известно как «Противоречие обрядов», ожесточенная борьба, разразившаяся после смерти Риччи и продолжавшаяся более ста лет.

Сначала центром разногласий было утверждение иезуита Риччи о том, что церемониальные обряды конфуцианства и почитания предков носили прежде всего социальный и политический характер и могли выполняться новообращенными. Однако доминиканцы обвиняли эти обычаи в идолопоклонстве, а это означало, что все акты уважения к мудрецу и своим предкам были не чем иным, как поклонением демонам. Один доминиканец отнес дело в Рим, где оно тянулось и тянулось, в основном потому, что никто в Ватикане не знал китайскую культуру в достаточной степени, чтобы предоставить папе постановление. Естественно, иезуиты обратились к китайскому императору, который поддержал позицию Риччи. Понятно, что император был сбит с толку тем, почему миссионеры нападали на миссионеров в его столице и просили его выбрать одну сторону, а не другую, хотя он вполне мог просто приказать изгнать их всех.

Французский иезуит Жозеф-Мари Амио (1718–1793) был официальным переводчиком западных языков для императора Цяньлуна .

Своевременное открытие несторианского памятника в 1623 году позволило иезуитам укрепить свои позиции при дворе, ответив на часто высказываемое китайцами возражение о том, что христианство является новой религией. Иезуиты теперь могли указать на конкретные доказательства того, что за тысячу лет до того христианское Евангелие было провозглашено в Китае; это была не новая, а старая вера. Затем император решил изгнать всех миссионеров, которые не поддержали позицию Риччи.

Однако испанские францисканцы не отступили без дальнейшей борьбы. В конце концов они убедили Папу Климента XI в том, что иезуиты делают опасные уступки китайским чувствам. В 1704 году Рим отказался от древнего использования слов Шан Ди (верховный император) и Тянь (небо) для обозначения Бога. И снова иезуиты обжаловали это решение.

« Император Цяньлун» , картина Чарльза-Элоя Асселина (1743–1805) после Джузеппе Панци. Лувр .

Среди последних иезуитов, работавших при китайском дворе, были Луи Антуан де Пуаро (1735–1813) и Джузеппе Панци (1734 - до 1812 года), которые работали на императора Цяньлуна художниками и переводчиками. С 19 века роль иезуитов в Китае в значительной степени взяло на себя Парижское общество иностранных миссий .

Смотрите также

Иезуиты, такие как Иоганн Шрек , переводили европейские технические книги на китайский язык.
Изображение слева : описание колодца для лебедки, Агостино Рамелли , 1588 г.
Изображение справа : Описание колодца для лебедки, в схемах и пояснениях чудесных машин Дальнего Запада , 1627 г.

использованная литература

Цитаты

Список используемой литературы