Еврейские праздники - Jewish holidays

Свечи зажигаются накануне еврейской субботы («Шабат») и в дни еврейских праздников.

Еврейские праздники , также известный как еврейские праздники или Йамим Tovim ( иврит : ימים טובים , букв , «хорошие дни», или единственном числе יום טוב Йом Тов , в транслитерации на иврите [ английском: / J ɔː м т ɔː v , J м т v / ]), праздники , наблюдаемые в иудаизме и евреях по всему еврейскому календарю . Они включают религиозные, культурные и национальные элементы, полученные из трех источников: библейские мицвот («заповеди»), раввинские предписания и история иудаизма и государства Израиль .

Еврейские праздники отмечаются каждый год в одни и те же дни по еврейскому календарю, но даты различаются по григорианскому календарю . Это потому, что еврейский календарь - это лунно-солнечный календарь (основанный на циклах Солнца и Луны), тогда как григорианский календарь - это солнечный календарь .

Общие понятия

Группировки

Определенные термины очень часто используются для обозначения групп праздников.

Терминология, используемая для описания праздников

Определенная терминология используется для обозначения различных категорий праздников в зависимости от их источника и характера:

Шабат (שבת) ( ашкенази произношен. От идиш shabbos ), или Суббота, упоминается исключительно под этим именем. Точно так же Рош Ходеш (ראש חודש) упоминается исключительно под этим именем.

  • Йом тов (יום טוב) (ашкеназское произнесение от иид . Йонтиф ) ( букв. «Добрый день»): см. « Группы » выше.
  • Моэд (מועד) («праздничный сезон»), множественное число моадим (מועדים), относится к любому из трех паломнических праздников : Песах, Шавуот и Суккот. По сравнению с Йом Тов, это относится к Чхол аМоед , промежуточным дням Пасхи и Суккота.
  • Хаг или чаг (חג) («праздник»), множественное число хагим (חגים), может использоваться всякий раз, когда есть йом тов или моэд . Он также используется для описания Хануки и Пурима , а также Йом ха-Ацмаут (День независимости Израиля) и Йом Йерушалаим (День Иерусалима).
  • Тааню (תענית), или, реже, Ец (צום), относится к посту . Эти термины обычно используются для описания раввинских постов, хотя цом также используется в литургии для обозначения Йом Киппура.

«Работа» в субботу и библейские праздники

Наиболее заметной общей чертой Шаббата и библейских праздников является требование воздерживаться от мелахи в эти дни. Мелаха чаще всего переводится как «работа»; пожалуй, лучший перевод - «творчески-созидательная работа». Строго говоря, Melacha определяется в еврейском законе (Галаха) по 39 категориям труда , которые были использованы при построении скинии , а евреи скитались по пустыне. В традиционном понимании и в ортодоксальном иудаизме :

  • В Шаббат и Йом Кипур всякая мелаха запрещена.
  • В Йом Тов (кроме Йом Кипур), который приходится на будний день, а не в Шаббат, большинство мелахов запрещено. Допускается некоторая мелаха, связанная с приготовлением пищи.
  • В будние дни во время Чхол ха- Моэд мелаха сама по себе не запрещена . Тем не менее, мелаха должна быть ограничена тем, что требуется либо для большего удовольствия от оставшейся части фестиваля, либо во избежание больших финансовых потерь.
  • В остальные дни ограничений по мелахе нет.

В принципе, консервативный иудаизм понимает требование воздерживаться от мелахи так же, как и ортодоксальный иудаизм. На практике консервативные раввины часто выносят запреты вокруг мелахи иначе, чем православные власти. Тем не менее, есть ряд консервативных общин / масорти по всему миру, где соблюдение субботы и праздников довольно похоже на соблюдение православных.

Однако многие, если не большинство, миряне консервативных конгрегаций в Северной Америке не считают себя соблюдающими субботу даже по консервативным стандартам. В то же время приверженцы реформистского иудаизма и реконструктивистского иудаизма вообще не принимают галаху и, следовательно, ограничения на мелаху как обязательные. Евреи, подходящие под любое из этих описаний, на практике воздерживаются от мелахи только по собственному усмотрению.

В случае пикуач нефеш , который спасает человеческую жизнь , всегда снимаются ограничения на субботнюю и праздничную работу . На самом фундаментальном уровне, если есть хоть какая-то возможность, что действие должно быть предпринято для спасения жизни, ограничения Шаббата отменяются немедленно и без оговорок. В тех случаях, когда опасность для жизни присутствует, но менее очевидна, предпочтение отдается минимизации нарушения трудовых ограничений в Шаббат там, где это возможно. Законы в этой области сложны.

Второй день библейских фестивалей

Тора указывает единственную дату в еврейском календаре для соблюдения праздников. Тем не менее, праздники библейского происхождения, отличные от Шаббата и Йом-Киппура, наблюдаются в течение двух дней за пределами земли Израиля , а Рош ха-Шана отмечается в течение двух дней даже на территории Израиля.

Даты праздников по еврейскому календарю выражаются в Торе как «день x месяца y». Соответственно, необходимо определить начало месяца y до того, как можно будет установить надлежащую дату выходного дня в день x . Месяцы в еврейском календаре - лунные , и первоначально считалось, что их объявляли по звуку шофара . Позже Синедрион получил показания свидетелей, которые утверждали, что видели новый полумесяц. Затем синедрион сообщал еврейским общинам, находящимся вдали от места встречи, о том, что он объявил новолуние. Практика соблюдения второго дня фестиваля возникла из-за задержек с распространением этой информации.

  • Рош ха-Шана. Из-за праздничных ограничений на поездки посланники не могли даже покинуть резиденцию синедриона до окончания праздника. По сути, никому, кто жил вдали от резиденции синедриона, не было возможности получать новости о провозглашении нового месяца, пока посланники не прибудут постфактум . Соответственно, сложилась практика, согласно которой Рош ха-Шана отмечался в оба возможных дня, считая с начала предыдущего месяца, повсюду в мире.
  • Три паломнических праздника. Суккот и Песах приходятся на 15-й день каждого месяца. Это дало посланникам две недели на то, чтобы проинформировать общины о провозглашении нового месяца. Обычно они достигают большинства общин на земле Израиля в течение этого времени, но они могут не достичь общин более отдаленных (например, в Вавилонии или за рубежом). Следовательно, сложилась практика, согласно которой эти праздники соблюдаются в течение одного дня в Израиле, но в течение двух дней (оба возможных дня, рассчитанных с начала предыдущего месяца) за пределами Израиля. Эта практика известна как йом тов шени шел галуйот , «второй день праздников в общинах изгнанников».
Для Шавуота, считающегося пятидесятым днем ​​от Пасхи, вышеупомянутый вопрос не имел прямого отношения, поскольку к тому времени будет известна «правильная» дата Пасхи. Тем не менее, Талмуд применяет то же правило к Шавуоту и к седьмому дню Пасхи и Шмини Ацерет для единообразия.

Йом Кипур нигде не соблюдается два дня из-за трудности соблюдения поста более двух дней.

Шабат соблюдается не по календарной дате, а просто с интервалом в семь дней. Соответственно, нет никаких сомнений в дате Шаббата, и его никогда не следует соблюдать в течение двух дней.

Приверженцы реформистского иудаизма и реконструктивистского иудаизма обычно не соблюдают второй день праздников, хотя некоторые все же соблюдают два дня Рош ха-Шана.

Праздники библейского и раввинского (талмудического) происхождения

Шаббат - Суббота

Еврейский закон (галаха) предоставляет Шабату (שבת) статус праздника, дня отдыха, отмечаемого в седьмой день каждой недели. Еврейский закон определяет день как оканчивающийся либо на закате, либо с наступлением темноты, когда наступает следующий день. Таким образом,

  • Шаббат начинается незадолго до захода солнца в пятницу вечером. Его начало отмечается зажжением субботних свечей и чтением кидуша за чашкой вина .
  • Шабат заканчивается с наступлением темноты в субботу вечером. Его завершение отмечено молитвой, известной как Хавдала .

Основные ритуалы и соблюдение Шаббата включают:

  • Чтение еженедельной главы Торы
  • Аббревиатура Amidah в трех регулярных ежедневных службах для устранения запросов на повседневные нужды.
  • Добавление службы мусаф к ежедневным молитвенным службам
  • Удовольствие от трехразового питания, часто тщательно продуманного или ритуального, в течение дня.
  • Воздержание от выполнения мелахи (см. Выше ).

Во многих отношениях галаха (еврейский закон) рассматривает Шаббат как самый важный священный день в еврейском календаре.

  • Это первый праздник, упомянутый в Танахе (еврейской Библии), и Бог был первым, кто соблюдал его ( Бытие ).
  • В чтении Торы в Шаббат больше разделов паршиот (чтений Торы), чем в Йом Кипур или любой другой еврейский праздник.
  • В Торе предписывается наказание за нарушение запретов Шаббата - забивание камнями ( Исход 31), в то время как в другие праздники наказание (относительно) менее суровое.
  • Соблюдение Шаббата - это критерий, используемый в галахе для определения того, является ли человек религиозно соблюдающим, религиозно надежным членом общины.

Рош Ходеш - Новый месяц

Рош Ходеш (ראש חודש) (букв., «Глава месяца») - второстепенный праздник или соблюдение, происходящее в первый день каждого месяца еврейского календаря, а также в последний день предыдущего месяца, если в нем тридцать. дней.

  • Соблюдение Рош Ходеш в течение по крайней мере части периода пророков может быть довольно подробным.
  • С течением времени наблюдались различные уровни соблюдения обычая, согласно которому женщины освобождались от определенных видов работы.
  • Пост обычно запрещен в Рош ходеш.

Помимо предыдущего, нынешнее соблюдение ограничивается изменениями в литургии .

В месяц Тишрей это соблюдение заменяется соблюдением Рош ха-Шана , большого праздника.

Связанные обряды:

  • Дата приближающегося Рош Ходеш объявляется в синагоге в предыдущую субботу.
  • Там находятся специальные молитвы сказали при рассматривании прибывающей луны в первый раз каждый месяц.

Рош ха-Шана - еврейский Новый год

Селихот

Месяц Элул , предшествующий Рош ха-Шана, считается благоприятным временем для покаяния . По этой причине к ежедневным молитвам, кроме Шаббата, добавляются дополнительные покаянные молитвы, называемые Селихот . Евреи-сефарды добавляют эти молитвы каждый будний день во время Элула. Евреи-ашкенази читают их с последнего воскресенья (или субботы вечером) перед Рош ха-Шана, что позволяет повторять как минимум четыре дня.

Рош ха-Шана

Символы Рош ха-Шана: шофар , яблоки и мед , гранаты , вино кидуш.
  • Ерев Рош ха-Шана (канун первого дня): 29 элула
  • Рош ха-Шана: 1-2 тишрей

Согласно устной традиции , Рош ха - Шана (ראש השנה) (буквы, «Руководитель года») является Днем Мемориала или памятей (יום הזכרון, йый ха-зикарон ), и в день суда (יום הדין, Йый HaDin ). Бог появляется в роли Царя, помня и судя каждого человека индивидуально в соответствии с его / ее поступками, и издает указ для каждого человека на следующий год.

Для праздника характерна одна особая мицва : трубить в шофар . Согласно Торе, это первый день седьмого месяца календарного года и знаменует начало десятидневного периода, предшествующего Йом Киппуру. Согласно одному из двух мнений Талмуда, сотворение мира было завершено в Рош ха-Шана.

Утренние молебны в Рош ха-Шана продолжительны и сосредоточены на темах, описанных выше: величие и суд, поминовение, рождение мира и звук в шофар . Евреи-ашкенази читают краткую молитву Ташлих , символическое избавление от грехов прошлого года, во второй половине дня Рош ха-Шана.

Библия определяет Рош ха-Шана как однодневный праздник, но традиционно он отмечается в течение двух дней, даже в пределах Земли Израиля . (См Второй день библейских праздников , выше.)

Четыре Нового Года

Сама Тора не использует термин «Новый год» по отношению к Рош ха-Шана. Мишна в Рош ха - Шана определяет четыре различных «новогодние дни» для различных целей:

  • 1 тишрей (условное «Рош ха-Шана»): «новый год» для исчисления календарных лет, субботних лет (шмита) и юбилейных циклов, а также возраста деревьев для целей еврейского закона; и для разделения хлебной десятины .
  • 15 шват ( Ту бишват ): «новый год» для деревьев, то есть их текущий сельскохозяйственный цикл и соответствующие десятины.
  • 1 нисан : «Новый год» для отсчета месяцев и крупных праздников, а также для отсчета лет правления еврейского царя.
    • В библейские времена за днем ​​после 29 адара, первого года правления ___, будет 1 нисан, второй год правления ___.
    • В наше время, хотя число года по еврейскому календарю меняется на Рош ха-Шана, месяцы по-прежнему отсчитываются от нисана.
    • Три праздника паломничества всегда считаются приходящими в следующем порядке: Песах-Шавуот-Суккот. Это может иметь последствия религиозного закона даже в наше время.
  • 1 Элул ( Рош ха-Шана ЛаБехема ): «новый год» для десятины животных.

Асерет Емей Тешува - Десять дней покаяния

Первые десять дней тишрей (с начала Рош ха-Шана до конца Йом Киппур) известны как Десять дней покаяния (עשרת ימי תשובה, Асерет Йемей Тешува ). В это время, в преддверии Йом Киппура, для евреев «чрезвычайно уместно» практиковать тшуву (буквально «возвращение»), проверку своих поступков и покаяние в грехах, совершенных против других людей и Бога. Это покаяние может принимать форму дополнительных мольб, исповедания своих дел перед Богом, поста, саморефлексии и увеличения участия в благотворительности или пожертвований на нее .

Цом Гедалия - Пост Гедалии

  • Цом Гедалия: 3 тишрей

Пост Гедалии (צום גדליה) - второстепенный еврейский постный день. Это память об убийстве правителя Иудеи Гедалии , которое положило конец любому уровню еврейского правления после разрушения Первого Храма.

Убийство, очевидно, произошло в Рош ха-Шана (1 тишрей), но пост перенесен на 3 тишрея в связи с праздником. Далее он переносится на 4 тишрей, если 3 тишрей - это Шаббат.

Как и во все второстепенные дни поста, требуется пост от рассвета до заката, но другие законы траура обычно не соблюдаются. Чтение Торы входит как в молитвы Шахарит, так и в молитву Минха , а также Хафтара входит в молитву Минха . Есть также ряд дополнений к литургии обоих служб.

Йом Кипур - День искупления

Мужчина в талите дует в шофар
  • Эрев Йом Кипур: 9 тишрей
  • Йом Кипур: 10 тишрей (начинается на закате)

Йом Киппур (יום כיפור) - самый святой день в году для евреев. Его центральная тема - искупление и примирение . Это достигается посредством молитвы и полного поста, включая воздержание от любой еды и питья (включая воду), всеми здоровыми взрослыми людьми. Купание, использование духов или одеколона, ношение кожаной обуви и сексуальные отношения - вот некоторые из других запретов на Йом Кипур - все они предназначены для того, чтобы ваше внимание было полностью и абсолютно сосредоточено на поисках искупления с Богом. Йом Киппур также уникален среди праздников, поскольку в нем установлены ограничения, связанные с работой, такие же, как и в Шаббат. Пост и другие запреты начинаются 10 тишрея на закате солнца. Закат считается началом дня в еврейской традиции.

Традиционная молитва на арамейском языке под названием Кол Нидре («Все обеты») традиционно читается непосредственно перед закатом. Хотя его часто называют началом вечерней службы Йом Киппур - до такой степени, что Эрев Йом Киппур («Вечер Йом Киппур») часто называют «Кол Нидре» (также пишется «Кол Нидрей»), технически это отдельная традиция. . Это особенно верно потому, что, будучи прочитанным перед закатом, он фактически читается 9 тишрей, то есть за день до Йом Киппур; он не читается в Йом Кипур (10 тишрей, который начинается после захода солнца).

Слова Кол Нидре немного различаются между ашкеназскими и сефардскими традициями. В обоих случаях проситель молится об освобождении от всех личных клятв, данных Богу в течение года, чтобы любые невыполненные обещания, данные Богу, были аннулированы и, таким образом, прощены. В ашкеназской традиции имеется в виду наступающий год; в сефардской традиции имеется в виду только что закончившийся год. Уместны только клятвы между просителем и Богом. Клятвы, данные просителем и другими людьми, остаются в силе, поскольку молитва их не затрагивает.

Tallit (четырехугольный молитва шаль) надевают для вечерних и дневных молитв-единственный день в году , в котором это делается. В традиционных общинах ашкенази мужчины носят киттель во время дневных молитв. Молитвы в Йом Кипур вечером более продолжительны, чем в любую другую ночь в году. Как только службы возобновляются утром, службы (по всем традициям) становятся самыми продолжительными в году. В некоторых традиционных синагогах молитвы продолжаются непрерывно с утра до ночи или почти так. Два основных момента утренних молитв в традиционных синагогах - это чтение Йизкор , поминальной молитвы и литургических стихов ( пийютим ), описывающих храмовую службу Йом Киппур .

Два других момента происходят в конце дня. Во время молитвы Минха чтение хафтара включает в себя всю Книгу Ионы . Наконец, день завершается Неила , специальной службой, которую читают только в день Йом Киппур. Неила посвящена завершению праздника и содержит горячую последнюю просьбу к Богу о прощении непосредственно перед завершением поста. Йом Киппур заканчивается звуком в шофар , знаменующим завершение поста. Он всегда отмечается как однодневный праздник, как внутри, так и за пределами Земли Израиля .

Йом Киппур считается, наряду с 15-м авом, самыми счастливыми днями в году (Талмуд Бавли - трактат Таанит).

Суккот - праздник шалашей (или кущей).

Шалаш стенд
  • Ерев Суккот: 14 тишрей
  • Суккот: 15–21 тишрей (22 за пределами Израиля)
  • Первый день Суккот (за пределами Израиля, первые два дня являются) полный Йом Тов , в то время как остальная часть Суккот имеет статус Чхоль Хамоед , «промежуточные дни».

Суккот (סוכות или סֻכּוֹת, sukkōt ) или Суккот - это семидневный праздник , также известный как Праздник Кущей, Праздник Кущей или просто Кущей. Это один из трех праздников паломничества ( shalosh regalim ), упомянутых в Библии. Суккот отмечает годы, которые евреи провели в пустыне на пути к Земле Обетованной, и празднует то, как Бог защитил их в тяжелых условиях пустыни. Слово суккот является множественным числом от еврейского слова сукка , что означает будка. Евреям велят «жить» в будках во время праздника. Обычно это означает прием пищи, но некоторые также спят в сукке , особенно в Израиле. Есть особые правила постройки сукки .

Наряду с пребыванием в сукке, основным уникальным ритуалом этого праздника является использование четырех видов : лулав (пальма) , хадас (мирт) , арава (ива) и этрог (цитрон) . Каждый день праздника, кроме Шаббата, ими размахивают вместе с чтением Халлеля в синагоге, а затем проходят процессией вокруг синагоги, называемой Хошанот .

Седьмой день праздника Суккот называется Хошана Раба , «Великий Хошана» (единственное число от Хошанот и источник английского слова « осанна» ). Кульминацией дневных молитв являются семь шествий Хошанот вокруг синагоги. Эта традиция имитирует практики Храма в Иерусалиме . Многие аспекты обычаев дня также напоминают обычаи Рош ха-Шана и Йом Кипур. Хошана Раба традиционно считается днем ​​«вынесения» последнего суда Йом Киппур и предлагает последнюю возможность для мольбы о покаянии перед закрытием курортного сезона.

Шмини Ацерет и Симхат Тора

Танцы с Торой
  • Шмини Ацерет: 22 тишрей (в сочетании с Симхат Тора в Израиле)
  • Симхат Тора за пределами Израиля: 23 тишрей

Праздник Шмини Ацерет (שמיני עצרת) следует сразу за завершением праздника Суккот. Еврейское слово shemini означает «восьмой» и относится к его положению на «восьмой день» Суккота, на самом деле семидневного праздника. Это название отражает тот факт, что, хотя во многих отношениях Шмини Ацерет является отдельным праздником сам по себе. , в некоторых отношениях его празднование связано с праздником Суккот . За пределами Израиля в этот день все еще едят в сукке.

Главный известный обычай этого праздника - празднование Симхат Тора (שמחת תורה), что означает «ликование с Торой». Это название первоначально относилось к особой «церемонии»: последняя недельная часть Торы читается из Второзакония , завершая годовой цикл, и сразу же следует за чтением первой главы Бытия , начиная новый годовой цикл. Услуги особенно радуют, и все посетители, молодые и старые, вовлечены.

Эта церемония настолько доминирует над праздником, что в Израиле, где праздник длится один день, весь праздник часто называют Симхат Тора . За пределами Израиля праздник длится два дня; имя Шмини Ацерет используется для первого дня, в то время как второй обычно называется Симхат Тора .

Ханука - Праздник огней

История Хануки (חנוכה) сохранилась в книгах Первой и Второй Маккавеев . Эти книги не являются частью Танаха (еврейской Библии), это апокрифические книги. Чудо однодневного запаса оливкового масла, чудесным образом продолжающегося восемь дней, впервые описано в Талмуде (Шаббат 21б) , написанном примерно через 600 лет после событий, описанных в книгах Маккавейских.

Ханука знаменует собой поражение сил Империи Селевкидов , которые пытались помешать народу Израиля исповедовать иудаизм. Иуда Маккавей и его братья уничтожили превосходящие силы и заново освятили Храм в Иерусалиме . Восьмидневный праздник отмечен зажиганием огней - одного в первую ночь, двух - во вторую и т. Д. С использованием специального подсвечника, называемого Хануккия , или Ханукальная менора.

С религиозной точки зрения Ханука - праздник второстепенный. За исключением Шаббата, ограничения на работу не действуют. Помимо зажигания огней, формальные религиозные обряды ограничиваются сменой литургии . Празднование Хануки обычно бывает неформальным и основывается на обычаях, а не на законе. Три широко распространенных обычаев включают:

  • Употребление продуктов, приготовленных на масле , таких как картофельные оладьи или суфганийот , в память о чуде с маслом.
  • Игра в дрейдел (на иврите называется севивон ), символизирующая то, что евреи замаскировали незаконные занятия по изучению Торы под азартные игры в период, приведший к восстанию Маккавеев.
  • Раздача детям денег, особенно монет, называлась ханукальный гельт . Однако обычай дарить подарки появился гораздо позже, из Северной Америки, и связан с экономикой подарков, преобладающей во время празднования Рождества в Северной Америке .

Десятого тевета

  • Асара Б'Тевет: 10 тевет

Десятый день тевета (עשרה בטבת, Asarah B'Tevet ) - это второстепенный постный день, знаменующий начало осады Иерусалима, как описано в 4 Царств 25: 1.

И было, в девятый год его царствования, в десятый месяц, в десятый день месяца, пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, он и все свое войско к Иерусалиму и расположились станом против него; и построили вокруг него крепости.

В память об этом посте также входят другие события, происходящие 8, 9 и 10 тевет.

Этот пост соблюдается, как и другие второстепенные посты (см. Цом Гедалия выше). Это единственный незначительный пост, который может приходиться на пятницу по текущему установленному еврейскому календарю .

Ту бишват - Новый год деревьев

Орехи и сухофрукты, которые традиционно едят в Ту бишват.

Ту бишват (ט"ו בשבט) (букв. «Пятнадцатый шват», поскольку ט״ו - это число «15» в еврейских буквах) - это новый год для деревьев. Он также известен как חג האילנות ( ag ha-Ilanot, Праздник деревьев) или ראש השנה לאילנות ( Рош ха-Шана ла-Иланот, Новый год для деревьев). Согласно Мишне , это день, с которого ежегодно отсчитывается десятина фруктов . Начиная с этой даты, учитывались библейский запрет на употребление фруктов в пищу в течение первых трех лет ( орлах ) и требование приносить плод четвертого года (нета ревай) в Храм в Иерусалиме .

В 17 веке раввин Ицхак Лурия из Цфата и его ученики создали короткий седер, названный Хемдат ха-Ямим, напоминающий седер, который евреи соблюдают на Пасху , и исследующий каббалистические темы праздника . Этот седер Ту бишват стал свидетелем возрождения в последние годы. В более общем смысле, Ту бишват в наше время отмечается употреблением в пищу различных фруктов и орехов, связанных с Землей Израиля .

Традиционно в этот день сажают деревья. Многие дети по сей день собирают средства на посадку деревьев в Израиле. Деревья обычно высаживают и на месте.

Пурим - праздник жребия

  • Пост Есфирь: обычно 13 адар
  • Пурим: 14 адар
  • Шушан Пурим: 15 адар
  • В високосные годы по еврейскому календарю указанные выше даты наблюдаются во Втором Адаре (Адар Шени). 14-е и 15-е числа Первого Адара (Адар Ришон) известны как Пурим Катан.

Пурим Катан

Пурим Катан (פורים קטן) (букв. «Малый Пурим») отмечается 14 и 15 числа Первого Адара в високосные годы. В эти дни отмечается небольшое увеличение праздничности, в том числе запрет на пост и небольшие изменения в литургии.

Таанит Эстер - Пост Есфирь

Первая глава рукописного свитка Книги Есфирь с указателем читателя

Таанит Есфирь (תענית אסתר), или «Пост Есфири», названа в честь поста Есфири и ее двора, когда Есфирь готовилась к непрошеному приближению царя, чтобы пригласить его и Амана на пир. Он отмечает этот пост, а также тот, который упоминается позже в Книге Есфирь , предпринят, когда евреи готовились к битве со своими врагами.

Этот пост соблюдается, как и другие второстепенные посты (см. Цом Гедалия выше). Обычно этот пост отмечается 13 адара, накануне Пурима, этот пост продвигается до четверга, 11 адара, когда 13 адара приходится на Шаббат.

Пурим и Шушан Пурим

Пурим (פורים) отмечает события, произошедшие в Книге Эстер . Основные торжества или памятные даты включают:

  • Чтение Мегилы . Традиционно во время Пурима его читают по свитку дважды - один раз вечером и еще раз утром. У ашкенази есть обычай издавать пренебрежительные звуки при каждом упоминании имени Амана во время чтения.
  • Подачи мишло Манота , подарки еды и питья для друзей и соседей.
  • Подачи матанот La'evyonim , подарки бедным и нуждающимся.
  • Пурим еда ( сеудат Пурим или Пурим Se'udah ). Эта трапеза традиционно сопровождается употреблением алкоголя, часто тяжелого, хотя еврейские мудрецы предупреждали о необходимости соблюдать все религиозные законы даже в пьяном виде.

Несколько обычаев развились из этих основных памятных дат. Распространенный обычай разыгрывать историю Пурима. Пурим злоключениях , или Пурим игра, имеет свои истоки в этом, хотя Пуриме злоключения не ограничиваются этой темой. Ношение костюмов и масок также очень распространено. Это может быть следствие пуримских пьес, но существует несколько теорий происхождения этого обычая, большинство из которых так или иначе связано со «скрытой» природой чудес Пурима.

Также стали обычными карнавалы Пурима разного типа. В Израиле на главной улице города проходят праздничные парады, известные как Ад-Д'ло-Яда . Самый большой и известный находится в Холоне .

Большинство евреев празднуют Пурим 14 адара, в день празднования после того, как евреи победили своих врагов. Поскольку евреи в столице Шушан сражались со своими врагами на дополнительный день, Пурим отмечается на день позже, в день, известный как שושן פורים, Шушан Пурим . Это соблюдение было распространено на «города, окруженные стеной», которые определяются как города, «окруженные стеной со времен Иисуса Навина ». На практике евреев в Шушане ( Шуш, Иран ) нет, а Шушанский Пурим полностью соблюдается только в Иерусалиме . Такие города, как Цфат и Тверия, также частично соблюдают Шушан Пурим. В других местах Шушан-Пурим отмечен лишь небольшим увеличением праздничности, включая запрет на пост и небольшими изменениями в литургии.

Песах - Пасха

  • Эрев Песах и Пост Первенцев ("Таанит Бехорот"): 14 нисана.
  • Песах ( Пасха ): 15–21 нисана (за пределами Израиля 15–22 нисана)
  • Первый и последний день Пасхи (за пределами Израиля, первые два и последние два дня) - это полные йомтов , в то время как оставшаяся часть Пасхи имеет статус Чол Амоэд , «промежуточные дни».
  • Песах Шени (вторая Пасха): 14 ияр

Месяц нисан

Как правило, месяц нисан считается месяцем дополнительных радостей. Традиционно в течение всего месяца Таханун исключается из молебна, многие общественные траурные обряды (например, произнесение панегирика на похоронах) исключаются, а добровольный пост запрещен. Однако практика иногда бывает разной.

Канун Пасхи и пост первенцев

Традиционное расположение символических блюд на тарелке пасхального седера
Столовый сервиз для пасхального седера

День перед Пасхой ( Эрев Песах, букв. «Канун Пасхи») важен по трем причинам:

  • Это день , когда должны быть завершены все необходимые приготовления к Пасхе, особенно отказ от закваски, или хамеца . В частности, формальный поиск оставшегося хамеца проводится вечером в Эрев Песах, а весь оставшийся хамец окончательно уничтожается, утилизируется или аннулируется утром в Эрев Песах.
  • Это день отмечается как пост первенцев (תענית בכורות). Евреи, которые первенцы постятся, в память о десятой казни , когда Бог убил египетского первенца, пощадив еврейского первенца. Этот пост отменяется сеудат мицвой , трапезой в честь исполнения заповеди; Соответственно, почти повсеместно первенцы евреев посещают такую ​​трапезу в этот день, чтобы избавиться от необходимости поститься.
  • В эпоху Иерусалимского Храма Корбан Песах , или жертвоприношение Пасхального Агнца, совершалось во второй половине дня 14 нисана в ожидании его потребления в пасхальную ночь.

Когда Пасха начинается в воскресенье, и, следовательно, канун Пасхи является Шаббатом, указанное выше расписание изменяется. См. Подробности в канун Пасхи в Шаббат .

Пасха

Пасха (פּסח) (Песах ), также известная в литургии как חג המצות («Ḥag haMatzot» , «Праздник опресноков»), является одним из трех праздников паломничества ( shalosh regalim ), упомянутых в Торе. Пасха знаменует Исход , освобождение израильских рабов из Египта. В течение пасхальной недели не ели хамец ( квасную пищу) и даже не владели им в память о библейском повествовании, в котором израильтяне покинули Египет так быстро, что их хлеб не успел подняться. Наблюдательные евреи делают все возможное, чтобы убрать весь хамец из своих домов и офисов в преддверии Пасхи.

Наряду с отказом от хамеца , основным уникальным ритуалом этого праздника является седер . Седер , что означает «порядок», это упорядоченная ритуальная трапеза съедено в первую ночь Песаха, так и за пределами Израиля и на вторую ночь . Эта трапеза известна своей особой ритуальной пищей - мацой (пресным хлебом), марором (горькими травами) и четырьмя чашами вина, а также своим молитвенным учебником / справочником / учебным пособием, Агадой . Участие в пасхальном седере - один из наиболее широко соблюдаемых еврейских ритуалов, даже среди менее связанных или менее соблюдающих евреев.

Пасха длится семь дней в Израиле и восемь дней вне Израиля. Праздник последнего дня Пасхи (за пределами Израиля, последние два дня ) знаменует собой разделение Красного моря ; согласно преданию, это произошло в седьмой день Пасхи .

Песах Шени

Песах Шени (פסח שני) («Вторая Пасха») - это день, предписанный в Торе, чтобы дать тем, кто не принес приношение пасхального агнца (Песах Корбан), второй шанс сделать это. Право на участие было ограничено теми, кто находился далеко от Иерусалима на Пасху, или теми, кто был ритуально нечист и не имел права участвовать в жертвоприношении. Сегодня у некоторых есть обычай есть мацу в Песах Шени, а некоторые вносят небольшие изменения в литургию.

Сефира - Отсчет Омера

  • Сефират ха-Омер ( отсчет Омера): 16 нисан - 5 сиван

Сефира (букв. «Подсчет»; более полно, сфират ха-Омер, «подсчет Омера») (ספירת העומר) - это 49-дневный период между библейскими праздниками паломничества Пасха и Шавуот. В Торе сказано, что этот период следует считать как в днях, так и в неделях. Первый день этого периода является день первого хлебного урожая нового года, в омер из ячменя . День, следующий за 49-м днем ​​периода, - праздник Шавуот; Тора определяет пшеничное приношение в этот день.

Символично, что этот период представляет собой духовное развитие израильтян от рабов в политеистическом обществе Древнего Египта до свободных, монотеистических людей, достойных откровения Торы, которое, как традиционно считается, произошло в Шавуот . Духовное развитие остается ключевым раввинским учением этого периода.

Сефира издавна считается периодом полураспада. Обычное объяснение ссылается на чуму, унесшую жизни 24 000 учеников раввина Акивы (Б. Т. Евамот 62b). В общих чертах, наблюдаемые траурные практики включают ограничение фактических торжеств (например, свадьбы), отказ от прослушивания музыки, ношение новой одежды, а также отказ от бритья или стрижки. Существует множество практик в отношении специфики этого обряда. См. « Подсчет Омера» («Полутур») .

Костер лаг ба-омер

Лаг ба-Омер

  • Лаг ба - Омер: 18 Ияр

Лаг ба-Омер ( לַ״ג בָּעוֹמֶר ) - это 33-й день в исчислении Омера ( לַ״ג - это число 33 на иврите). В соответствии с практикой ашкенази, полу-траур, наблюдаемый в период сфиры (см. Выше), снимается в Лаг ба-Омер, в то время как практика сефарди заключается в снятии его в конце Лаг ба-Омер. Незначительные литургические изменения сделаны на Лаг Баомер; Поскольку траурные обычаи приостановлены, в этот день часто проводят свадьбы.

Лаг ба - Омер определяется как Йом Hillula ( Поминальные ) от рабби Шимона бар Йохай , один из ведущих таннаями (учителей , цитируемых в Мишне) и приписывали автору основного текста Каббалы , в Зоар . Традиционные праздники включают костры, пикники и игры детей с луком и стрелами. Мальчики иногда делают свои первые стрижки в Лаг ба-Омер, в то время как хасидские ребе устраивают тиши в честь этого дня.

В Израиле Лаг ба-Омер связан с восстанием Бар-Кохбы против Римской империи. В сионистской мысли чума, поразившая 24 000 учеников рабби Акивы, объясняется как завуалированная ссылка на восстание; 33-й день, символизирующий конец чумы, объясняется как день победы Бар-Кохбы. Таким образом, традиционные костры и игра в лук и стрелы были переосмыслены как празднование военной победы. В этом ключе приказ о первоначальном создании Сил обороны Израиля был издан в Лаг ба-Омер 1948 года, через 13 дней после провозглашения независимости Израилем.

Шавуот - праздник недель - Йом ха-Бикурим

Сырные блинчики , традиционная еда на Шавуот
  • Эрев Шавуот: 5 сиван
  • Шавуот : 6 (и за пределами Израиля: 7) сиван

Шавуот ( שבועות ), праздник недель, является одним из трех праздников паломничества ( Шалош регалим ), установленных в Торе. В отличие от других библейских праздников, дата Шавуот прямо не указана в Торе. Вместо этого он наблюдается на следующий день после 49-го и последнего дня подсчета Омера . В нынешнюю эпоху фиксированного еврейского календаря датой Шавуота является 6 сиван. В Израиле и в реформистском иудаизме это однодневный праздник; в других местах это двухдневный праздник, продолжающийся до 7 сивана.

Согласно раввинской традиции, зафиксированной в Талмуде в Шаббат 87б , в этот день были даны Десять Заповедей . В эпоху Храма на Шавуот проводились определенные подношения , и Шавуот был первым днем ​​принесения Биккурим в Храм. Кроме них, в Торе нет явных заповедей, присущих Шавуот (параллельно маце на Пасху или Сукке в Суккот).

Тем не менее, в Шавуот соблюдается ряд широко распространенных обычаев. В этот праздник в синагоге читается отрывок Торы, содержащий Десять заповедей, а также читается библейская Книга Руфь . Во время Шавуот традиционно принято есть молочные блюда. В соблюдающих кругах обычно всю ночь изучают Тору в первую ночь Шавуота, тогда как в реформистском иудаизме Шавуот является обычной датой церемоний конфирмации .

Траур по Иерусалиму: семнадцатый день месяца Таммуз и Тиша бе-Ав

Трехнедельный период, начинающийся 17 таммуза и заканчивающийся после праздника Тиша бе-Ав, традиционно считается периодом траура по разрушению Иерусалима и Святого Храма .

Пост семнадцатого таммуза

Семнадцатое число Тамуза (שבעה עשר בתמוז, Шива Асар Б'Тамуз ) традиционно знаменует собой первую брешь в стенах Иерусалима во время римского завоевания в 70 г. н.э., в конце периода Второго Храма . По традиции, этот день имел негативную окраску, так как в этот день Моисей сломал первый набор скрижалей. Мишна приводит пять негативных событий, произошедших 17 Таммуза.

Этот пост соблюдается, как и другие второстепенные посты (см. Цом Гедалия выше). Когда этот пост выпадает на Шаббат, его соблюдение откладывается до воскресенья.

Три недели и девять дней

  • Три недели: 17 таммуз - 9 ав.
  • Девять дней: 1–9 Av
  • Неделя Тиша бе-Ав (начинается в конце Шаббата, предшествующего Тиша бе-Ав)

Период между постами 17 таммуза и 9 ава, известный как «Три недели» (иврит: בין המצרים, «между проливами»), характеризуется неуклонно возрастающим уровнем траурных практик по мере приближения Тиша бе-Ав. Ашкенази воздерживаются от проведения свадеб и других радостных событий в течение всего периода , если дата не будет установлена еврейским законом (как на обрезании или выкуп первенца ) . В этот период они не стригутся. Начиная с первого месяца ав и в течение девяти дней между 1 и 9 днями ава, ашкенази традиционно воздерживаются от употребления мяса и вина , за исключением шаббата или сеудат-мицвы ( мицвы , например, брис или сиюм). ). Они также воздерживаются от купания ради удовольствия. Сефардическая практика несколько отличается от этого; менее строгие ограничения обычно начинаются в 1 ав, в то время как более строгие ограничения применяются в течение недели тиша бе ав.

С учетом описанных выше вариаций ортодоксальный иудаизм продолжает сохранять традиционные запреты. В консервативном иудаизме , в раввинской ассамблее Комитет о еврейских законах и стандартах издало несколько респонсов (юридические решений) , которые считают , что запреты на свадьбы в этот период времени являются глубоко укоренившимися традициями, но не должен быть истолкован как обязательный закон. Таким образом, консервативная еврейская практика разрешала проводить свадьбы в это время, за исключением самих 17-го таммуза и 9-го ава. Раввины в рамках реформистского иудаизма и реконструктивистского иудаизма считают, что галаха (еврейский закон) больше не является обязательным, и следуют своей совести в таких вопросах. Тем не менее, раввинское руководство реформистского движения призывает реформистских раввинов не проводить свадьбы на самом Тиша бе-Аве «из-за исторического сознания и уважения» к еврейской общине.

Тиша бе-Ав - девятый ав

Прихожане сидят на полу синагоги перед чтением Плача на Тиша бе-Ав
  • Тиша бе-ав: 9 Av

Тиша бе-Ав ( תשעה באב ) - главный постный день и день траура. Мидрашская традиция гласит, что негативный отчет шпионов о Земле Израиля был доставлен на Тиша бе-Ав. Следовательно, этот день стал благоприятным для негативных событий в еврейской истории. В частности, первый храм , первоначально построенный царем Соломоном , и Второй храм римских времен были разрушены на Тиша бе-Аве. Говорят, что на Тиша бе-Аве произошли и другие бедствия на протяжении всей еврейской истории, в том числе указ короля Эдуарда I , заставлявший евреев покинуть Англию (1290 г.), и изгнание евреев из Испании в 1492 г.

Тиша бе-Ав - большой пост. Это 25-часовой пост, длится от заката до ночи. Как и в Йом Кипур, запрещены не только еда и питье, но также купание, помазание, супружеские отношения и ношение кожаной обуви. Работа не запрещена, как в библейские праздники, но не рекомендуется. Вечером в синагоге читают « Книгу плача» , а утром - длинный кинот - стихи-элегии. С вечера до полудня соблюдаются траурные ритуалы, напоминающие ритуалы Шивы , в том числе сидение на низких стульях или на полу; после полудня эти ограничения несколько смягчаются в соответствии с традицией, согласно которой Мессия родится на Тиша бе-Ав.

В то время как пост заканчивается с наступлением темноты 9-10 авг, ограничения трех недель и девяти дней продолжаются до полудня 10 авг, потому что Второй Храм продолжал гореть большую часть дня. Когда 9 ав выпадает на шаббат, когда пост запрещен, пост откладывается до 10 ав. В этом случае ограничения трех недель и девяти дней заканчиваются постом, за исключением запрета есть мясо и пить вино, которое продлевается до утра 10 авг.

Ту Би Ав

  • Вт би ав: 15 ав

Ту Б'ав (ט״ו באב), букв. «15 ава» - это день, который в Талмуде упоминается вместе с Йом Киппур как «самый счастливый в году». Это был день, когда отмечали принесение дров, используемых для храмовой службы, а также день заключения брака. Сегодня он отмечен небольшим изменением в литургии. В современном Израиле этот день стал чем-то вроде Дня святого Валентина .

Другие посты

Несколько других постных дней древнего или средневекового происхождения по-прежнему в некоторой степени соблюдаются и в наше время. Такое постоянное соблюдение обычно наблюдается только у ортодоксальных евреев, и сегодня оно не является универсальным даже среди ортодоксальных евреев.

  • Посты от засухи и других общественных бедствий. Большая часть талмудического трактата Таанит посвящена провозглашению и исполнению общественных постов. Наиболее подробное описание относится к постам во время засухи в Земле Израиля. Очевидно, эти посты включали в себя молитву Неила (заключительную), молитву, которая теперь предназначена для чтения только в Йом Кипур.
Хотя конкретные посты, описанные в Мишне, вышли из употребления после изгнания евреев с земли Израиля, различные еврейские общины объявляли посты на протяжении многих лет, используя их в качестве модели. Два примера включают пост среди польских евреев в память о резне евреев во время Хмельницкого восстания и один среди российских евреев во время антиеврейских погромов 1880-х годов .
С момента основания государства Израиль Главный раввинат Израиля призывал соблюдать пост во время засухи.
  • Бехаб (בה"ב). Посты бет-хей-бет - понедельник-четверг-понедельник - были установлены как средство искупления от возможных эксцессов во время продолжительных праздничных периодов Пасхи и Суккот. месяц Ияр после Песаха и Марчешван после Суккота. Согласно модели Мишна Таанит , они затем соблюдаются в понедельник, четверг и понедельник после этого Шаббата.
  • Йом Кипур Катан («маленький Йом Кипур»). Эти посты возникли в каббалистической общине Цфата шестнадцатого века. Они концептуально связаны с жертвами за грех, которые приносились в Храм в Иерусалиме на каждый Рош Ходеш . Эти посты в большинстве месяцев соблюдаются накануне Рош ходеш.

Израильские / еврейские национальные праздники и дни памяти

Как правило, библейские еврейские праздники (суббота, Рош ха-Шана, Йом Кипур, Пасха, Шавуот, Суккот и Пурим) отмечаются в Израиле как государственные праздники. Ханука - школьный праздник, но предприятия остаются открытыми. На Тиша бе-Ав закрыты рестораны и увеселительные заведения. Другие еврейские праздники, перечисленные выше, соблюдаются по-разному и в разной степени.

Между созданием государства Израиль в 1948 году и после окончания Шестидневной войны , в Кнессете , как правило , в консультации с Главного раввината Израиля , созданного четыре национальные праздники или дни памяти:

  • Йом ха-Шоа: День памяти жертв Холокоста
  • Йом Хазикарон: День памяти
  • Йом ха-Ацмаут: День независимости Израиля
  • Йом Йерушалаим: День Иерусалима

Статус этих дней как религиозных событий неодинаков в еврейском мире. Неортодоксальные, религиозные сионистские и современные ортодоксальные еврейские религиозные движения принимают эти дни как религиозные, так и национальные по своей природе.

Как правило, эти четыре дня не считаются религиозными праздниками большинством евреев-харедим , включая хасидов . Некоторые каредим выступают против существования государства Израиль по религиозным мотивам; другие просто считают, что в соответствии с еврейским законодательством нет достаточных оснований для введения новых религиозных праздников. Подробнее см. Харедим и сионизм .

Соблюдение этих дней в еврейских общинах за пределами Израиля, как правило, более приглушено, чем их соблюдение в Израиле. Мероприятия, проводимые в государственных и общественных местах в Израиле, часто проводятся в еврейских общинных учреждениях (синагогах и общинных центрах) за рубежом.

Совсем недавно Кнессет установил два дополнительных праздника:

  • Йом ха- Алия: День алии
  • День памяти изгнания евреев из арабских земель и Ирана.

Наконец, израильское правительство также признает несколько религиозных обрядов этнических евреев статусом праздников.

Йом ха-Шоа - День памяти жертв Холокоста

Зажженная желтая свеча Йом ха-Шоа

Йом ха-Шоа (букв. «День Холокоста») - это день памяти жертв Холокоста . Его полное название йый ха-зикарон LaShoah v'LiGevurah (буквы «Холокост и Героизм Дня памяти») ( יום הזכרון לשואה ולגבורה ), и отражает стремление признать мученик , которые погибли в активном сопротивлении к нацистам рядом с теми , кто умер , как пассивные жертвы . Его дата, 27 нисана, была выбрана потому, что он знаменует восстание в Варшавском гетто , самое известное из вооруженных восстаний евреев.

В ознаменование дня общественные развлечения закрыты по всему Израилю. Публичное празднование Йом ха-Шоа обычно включает религиозные элементы, такие как чтение псалмов , поминальные молитвы и каддиш , а также зажигание поминальных свечей . В Израиле наиболее заметными событиями являются государственная мемориальная церемония в Яд Вашем и сирены, отмечающие двухминутное молчание в 10:00. Религиозные сионисты и современные ортодоксальные евреи обычно участвуют в таких общественных мероприятиях вместе со светскими евреями и евреями, которые придерживаются более либеральных религиозных движений. За пределами Израиля еврейские общины отмечают Йом ха-Шоа в дополнение или вместо Дней памяти жертв Холокоста в своих странах . Вероятно, наиболее заметным мероприятием является Марш живых , который проводится на территории Освенцима-Биркенау , на который съезжаются евреи со всего мира.

За пределами Православия начинает развиваться литургия в Йом ха-Шоа. Консервативные, реформаторские и реконструкционистские молитвенники включают литургические элементы для Йом ха-Шоа , которые должны быть добавлены к обычным молитвам в будние дни. Консервативный иудаизм написал свиток под названием « Мегиллат ха-Шоа», предназначенный для окончательного литургического чтения Йом ха-Шоа. Православный мир - даже часть, которая публично участвует в Йом ха-Шоа - неохотно пишет литургию на этот день, предпочитая сочинять киннот (молитвы скорби ) для чтения на Тиша бе-Ав .

Чтобы гарантировать, что публичные церемонии Йом ха-Шоа в Израиле не нарушают запреты Шаббата, дата Йом ха-Шоа варьируется следующим образом:

  • Если 27 нисана приходится на пятницу, соблюдение Йом ха-Шоа переносится на предыдущий день (четверг, 26 нисана).
  • Если 27 нисана приходится на воскресенье, соблюдение Йом ха-Шоа переносится на следующий день (понедельник, 28 нисана).

Йом Хазикарон - День памяти

Минута молчания , как сирена звучит в Тель - Авиве , йом ха-зикарон 2007

Йом Хазикарон (букв. «День памяти») - это день памяти погибших в израильских войнах. В первые годы независимости Израиля это поминовение отмечалось в Йом ха-Ацмаут (День независимости) . Однако к 1951 году празднование памятного дня было отделено от праздничного празднования Дня независимости и перенесено на нынешнюю дату, за день до Йом ха-Ацмаут. С 2000 года масштабы мемориала расширились и теперь включают гражданских лиц, убитых враждебными террористическими актами . Его полное название теперь יום הזכרון לחללי מערכות ישראל ולנפגעי פעולות האיבה («День памяти павших в битвах Израиля и жертв террора»).

В ознаменование дня общественные развлечения закрыты по всему Израилю. Многие школы, предприятия и другие учреждения проводят поминальные службы в этот день, и здесь принято посещать могилы павших воинов и читать поминальные молитвы. Основные общественные мероприятия - это вечерняя церемония открытия у Стены Плача и утренние поминальные службы на военных кладбищах по всей стране, каждое из которых открывается звуком сирен. Публичные обряды завершаются службой на военном кладбище на горе Герцль, которое служит переходом в Йом ха-Ацмаут.

За пределами Израиля празднование Йом ха-Зикарон часто совмещается с празднованием Йом ха-Ацмаут. В Израиле Йом Хазикарон всегда приходится на день перед Йом Ацмаут, но этот день перемещается, чтобы предотвратить нарушение субботних запретов во время церемоний любого дня. См. Подробности в следующем разделе.

Йом ха-Ацмаут - День независимости Израиля

Финальный тур Международного библейского конкурса (здесь, в 1985 году) проводится в Йом Ацмаут.
Празднование Дня Иерусалима

Йом ха-Ацмаут ( יום העצמאות ) - День независимости Израиля . Соблюдение этого дня евреями внутри и за пределами Израиля широко распространено и варьируется по тону от светского (военные парады и барбекю) до религиозного (чтение Халлеля и новые литургии).

Хотя независимость Израиля была провозглашена в пятницу, главный раввинат давно помнил о возможности соблюдения Йом ха-Ацмаут (и Йом Хазикарон) нарушения запретов на субботу. Чтобы предотвратить такие нарушения, даты Йом Хазикарон и Йом Ацмаут меняются следующим образом:

  • Если 4–5 ияров приходится на воскресенье-понедельник, обряды переносятся на понедельник-вторник, 5–6 ияров.
  • Если 4–5 ияров приходится на вторник-среду, обряды не переносятся.
  • Если 4–5 ияров приходится на четверг-пятницу, обряды переносятся на среду-четверг, 3–4 ияра.
  • Если 4–5 ияров приходится на пятницу-шаббат, обряды переносятся на среду-четверг, 2–3 ияра.

Практически все еврейские религиозные общины, не относящиеся к Кареди, внесли изменения или усовершенствования в литургию в честь Йом Ацмаут и приостановили траурные обычаи периода сфират ха-Омер . (См. Подробности в Йом ха-Ацмаут - Религиозные обычаи .) В религиозных сионистских и современных ортодоксальных общинах эти изменения не без разногласий, и обычаи продолжают развиваться.

Харедим религиозное соблюдение Йом Ацмаут колеблется в широких пределах. Некоторые каредим (особенно сефардские каредим ) празднуют этот день примерно так же, как и не- каредим . Большинство шаредим просто равнодушно относятся к этому дню; т.е. как обычный день. И, наконец, другие (особенно Сатмар Хасидим и Нетурей Карта ) оплакивают этот день из-за своего противодействия предприятию Государства Израиль.

Йом Йерушалаим - День Иерусалима

День Иерусалима ( יום ירושלים ) знаменует воссоединение Иерусалима в 1967 году под контролем Израиля во время Шестидневной войны . Это был первый раз за 19 лет, когда Храмовая гора стала доступной для евреев, и впервые после разрушения Второго Храма 1897 годами ранее, когда Храмовая гора находилась под политическим контролем евреев.

Как и в случае с Йом ха-Ацмаут, празднование Йом Йерушалаим варьируется от полностью светского (включая походы в Иерусалим и большой парад через центр Иерусалима) до религиозных (чтение Халлель и новые литургии). Хотя харедим не участвуют в литургических изменениях, они с большей вероятностью будут отмечать Йом Йерушалаим, чем другие современные израильские праздники, из-за важности освобождения Западной стены и Старого города Иерусалима .

За пределами Израиля соблюдение Йом Йерушалаим широко распространено, особенно в православных кругах. Он не получил такого широкого признания, как Йом ха-Ацмаут, особенно среди политически либеральных евреев, из-за продолжающихся конфликтов по поводу будущего города.

Йом Йерушалаим традиционно не двигался, чтобы избежать осквернения шаббата, хотя в 2012 году Главный раввинат начал некоторые усилия в этом направлении.

Йом ха-Алия - День алии

Иисус Навин переходит реку Иордан с Ковчегом Завета - Бенджамин Уэст

День алии ( יום העלייה ) - израильский национальный праздник, который ежегодно отмечается десятого числа нисана. Этот день был учрежден, чтобы признать алию , иммиграцию в еврейское государство, как основную ценность государства Израиль, и отметить постоянный вклад Олим (иммигрантов) в израильское общество.

Иммиграция в Израиль - признанная религиозная ценность иудаизма, иногда называемая сбором Израиля . Дата, выбранная для Йом ха-Алия, 10 нисана, имеет религиозное значение: это день, когда Иисус Навин и израильтяне пересекли реку Иордан в Галгале в Землю Обетованную. Таким образом, это была первая документально подтвержденная «массовая алия». Альтернативная дата, наблюдаемая в школьной системе, 7 Хешван , приходится на неделю отрывка Торы, в которой Бог велит Аврааму покинуть свой дом и свою семью и отправиться в Землю Израиля.

В настоящее время соблюдение этого дня носит светский характер.

День памяти изгнания евреев из арабских земель и Ирана

Кнессет учредил этот праздник в 2014 году. Целью этого праздника является признание коллективной травмы евреев Мизрахи в период создания Государства Израиль. Многие евреи Мизрахи чувствовали, что их собственные страдания игнорируются как по сравнению со страданиями европейского еврейства во время Холокоста, так и по сравнению с палестинской Накбой . Выбранная дата по григорианскому календарю - это день после принятия Плана разделения Палестины Организацией Объединенных Наций , поскольку эта дата знаменовала начало концентрированного давления и враждебности по отношению к общине.

В настоящее время соблюдение этого дня носит светский характер.

Этнические праздники

Правительство Израиля официально признает три традиционных праздника этнических еврейских общин в Израиле. Эти дни также отмечаются соответствующими общинами за пределами Израиля.

  • Мимуна начинался как праздник среди марокканских евреев , в то время как аналогичные праздники существуют также среди турецких евреев и персидских евреев . Эти праздники отмечаются на следующий день после Пасхи , когда возобновляется употребление обычной пищи («хамец»). В Израиле в последние годы широко распространилось соблюдение мимуны; по оценкам, до двух миллионов евреев, проживающих в Израиле, сейчас участвуют в праздновании Мимуны.
Вечером, завершающим Пасху, праздник сосредотачивается на посещении домов друзей и соседей, евреев и неевреев. Здесь подают разнообразные традиционные блюда, а на видном месте отображаются символы, олицетворяющие удачу и процветание. На следующий день шашлыки и пикники - одни из самых массовых мероприятий праздника.
  • Seharane отпраздновали курдскими евреев , как фестиваль природы в многодневной начиная день после Пасхи. Сообщества покидали свои деревни и разбивали лагеря на несколько дней, празднуя их едой и питьем, прогулками на природе, пением и танцами.
Его соблюдение было прервано после переселения этой общины в Израиль в 1950-х годах . В последние годы его возродили. Но из-за уже широко распространенного празднования Мимуны в Израиле, празднование Сехаране было перенесено на Чол аМоед Суккот.
  • Сигд началась среди бета Израиля (эфиопской ) сообщества как вариант соблюдения Йом Кипур. В настоящее время это сообщество наблюдает за ним в дополнение к Йом Киппур; его дата - 29 хешвана , 49 дней после Йом Кипур. Он имеет некоторые особенности Йом Кипур, Шавуот и других праздников.
Сигд построен по образцу церемонии поста, изучения и молитвы, описанной в Неемии 8, когда евреи вновь посвятили себя религиозным обрядам по возвращении в Израиль после вавилонского изгнания . В Эфиопии община собиралась на вершине горы и молилась о возвращении в Иерусалим. Современный отель Sigd расположен на набережной с видом на Старый город Иерусалима . Завершается соблюдение дня праздничным постом .

Смотрите также

Пояснительные примечания

использованная литература

дальнейшее чтение

  • Брофски, Дэвид. Хилхот Моадим: понимание законов фестивалей . Иерусалим: Издательство Корен, 2013.
  • Гринберг, Ирвинг. Еврейский путь: жизнь в праздники . Нью-Йорк: Пробный камень, 1988.
  • Ренберг, Далия Х. Полное семейное руководство по еврейским праздникам . Нью-Йорк: Адама, 1985.
  • Штрасфельд, Майкл. Еврейские праздники: Путеводитель и комментарий . Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1985.

внешние ссылки