Еврейский секуляризм - Jewish secularism

Ашер Цви Гинзберг , один из самых ярких идеологов еврейского секуляризма и раннего сионизма.

Еврейский секуляризм относится к секуляризму в особенно еврейском контексте, обозначая определение еврейства либо с небольшим обращением к религии, либо без него. Еврейские секуляристские идеологии впервые возникли во второй трети XIX века и достигли апогея своего влияния в межвоенный период .

История

Евреи и секуляризация

В марраны в Испании, которые сохранили некоторое чувство еврейской идентичности и отчуждения, формально католик, предвосхитили европейский процесс секуляризации до некоторой степени. Их диаспора за пределами Иберии объединила верующих католиков, вернувшихся в иудаизм (по обоим причинам, редко полностью комфортно в своих религиях) и деистов в одну «нацию Маррано». Спиноза , вестник светской эпохи, выступал за прекращение религиозного контроля над обществом и передачу веры в частную сферу. Тем не менее в его представлениях не было ничего специфически еврейского: он считал, что без церемониального закона, определяющего евреев, их коллективное существование в конечном итоге прекратится, что он считал желанным. Нет никаких свидетельств того, что он сохранил чувство еврейства после того, как был анафемен в 1656 году. Религиозная слабость и аккультуризация, широко распространенные среди испанских изгнанников, начали проявляться среди ашкенази Центральной Европы, когда зажиточные придворные евреи вошли в христианское общество.

В конце 18-го века общинная автономия была постепенно отменена растущими централизованными государствами Европы, а вместе с ней и полномочия раввинов и надзирателей по уголовному наказанию нарушителей. Аккультурация, частичная интеграция и, что менее важно, мышление Просвещения - все это быстро раздражало традиционные обряды. С ослаблением христианства традиционная роль евреев как униженных свидетелей его истины перестала быть политической максимой, и абсолютистские правители размышляли, как превратить их в полезных подданных. Еврейские интеллектуалы, члены новой нераввинской секуляризованной элиты, также пытались решить современные проблемы. Радикальные еврейские просветители, такие как Саул Ашер , Лазарь Бендавид и Перес Питер Бир, предлагали свести иудаизм к чему-то большему, чем деизм. Тем не менее, даже их аргументы основывались на концепции божественного откровения с целью восстановить религию до древней, «чистой» версии, до того, как заповеди Бога были якобы искажены иррациональными дополнениями.

В конце концов, ограничения эмансипации в Центральной и Западной Европе, готовые терпеть евреев как христианскую деноминацию и отвергая любые остатки корпоративной автономии, гарантировали, что модернизация и секуляризация нашли выражение в исповедании иудаизма. Он ограничивался частной сферой, в то время как его приверженцы должны были соответствовать гражданским нормам в общественной сфере и идентифицировать себя с национальным государством в политическом, часто как «граждане Моисеевы веры». Синагога, семейная жизнь и строго религиозные вопросы - различие между «светской» и «религиозной» сферами, импортированное из христианства, было чуждо еврейской традиции, - были единственными площадками, в которых еврейство могло выражаться. Возникшее движение за реформы радикально изменило религию, чтобы ее можно было адаптировать к современным условиям. Традиционалисты, слившись в осознанное Православие , молча терпели перемены, закрывая глаза на беспринципную распущенность. В модернистских ортодоксальных кругах аккультурация даже превозносилась.

Ученые « Науки иудаизма », которые представили критические академические методы в изучении еврейской истории, опровергли традиционную интерпретацию, но редко интересовались альтернативами для секуляризованной современной толпы. Они даже презирали усилия религиозной реформы, радикальной или консервативной, и многие были убеждены, что иудаизму суждено исчезнуть; Мориц Штайншнайдер однажды заметил, что их цель состояла в том, чтобы «должным образом похоронить его труп». Совершенная религиозная апатия была обычным явлением среди евреев XIX века, но не сопровождалась какой-либо позитивной идентичностью. Дети таких людей часто обращались в христианство.

Подъем еврейского секуляризма

Только в Восточной Европе конца XIX века возникло новое, позитивное и светское определение еврейского существования. Восточноевропейские евреи, составлявшие в то время более 90% мирового еврейства, явно не имели образования: в 1897 году 97% объявили идиш своим родным языком, и только 26% могли читать русский алфавит . Иврит оставался языком букв, а традиционное образование было нормой; из 5,2 миллиона евреев только 21 308 посещали государственные школы в 1880 году. Сталкиваясь с серьезной дискриминацией, они оставались отдельной корпоративной и этнической группой. Процессы секуляризации шли медленно: радикальным просветителям, проповедовавшим гражданскую интеграцию и модернизацию, приходилось бороться с хорошо укоренившимся раввинским руководством, престиж которого не подвергался сомнению. В отличие от их эмансипированных собратьев на Западе, их еврейство было самоочевидным и неуместным. В этом «толстом» слое этничности, практически не имеющем альтернативы высокой культуре для ассимиляции, медленная дезинтеграция общественной жизни и подверженность современным представлениям позволили адаптироваться, а не маргинализировать. В 1870-х и 1880-х годах в Восточной Европе объединились несколько еврейских национальных движений, что сопровождалось литературным возрождением иврита и идиша. Вместе молодые интеллектуалы выдвинули радикально новое понимание еврейской идентичности.

Самым известным из них, которого многие считают отцом еврейского секуляризма, был Ашер Хирш Гинзберг, известный под псевдонимом Ахад Хаам . В отличие от других мыслителей, подвергшихся влиянию секуляризации, он не стремился избежать их последствий, а противостоять им, сохраняя при этом полную преемственность с еврейским прошлым. Он понимал, что теологический дискурс, определявший евреев, скоро потеряет актуальность, сначала для молодых и образованных, а затем и для большинства. В то время как другие игнорировали эту тему, Гинзберг обрисовал революционное решение, особенно заимствованное из социального дарвинизма Герберта Спенсера . Он категорически отказался от вопроса откровения, который так волновал православных и реформ на Западе, а также вопрос о божественном избрании. С его светской, агностической точки зрения, народ возник сам по себе, а не благодаря вмешательству Бога; Движущей, оживляющей силой еврейской истории была не передача учения Бога из поколения в поколение, а творческие инстинкты и «национальный дух» евреев. Он описал себя и своих единомышленников в 1898 году: Свободомыслящий еврей, любящий свой народ, является националистическим пантеистом. Он видит творчество национального духа изнутри, где верующий видит только высшую силу, вмешивающуюся извне.

Ахад Хаам был не единственным и далеко не самым радикальным, кто пропагандировал культурно-национальную концепцию еврейства. Его резкий критик Миха Йозеф Бердичевский , находившийся под сильным влиянием Ницше , стремился к переоценке ценностей и проповедовал разрыв с прошлым. Гинзберг очень ценил традицию, рассматривая ее не как совокупность божественных заповедей, стоящих сами по себе, а как набор обычаев, направленных на консолидацию людей, которые можно было бы адаптировать или отказаться от них, исходя из того же соображения (этот инструментальный взгляд на еврейский закон был принят многими идеологами секуляризма и даже преподавался как исторический факт). Симон Дубнов , еще один ведущий интеллектуал культурно-национальной школы, оказал особое влияние на развитие светской еврейской историографии. Немецкие ученые, изучающие иудаизм, в основном Генрих Грец , секуляризировали раввинский взгляд на прошлое, но придерживались религиозного взгляда на него. В работе Дубнова, служащей основой для всех историков-секуляристов, еврейский народ был «психологическим организмом», в котором находился каждый индивидуум, кроме «клетки», проникнутой изначальным инстинктом к формированию коллективных институтов. Дубнов и его сторонники отстаивали национально-личную автономию евреев в России. Еще одним мыслителем, философия которого более явно касалась только восточноевропейских евреев, был Хаим Житловский , основатель радикального идишизма . После упадка веры Житловский утверждал, что монолингвистическая идишская нация и культура были будущим местных евреев, а старые традиции, служившие фольклором, должны быть выборочно приняты. Ни он, ни его последователи никогда не обсуждали другие еврейские этнические группы.

Ахад Хаам, Бердичевский, Дубнов и Житловский были лишь немногими из самых выдающихся идеологов еврейского секуляризма своего времени. Сотни других, находившихся под влиянием ведущих мыслителей и поддерживающих различные националистические движения, были активны среди миллионов жителей черты оседлости , Польши и прилегающих регионов.

Расцвета

Новое понимание еврейства быстро распространилось от интеллигенции к остальному обществу в сферы массовой культуры и повседневной жизни. Поскольку восточноевропейские евреи подвергались секуляризации и аккультурации в конце 19 - начале 20 веков и были признаны национальным меньшинством с автономными правами в межвоенный период , еврейский секуляризм процветал. Еврейские политические партии, от социалистического Бунда до буржуазной Folkspartei , заявили о своей приверженности пропаганде новых взглядов среди населения. Даже сионисты, которые больше стремились сотрудничать с православными, потеряли многих традиционных членов, когда они приняли аналогичную политику на своем Всемирном конгрессе 1911 года. Новый литературный канон, созданный писателями, приверженными светскому делу, должен был дать людям еврейскую культуру, которая могла бы конкурировать с польской или русской. Он был дополнен растущими театральными и пресс-сценами, охватывающими широкую аудиторию. Интеллектуалы, приверженные возрождению светской культуры, обратились к нам, чтобы переосмыслить и переформулировать праздники и другие аспекты еврейской традиции: например, новые детские песни служили для удаления старых религиозных повествований и передачи новых, сосредоточенных на семье или нации. Светские послания распространялись современными еврейскими школами и молодежными движениями, которые обслуживали сотни тысяч учеников.

Логика переопределения евреев как современной нации была расширена до критериев еврейства, изменив их на этнокультурные признаки. Ахад Хаам отверг идею обращения , которую он считал недействительной. Бердичевский выступал за ассимиляцию палестинских арабов в еврейское общество через смешанные браки без обращения в другую веру. Немало идишистов, таких как идеолог бундовцев А. Литвак, утверждали, что объявление идиш своим родным языком является единственной мерой определения еврейской национальности. Сионистский Джакоб Клацкин заявил , что те , кто идентифицировал с другими странами (как и большинство западных и Центральной Европа «граждане Mosaic веры»), совершало « национальное отступничество », и поэтому вне бледной от еврейству.

Среди миллионов восточноевропейцев, иммигрировавших в Соединенные Штаты и другие западные страны, новый еврейский секуляризм, импортированный из дома, продолжал процветать. В 1915 году группа радикальных интеллектуалов объединилась, чтобы основать журнал «Менора» , пропагандирующий «светский иврит» и высмеивающий религию и раввинов. Социалистические идишисты, организованные в Арбетер Ринг и другие профсоюзы, способствовали светскому переформулированию еврейской жизни: традиционные тексты, такие как Пасхальная Агада , были вытеснены идишскими или английскими изданиями, подчеркивающими еврейское классовое сознание и антираввинизм. Плотные кварталы иммигрантов в Нью-Йорке давали сильное представление о еврейской этнической принадлежности и давали аудиторию интеллектуалам и культурным активистам.

В сионистском поселении на Земле Израиля доминирующей философией был культурный сионизм , находящийся под сильным влиянием Ахад Хаама. Высоко централизованное и идеологически управляемое сионистское предприятие в стране позволило его лидерам быстро распространять интеллектуальные продукты своих философов и мыслителей, приверженных созданию новой еврейской культуры. Старые праздники были радикально переработаны: религиозные аспекты Хануки , основанные на чуде с нефтью, были подавлены и заменены акцентом на национальный суверенитет и победу над иностранными врагами (в обход религиозной гражданской войны между евреями). Повторное присвоение сионистами еврейского календаря аналогичным образом повлияло на все праздники. Особое внимание уделялось тем, кто мог служить национальным идеалам, особенно в праздновании военных подвигов или земледелия. Те, кто не мог, как Йом Киппур , были изолированы.

Смотрите также

использованная литература

Библиография

внешние ссылки