Еврейские взгляды на любовь - Jewish views on love

Часть серии по
Любовь
Значок сердца красный контур
Виды любви
Социальные взгляды
Концепции

Иудаизм предлагает различные взгляды на любовь к Богу, любовь к людям и любовь к нечеловеческим животным. Любовь - центральная ценность еврейской этики и еврейского богословия .

Любовь среди людей

Одна из основных заповедей иудаизма - «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Левит 19:18). Эта заповедь стоит в центре центральной книги Торы. В талмудические мудрецы Гилеля и рабби Акива указал , что это центральная заповедь Торы. Заповедь вдохновляет людей относиться друг к другу как к равным, что требует в первую очередь ценить себя, чтобы иметь возможность отражать эту любовь на других. Точно так же еще одна важная заповедь - «не стоять праздно у крови ближнего твоего» (Левит 19:16), что может проявляться во многих формах. Некоторые еврейские источники подчеркивают важность самопожертвования в отношении того, чтобы ставить наши нужды на второй план, но учение рабби Акивы о том, что «ваша собственная жизнь важнее жизни другой», противоречит его собственному принципу любви к ближнему, как к самому себе.

Эта заповедь любви вместе с предыдущим предложением: «Не мсти и не имей зла на детей твоего народа», возможно, первоначально упоминалась и была высказана некоторыми учеными (Stade, «Gesch. Des Volkes Israel», i. 510а) относится исключительно к израильскому соседу; но в стихе 34 той же главы это распространяется на «пришельца, живущего с вами ... и люби его, как самого себя». В работе xxxi. 13–15 объявляется несправедливым обидеть раба в его деле: «Не сотворил ли его Тот, Кто сотворил меня во чреве? И никто не сотворил нас во чреве?»

Романтическая любовь включена в заповедь любить ближнего, но романтическая любовь сама по себе не является центральной темой в классической еврейской литературе. Некоторые средневековые раввинские авторитеты, такие как Иуда Галеви, писали романтические стихи на арабском языке.

Классическая раввинская литература

Комментируя повеление любить ближнего (Левит lc), записано обсуждение (Sifra, Ḳedoshim, iv; сравните Gen. R. xxiv. 5) между рабби Акивой , который объявил этот стих в Левите содержащим великий принцип Закон («Келал гадол ба-Тора») и Бен Аззай , который указал на Быт., ст. 1 («Это книга поколений Адама; в тот день, когда Бог сотворил человека, по подобию Бога сотворил он его "), как стих, выражающий ведущий принцип Закона, очевидно, потому что первый стих дает термину" ближний "его безошибочное значение, включающее всех людей как сыновей Адама, созданных по образу Божьему. Танхума в Бытие Раба 1c объясняет это так: «Если ты презираешь кого-либо, ты презираешь Бога, сотворившего человека по Своему образу».

Гилель также принял библейское повеление в этом универсальном духе, когда он отвечал язычникам, просившим его рассказать Закон, стоя перед ним на одной ноге: «Что ненавистно тебе, не делай ближнему твоему. Это все. Закона, остальное - только комментарий »(Шаб. 31а). Отрицательная форма была принятой Таргумской интерпретацией Льва. xix. 18, известный как автору Товита IV. 15 и Филону во фрагменте, сохраненном Евсевием, «Preparatio Evangelica», viii. 7 («Gesammelte Abhandlungen» Бернайса, 1885, I. 274 и след.); к Дидахе, я. 1; Дидаскалия или Апостольские постановления, т. 1, iii. 15; Clementine Homilies, II. 6; и другие древние святоотеческие сочинения (Resch, Agrapha, pp. 95, 135, 272). Чтобы включить всех людей, Гиллель использовал термин «бериот» (существа [ср. Κτίσις]; Марка XVI. 15; Рим. VII. 19), внушая учение о любви: «Любите ближних» (Abot I. 12) . Ненависть к собратьям («синат ха-бериёт») аналогичным образом провозглашается Р. Джошуа б. Ханания - одна из троиц, изгоняющих человека из этого мира (Abot II. 11; сравните I Иоанна III. 15).

Талмуд настаивает, ссылаясь на Лев. xix. 18, что даже к преступнику во время казни следует относиться с нежной любовью (Сан. 45а). Как Шехтер в "JQR" x. 11 показывает выражение «Вы слышали ...» является неточным переводом раввинской формулы, которая представляет собой лишь формальный логический вопрос, вводящий противоположную точку зрения как единственно правильную: «Вы могли бы сделать вывод из этого стиха, что любите ближнего своего и ненавидите врага, но я говорю вам, что единственно правильное толкование: люби всех людей, даже врагов твоих ». Согласно Ахад Ха-ам, формулировка Торы «возлюби ближнего твоего, как самого себя» является отрицательной, потому что она создает «идеальное равновесие, без привязки ни к себе, ни к ближнему».

В Tanna debe Eliyahu R. xv. Сказано: «Благословен Господь, беспристрастный ко всем. Он говорит:« Не обманывай ближнего твоего. Твой ближний подобен твоему брату, и твой брат подобен твоему ближнему ». возлюби Господа Бога твоего »; то есть сделай имя Бога возлюбленным для созданий праведным поведением по отношению к язычникам, а также иудеям (ср. Сифре , Второзаконие 32).

Каббалистические и хасидские источники

Чайим Витал , каббалист , в своей «Шааре Шедушах», i. 5 учит, что закон любви к ближнему распространяется как на неизраильтянина, так и на израильтян. Подобный взгляд был преподан Аароном б. Авраам ибн Хайим шестнадцатого века, в своем комментарии к Сифре и Моисею Шагису восемнадцатого века, в своей работе над 613 заповедями, комментируя Второзаконие. xxiii. 7.

Один из главных постулатов Хасидута состоит в том, что все во вселенной существует только потому, что Творец желает, чтобы это существовало. Следовательно, существование даже самых гнусных и злых людей является проявлением воли Всевышнего, и, в конечном счете, их физическое выживание происходит благодаря той же самой божественной энергии, которая позволяет выживать всему творению. И хотя это действительно положительная заповедь презирать зло, истинный цадик понимает, что существование даже самых нечестивых людей согласуется с волей Творца. Это понимание равносильно любви, поскольку оно проистекает из любви к Всевышнему и его путям. Согласно R»Нахмана , это дерн из„ Ad дело йада Бейн Arur Аман le'varuch Мордехай “.

Однако некоторые евреи критиковали каббалистические и хасидские взгляды на любовь.

Движение мусар

Один из лидеров движения Musar, раввин Симха Зиссель Зив , уделял большое внимание любви.

Более поздний лидер движения Мусар, раввин ХХ века Элиягу Элиэзер Десслер , часто цитируется как определяющий любовь с еврейской точки зрения как «давать, не ожидая получить» ( Kuntres ha-Chesed , Heb. קונטרס החסד Брошюра [на стр. тема] из милости от его Michtav меня-Элияга , т. I).

Современные еврейские взгляды

Синод в Лейпсике в 1869 году и Германо-израильский союз конгрегаций в 1885 году стояли на старой исторической основе, заявив, что «возлюби ближнего твоего, как самого себя» - это заповедь всеобъемлющей любви и фундаментальный принцип Еврейская религия ».

Современные еврейские дебаты о любви и справедливости

Еврейский богослов 20-го века Уилл Херберг утверждал, что «справедливость» лежит в основе еврейского представления о любви и составляет основу еврейского закона:

Конечным критерием справедливости, как и всего остального в человеческой жизни, является божественный императив - закон любви ... Справедливость - это институционализация любви в обществе ... Этот закон любви требует, чтобы с каждым человеком обращались как с должным образом. a Ты, личность, самоцель, а не просто вещь или средство для чужой цели. Когда это требование переводится в законы и институты в условиях человеческой жизни в истории, возникает справедливость.

Еврейская традиция часто поощряет устранение «инаковости» вместо того, чтобы все видели друг в друге моральных двойников, и подчеркивает обязанность оказывать помощь и вмешиваться автономно, поступая правильно, потому что это правильно, а не гетерономно, поступая правильно. вещь, потому что мы чувствуем, что должны. Традиция учит не просто любить, а терпеть, чтобы добиться справедливости.

Современный раввин Джилл Джейкобс подчеркнула, что любовь является мотивацией для даяния другим. Чтобы протянуть руку общине, можно подарить цдаку или благотворительность, что происходит от слова «цедек», означающего справедливость, сострадание и милосердие. В качестве обязательства нужно давать бедным «как средство восстановления справедливости в мире… а не как альтруистический или добровольный жест». Способ проявить любовь внешне и ощутимо - отдавать. Например, раздача денег из «страсти к делу, из любви или заботы о других, из благодарности за нашу удачу и из желания создать лучший мир для себя и наших детей». Отдавая общине, можно проявлять любовь внешне, но при этом принимать ее внутренне.

Любовь также была выражена как бескорыстие человечества (Луи Джейкобс, Великая любовь не имеет человека). Люди способны жертвовать собой в интересах других, поскольку каждая жизнь ценна и уникальна. Когда кто-то рискует своей собственной жизнью, чтобы спасти другого, это рассматривается как акт благочестия и акт любви и справедливости, который «пропагандирует самый чрезмерный альтруизм…» (Великая любовь не имеет человека). Таким образом, чтобы быть бескорыстным, человек должен уметь «приписывать моральную ценность личности как таковой, без всякого различия между собой и другим».

Еврейская традиция находит подтверждение в идее любви, а также в действиях, которые ее дополняют. Эти действия основаны на идеях, широко связанных с любовью во многих различных традициях, таких как доброта, уважение, сострадание и сочувствие. Каждой душе присуща ценность, потому что они люди. Раввин Лори Золот-Дорфман заявляет: «Итак, можно сказать, что совесть - это не говор внутреннего голоса, а скорее слышание тихого голоса другого, этот голос, столь же отчетливо, как и« свой собственный », должен напоминают нам видеть каждого ребенка как своего собственного, каждое путешествие и каждую потребность как фундаментально разделяемые ». Вместо того, чтобы находить сострадание внутри себя, мы обязаны находить сострадание в нашем сочувствии и естественной связи с другими. Эта любовь к ближнему, потому что он ближний, - важная тема, рассматриваемая в современных взглядах на любовь в еврейской этике.

В еврейской традиции любовь может быть выражена множеством способов. Один из способов - ставить других выше себя. В пользу этого есть несколько аргументов, но один из самых убедительных - то, что человек не знает ценности своей жизни. Раввин Луи Джейкобс заявляет: «Но ни один человек не может знать, какая жизнь имеет большую ценность. Следовательно, запрещено спасать свою жизнь, совершая убийство ». Некоторые интерпретации заявляют, что каждый человек имеет разную ценность на основе набора переменных, которые трудно определить количественно. В принесении в жертву собой можно найти любовь из-за понимания того, что чья-то жизнь может быть более ценной для мира или для Бога. Раввин Давид Новак утверждает: «Скорее, многие еврейские источники утверждают, что Бог дает каждому человеку возможность выбрать свою моральную судьбу, а затем будет судить его или ее и выбирать, любить ли его или ее, на основании этого. решение." Таким образом, Бог может решить, любить ли человека, основываясь на его решениях, точно так же, как человек может выбрать любить другого человека. Идея Бога, сдерживающего любовь, не обязательно является преобладающей в современной еврейской традиции, но это важная концепция при обсуждении любви и еврейской этики.

Любовь к животным

Некоторые еврейские источники также подчеркивают важность любви и сострадания к нечеловеческим животным. Так, например, еврейский философ Ленн Гудман говорит о том, что законы, касающиеся страданий животных, в идеале «создают чувство любви и доброты». Хава Тирош-Самуэльсон, еврейский историк, полагал, что в основе иудаизма модель завета между еврейским народом, Богом и Землей Израиля, объясняет нашу «обязанность отвечать на нужды друг друга». Тирош-Самуэльсон размышлял над этим. возможные значения, когда эта модель была расширена, чтобы включить землю в целом, показывая важность уважительного отношения ко всем живым существам. В Талмуде есть история о том, как Иуда Ха-Наси был поражен болью из-за того, что не проявил милосердия к теленка вели на заклание, и только после спасения мышиного гнезда он был прощен.

Любовь между Богом и людьми

Второзаконие 6: 4–5 повелевает: «Слушай, Израиль, Господь Бог наш; Господь един. Люби Господа Бога твоего всем сердцем, всей душой и всеми силами».

Классическая раввинская литература

Заповедь любить Бога во Втор. 6 используется Мишна (центральный текст устного еврейского закона ) для обозначения добрых дел, готовности пожертвовать своей жизнью вместо совершения определенных серьезных проступков, готовности пожертвовать всем своим имуществом и быть благодарным Господу, несмотря на невзгоды (трактат Брахоф 9: 5, трактат Санхедрин 74а). Раввинистическая литература отличается тем, как можно развивать эту любовь.

Любовь к Богу означает окружение жизни Его заповедями (Men 43b) и обусловлена ​​любовью к Торе (RH 4a). Говорят, что Израиль любит его, отдавая свои жизни за соблюдение его заповедей (Мек., Итро, 6, Исх. XX, 6). Действительно, любовь к Богу - это добровольное отречение от жизни и всего, что есть у человека для славы Бога (Sifre, Deut. 32; Ber. 54a). Это бескорыстное служение Богу (Abot I. 3; Ab Zarah 19a). Праведники испытывают любовь к праведникам, чтобы проверить их благочестие (Бер. 5а; ср. Рим. 3). Именно эта непревзойденная любовь, смелость страдания и мученичество установили уникальные отношения между Богом и Израилем, так что «ни один из народов не может утолить эту любовь» (Cant. R. viii. 7). Эта уникальная любовь отражается также в литургии (см. Ахаба Раба). Однако быть истинным «любящим Бога» означает «принимать оскорбления и не возмущаться; слышать оскорбительные слова и не отвечать; действовать просто из любви и радоваться даже испытаниям как испытаниям чистой любви» ( Шаб. 88б; Соха 31а; ср. Рим. VIII. 28).

Бахья ибн Пакуда

Любовь к Богу подчеркивается как высший стимул к действию Банья ибн Патуда в «Тобот ха-Лебабот» (см. Еврей. Encyc. II. 454). В « Обязанностях сердца» еврейский философ утверждал, что любовь к Богу - это конечная цель и цель всех добродетелей. Бахья определил эту любовь как стремление души к Творцу, и это также стало возможным благодаря страху перед Богом, который позволяет людям воздерживаться от мирских желаний. Похоже, что страх связан с любовью в том смысле, что он проистекает из созерцания силы и величия Бога, что может привести к эмоциональной привязанности, наблюдаемой в некоторых частях Псалма и в других местах Библии . Как только религиозный человек избавляется от любви к материальным вещам, он открывает себя, чтобы исполниться любви к Богу. Эти аргументы побудили некоторых наблюдателей описать концепцию любви Бахьи к Творцу как более сосредоточенную на эмоциях, а не на рациональных или мистических аспектах. Любовь к другим людям и даже к животным может подпадать под рамки Бахьи, если подходить к нему с его точки зрения, согласно которой мы не можем познать Бога таким, как Он есть в Себе, и что только через его создания мы можем получить представление о Божественном.

Маймонид

Маймонид в своей Мишне Тора посвящает всю десятую главу Хилкот Тешубах со ссылкой на Абот i. 3, любовь к Богу как мотив, придающий всем человеческим действиям истинную этическую и религиозную ценность. Маймонид писал, что евреи должны подчиняться закону только из любви к Богу, а не из страха наказания или надежды на вознаграждение: «Когда человек любит Бога подобающей любовью, он автоматически выполняет все заповеди любви. ". Маймонид считает, что любовь к Богу можно развить, созерцая божественные дела или наблюдая чудеса природы ( Маймонид , Мишне Тора , Хилхот Йесодай ха-Тора, глава 2).

Нахманид

Нахманид в своем комментарии к Второзаконию. vi. 4, со ссылкой на Sifre, lc, заявляет, что любовь к Богу включает изучение и соблюдение Закона без учета выгоды или ожидания награды; так же и Батья бен Ашер в его «Кад ха-Шема» под «Ахабой».

Елеазар из Червей

Р. Элеазар из Вормса в своем этическом труде «Roea» начинает с главы о любви, ссылаясь на Sifre, Deut. 32, 41, 48; Бер. 54а; Yoma 86a; Нед. 62а; Soṭah 31a; Танна Дебе Элиягу xxvi .; Midr. Тех. к Пс. xiii. 2 («Я люблю Тебя; то есть« Я люблю создания Твои »); и Midr. Тадше, XII, и утверждая, что тот, кто искренне любит Бога, подчиняет все другие желания и заботы одной великой цели жизни - исполнению воли Бога в радости.

Каббалистические взгляды

Еще более широко Элайджа де Видас в своем этическом труде «Решит хокма» (часть 2) останавливается на любви к Богу как на высшей цели и мотиве жизни. Он также цитирует Зоар (I. 11b; II. 114, 116a; III. 68a, 264b, 267a; и другие отрывки), где часто утверждается, что чистая любовь подавляет всякую заботу о себе, и благодаря такой любви истинная происходит соединение души с Богом. Каббалисты говорят, что этот союз происходит в небесном «дворце любви» (Зохар I. 44b, II 97a).

Crescas

Еще большее значение было придано любви, когда она стала космическим принципом в философских системах Хасдая Крескаса и, через него, Спинозы . Вместо того чтобы превращать творческий интеллект в сущность Божества, как это делали Маймонид и все аристотелиане , Крескас , подобно Филону , делает любовь сущностным качеством Бога. Любовь - это божественное блаженство, а потому любовь к Богу - источник вечного блаженства для смертного человека.

Иуда Леон Абраванель

Но, в большей степени, чем Крескас, это, вероятно, был Иуда Леон Абраванель, у которого Спиноза позаимствовал идею «интеллектуальной любви» как космического принципа, и который, следуя платоническим и пантеистическим тенденциям периода итальянского Возрождения, создал (в своем « Dialoghi di Amore »)« amore intellectivo »и« amore mentale »или« логическое обоснование »сущности Бога и центральной силы и конца мира. "Любовь связывает все воедино в космосе, но в то время как любовь в естественном мире чувственна и эгоистична, божественная любовь бескорыстна и возвышает. Любовь Бога сотворила мир и приводит к совершенству всех вещей, особенно человека, который, когда добро, любит Бога и возлюблен Богом, и чья любовь к Богу ведет его к вечному блаженству, которое тождественно божественной любви ». Эта интеллектуальная любовь тождественна библейскому «Ему [Богу] прилепись» (Второзаконие, x. 20, xi. 22, xiii. 5; Sifre, Deut. 49; Soṭah 14a) и порождает «imitatio Dei». . " Это высшее совершенство и высшая радость. Взгляд Абраванеля на любовь как на принцип мира, похоже, оказал некоторое влияние и на Шиллера в его «Philosophische Briefe» (1838, x. 289).

Франц Розенцвейг

Еврейский философ 20-го века Франц Розенцвейг описал божественную любовь как очищение:

Не Богу нужно очищать его [душу возлюбленного, то есть Израиль] от его греха. Скорее он очищается в присутствии его любви. Он уверен в Божьей любви в тот самый момент, когда стыд уходит из него, и он сдается в свободном, настоящем признании - так же уверенно, как если бы Бог сказал ему на ухо, что «Я прощаю», о котором так давно жаждали, когда он признался Ему. его грехи прошлого. Ему больше не нужно это формальное отпущение грехов. Он освобождается от своей ноши в тот самый момент, когда осмеливается взять ее на свои плечи. Точно так же и возлюбленная больше не нуждается в признании любовника, которого она так жаждала, прежде чем призналась в любви. В тот самый момент, когда она осмеливается признаться в этом, она так уверена в его любви, как если бы он шептал ей на ухо свое признание.

Розенцвейг описал еврейскую Библию как «грамматику любви», в которой Бог может передать «Я люблю тебя», только требуя «Ты должен любить меня», а Израиль может передать «Я люблю тебя», только признав «Я согрешил». Следовательно, это признание не побуждает Бога предлагать ненужное отпущение грехов; он просто выражает любовь Израиля к Богу. «Каков же тогда ответ Бога на это« Я твой », которым возлюбленная душа признает его», если это не «отпущение грехов»? Ответ Розенцвейга: откровение: «Он не может открыться душе, пока душа не признала его. Но теперь он должен это сделать. Именно благодаря этому откровение впервые достигает своего завершения. земля." Откровение, воплощенное на Синае, - это Божий ответ на любовь Израиля. В отличие от Павла, который утверждал, что «законом познается грех», Розенцвейг утверждает, что именно благодаря и после признания греха Бог открывает Израилю знание закона.

Розенцвейг считает, что для раввинов Песнь песней представляет собой парадигму для понимания любви между Богом и Израилем, любви, которая «сильна как смерть». Божья любовь так же сильна, как смерть, потому что это любовь к народу Израиля, и именно как коллектив Израиль отвечает на Божью любовь. Таким образом, хотя человек может умереть, Бог и Израиль и любовь между ними продолжают жить. Другими словами, «Песнь песней» - это «главная книга откровения», в которой «грамматика любви» выражена наиболее ясно. Но эта любовь, столь же сильная, как смерть, в конечном итоге превосходит себя, поскольку принимает форму закона Бога, поскольку это закон, который связывает Израиль как народ, и через соблюдение закона каждый еврей переживает момент откровения на горе. Синай. В конечном счете, «Песнь песней» указывает на заповедь Левита любить ближнего, как самого себя, и на остальную часть Торы.

Через откровение заповедей Бога, с точки зрения Розенцвейга, любовь, изображенная в Песне песней, становится любовью, заповеданной в книге Левит. Подобно тому, как любовь к Детям Израиля является одним из способов присутствия Бога в мире, необходимая реакция евреев - способ возлюбить Бога в ответ - это проявить свою любовь к своим собратьям.

Смотрите также

использованная литература

Источники

  •  Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в открытом доступе :  Кауфманн Колер (1901–1906). "Любовь" . В певце, Исидоре ; и другие. (ред.). Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.
  • Ротенберг, Нафтали, Мудрость любви - мужчина, женщина и Бог в еврейской канонической литературе , Бостон, 2009 г., Academic Studies Press.
  • Ротенберг, Нафтали, Философия любви раввина Акивы , Нью-Йорк, 2017. Палгрейв-Макмиллан.
  • Розенцвейг (1970) Звезда искупления , University of Wisconsin Press