Мессианское возвращение короля Артура - King Arthur's messianic return

Отрывок из «Последнего сна Артура в Авалоне» (завершен в 1898 году) Эдварда Бёрн-Джонса . В центре изображен Артур, лежащий на смертном одре.

Мессианское возвращение короля Артура - мифологический мотив в легенде о короле Артуре , которая утверждает, что однажды он вернется в роли мессии, чтобы спасти свой народ . Это пример спящего царя в горном мотиве. Король Артур был легендарным британским королем VI века . Осталось немного исторических записей об Артуре , и есть сомнения, что он когда-либо существовал, но он достиг мифологического статуса, который породил растущую литературу о его жизни и деяниях.

Происхождение

Возможность возвращения Артура впервые упоминается Уильямом Малмсберийским в 1125 году: «Но могилы Артура нигде не видно, поэтому древние басни все еще утверждают, что он вернется». В «Чудесах Святой Марии Лаонской» ( De miraculis sanctae Mariae Laudunensis ), написанных французским священнослужителем и летописцем по имени Эриман из Турне в ок. 1145 г., но в связи с событиями, произошедшими в 1113 г., упоминается вера бретонцев и корнуоллов в то, что Артур все еще был жив. Как продемонстрировала Констанс Буллок-Дэвис, различные неуаллийские источники указывают на то, что эта вера в возможное мессианское возвращение Артура было чрезвычайно широко распространено среди британцев с XII века. Насколько раньше он существовал, все еще обсуждается. Фактически, он оставался мощным аспектом легенды о короле Артуре в средневековый период и после него. Итак, Джон Лидгейт в своем « Падении принцев» (1431–1438) отмечает веру в то, что Артур «прибегнет как лорд и суверен из фэйри и регне в Бретейне», и Филипп II Испанский очевидно поклялся во время своего брака с Марией I. Англии в 1554 году, что он оставит королевство, если Артур вернется.

Было предложено несколько мест, откуда Артур действительно вернется. Самым ранним из зарегистрированных предположений был Авалон . В 12- м веке История королей Британии , Джеффри Монмут утверждал , что Артур «был смертельно ранен» в Camlann , но затем была проведена «на остров Аваллон ( insulam Auallonis ) , чтобы излечиться от ран», подразумевая , что он будет в какой-то момент вылечиться и вернуться оттуда, о чем ясно говорится в более поздней « Вите Мерлини» Джеффри . Другая традиция гласила, что Артур ждал своего возвращения под какой-то горой или холмом. Впервые упоминается Джервейсом Тилбери в его Otia Imperialia (около 1211 г.), это поддерживалось в британском фольклоре до 19 века, и Р.С. Лумис и другие восприняли это как рассказ о резиденции Артура в подземелье (в отличие от заграничного) Другой мир . Другие менее распространенные концепции включают идею о том, что Артур отсутствовал, руководя Дикой охотой , или что его превратили в ворона или ворона.

Влиять

Средневековая политика

Влияние легенды об Артуре не ограничивается романами, рассказами и фильмами; легенда о мессианском возвращении Артура часто оказывала политическое влияние. С одной стороны, похоже, что это средство сплотило валлийское сопротивление англо-нормандским набегам в XII веке и позже. Англо-нормандский текст « Описание Англии» повествует о валлийцах, что «они открыто говорят, ... / что, в конце концов, они получат все; / с помощью Артура они получат это обратно ... / Они снова назовут это Великобританией ». Возможно, такие ссылки, как это, отражают валлийское убеждение, что Артур должен быть связан с « Маб Дароган » («Сын пророчества»), мессианской фигурой валлийской пророческой традиции, которая отразит врагов валлийцев и которая в валлийских пророческих стихах часто отождествлялся с такими героями, как Кадваладр , Оуайн Лоугох и Оуайн Глиндур . Однако, как заметил Оливер Падель , не сохранилось ни одного примера валлийской пророческой поэзии, повествующей о возвращении Артура, чтобы изгнать врагов валлийцев из Великобритании, что некоторые считают тревожным и поводом для осторожности: мы должны полагаться на не валлийцев. обсуждались тексты (например, приведенные выше) о том, что это было широко распространенное убеждение среди валлийцев с середины XII века и далее, наряду с более спорными доказательствами, такими как попытки Генриха VII связать себя с Артуром, когда он взошел на трон. ниже.

С другой стороны, идея о возможном возвращении Артура править объединенной Британией была принята королями Плантагенетов, чтобы оправдать свое правление. После того, как король Артур был благополучно объявлен мертвым, в попытке разрушить валлийские мечты о подлинном возвращении Артура, Плантагенеты смогли еще больше использовать Артура как политический культ для поддержки своей династии и ее амбиций. Так, Ричард I использовал свой статус наследницы королевства Артура на берег до иностранных союзов, давая меч слыл Экскалибур в Танкред Сицилии . Точно так же « круглые столы » - рыцарские турниры и танцы в подражание Артуру и его рыцарям - проводились в Англии по крайней мере восемь раз между 1242 и 1345 годами, в том числе один, проведенный Эдуардом I в 1284 году в честь его завоевания Уэльса и последующего «воссоединения». 'королей Британии. Утверждение Галфридиана о том, что Артур завоевал Шотландию, также использовалось Эдуардом I для придания законности своим притязаниям на сюзеренитет Англии над этим регионом.

Постсредневековая политика

Влияние короля Артура на политические махинации английских королей не ограничивалось средневековым периодом: Тюдоры также сочли целесообразным использовать Артура. В 1485 году Генрих VII прошел через Уэльс, чтобы занять английский трон под знаменем Артуровского Красного Дракона , он заказал генеалогию, чтобы показать свое предполагаемое происхождение от Артура, и назвал своего первенца Артуром . Позже, во времена правления Генриха VIII и Елизаветы , карьера Артура снова оказала влияние, теперь он предоставил доказательства предполагаемых исторических прав и территорий в судебных делах, которые преследовали интересы короны.

В то время как потенциал для такого политического использования - в котором реальность Артура Джеффри и его широкомасштабные завоевания была принята и провозглашена английскими антикварами и, таким образом, использовалась короной - естественным образом уменьшилась после нападок на Историю Джеффри со стороны Полидора Вергилия и других, Артур имеет оставался иногда политически влиятельной фигурой вплоть до нашей эры. В 20-м веке сравнение Джона Ф. Кеннеди и его Белого дома с Артуром и Камелотом , сделанное вдовой Кеннеди , помогло укрепить посмертную репутацию Кеннеди, причем Кеннеди даже стал ассоциироваться с мессианским возвращением Артура в американский фольклор .

Современные приспособления

Эта идея возможного возвращения Артура оказалась привлекательной для многих современных писателей. Джон Мейсфилд использовал идею Артура, спящего под холмом, в качестве центральной темы в своем стихотворении « Летняя ночь» (1928). К.С. Льюис также был вдохновлен этим аспектом легенды об Артуре в его романе « Эта отвратительная сила» (1945), в котором король Артур, как говорилось, жил в стране Абхалджин на планете Венера.

Возвращение короля Артура было особенно заметно в среде комиксов с примерами по крайней мере 1940-х годов. Одно из наиболее известных применений этого мотива - Майк Барр и Брайан Болланд , в которых Артур и его рыцари возвращаются в 3000 году, чтобы спасти Землю от вторжения инопланетян, в серии комиксов « Камелот 3000» (1982–85). Другие примеры включают роман Стивена Р. Лоухеда « Авалон: Возвращение короля Артура» (1999), в котором изображен перевоплотившийся Артур, который восстает, чтобы восстановить британскую монархию, которая вот-вот будет упразднена. В Vinland Saga , манге о вторжении викингов и правлении Англии, персонаж Аскеладд, норвежско-валлийский полукровка, рассказывает историю о своем истинном короле и предке, Люциусе Арториусе Кастусе , и его славном возвращении из Авалона, чтобы спасти Британию. .

Смотрите также

использованная литература