Латинская церковь -Latin Church

Эмблема Святого Престола
Латинская церковь
Латинский : Ecclesia Latina
Фасад базилики Святого Иоанна в Латеране
Тип Особая церковь ( sui iuris )
Классификация католик
Ориентация Западное христианство
Писание Вульгата
Богословие католическое богословие
Политика Епископальный
Управление папский престол
Папа Фрэнсис
Область, край В основном в Западной Европе , Центральной Европе , Северной и Южной Америке , на Филиппинах , в некоторых районах Африки , Мадагаскаре , Океании , с несколькими епископскими конференциями по всему миру.
Язык Церковная латынь
Литургия Латинские литургические обряды
Главное управление Archbasilica Святого Иоанна Латеранского , Рим , Италия
Основатель Апостолы Петр и Павел
Источник
Рим 1 века , Римская империя
Разлуки
Члены 1,311 миллиарда (2018)
Другие имена)
Официальный сайт папский престол

Латинская церковь ( лат . Ecclesia Latina ), также известная как Римско-католическая церковь или Западная церковь ( лат . Ecclesia Occidentalis ), насчитывающая более 1,2 миллиарда членов, является крупнейшей отдельной церковью sui iuris католической церкви и традиционно использует в большинство латинских литургических обрядов , которые с середины двадцатого века очень часто на практике переводятся на местный язык. Латинская церковь является одной из 24 таких церквей, а остальные 23 (с 18 миллионами членов) называются восточно-католическими церквями . Латинскую церковь возглавляет епископ Рима , Папа , одним из традиционных титулов которого в некоторые эпохи и контексты также был Патриарх Запада , и чья кафедра в качестве епископа находится в Archbasilica Святого Иоанна Латеранского в Риме . , Италия .

Католическая церковь учит, что ее епископы являются преемниками апостолов Иисуса и что Папа является преемником Святого Петра , которому Иисус Христос даровал первенство . В рамках существенного культурного и богословского единства Латинской церкви местные традиции процветали в древние времена, о чем свидетельствуют различные богословские методологии четырех крупных фигур, известных как латинские Учителя Церкви , которые жили во II–VII веках на территориях, которые включали Римская Северная Африка и Палестина.

Что касается литургических форм, то существуют и существовали с древних времен различные традиции латинских литургических обрядов, из которых преобладающим был римский обряд . Из других литургических семей в основном сохранились те, которые сейчас официально называются Испано-мосарабским обрядом , все еще ограниченно используемым в Испании; Амвросианский обряд , географически сосредоточенный в Миланской архиепископии в Италии и гораздо более близкий по форме, хотя и не по конкретному содержанию, к римскому обряду; и Картезианский Устав , практиковавшийся в строгом Картезианском монашеском Ордене , который также использует в общих чертах формы, сходные с римским Уставом, но с рядом значительных расхождений, которые адаптировали его к особому образу жизни картезианцев. Когда-то существовал так называемый Галликанский обряд, использовавшийся на галльских или франкских территориях. Это был конгломерат различных форм, мало чем отличающийся от нынешнего испано-мосарабского обряда по своей общей структуре, но никогда строго не систематизированный и который, по крайней мере, с седьмого века постепенно проникал, а затем, в конце концов, по большей части вытеснялся литургическими текстами и текстами. формы, возникшие в Римской епархии. Другие прежние «обряды», в прошлом практиковавшиеся в определенных религиозных орденах и важных городах, на самом деле были, как правило, частичными вариантами римского обряда и почти полностью исчезли из нынешнего употребления, несмотря на ограниченные ностальгические усилия по возрождению некоторых из них и определенную снисходительность со стороны римские власти.

Латинская церковь находилась в полном общении с так называемой Восточной православной церковью до раскола между Востоком и Западом Рима и Константинополя в 1054 году . отличие от византийцев или греков . После исламских завоеваний Запад начал крестовые походы с 1095 по 1291 год, чтобы защитить христиан и их имущество на Святой Земле от преследований . В долгосрочной перспективе крестоносцам не удалось восстановить политический и военный контроль над Израилем и Иудеей, которые, как и бывшая христианская Северная Африка и остальная часть Ближнего Востока, оставались под властью ислама. Названия многих бывших христианских епархий этой обширной территории до сих пор используются католической церковью в качестве названий католических титульных кафедр , независимо от литургических семей.

Разделение на «латинян» и «греков» не охватывает всего многообразия традиционных христианских церквей, так как оно серьезно оставляет без внимания значительные восточно-католические церкви , некоторые из которых следуют византийской литургической традиции, а другие, наряду с различными древними церкви за пределами халкидонского христианства , известного под общим названием Восточное Православие , и за пределами пентархической государственной церкви Римской империи , известной как Церковь Востока , и следуют сильно различающимся культурным, духовным и литургическим традициям сиро-восточных, сиро-антиохийских, Армянское и коптское христианство.

В период раннего Нового времени и впоследствии Латинская церковь осуществляла евангелизационные миссии в Америке , а с позднего Нового времени - в странах Африки к югу от Сахары и Восточной Азии . Протестантская Реформация в 16 веке привела к отделению протестантизма , что привело к фрагментации западного христианства , включая не только протестантские ответвления латинской церкви, но и более мелкие группы отколовшихся в 19 веке независимых католических конфессий .

Терминология

Имя

Часть католической церкви на Западе называется латинской церковью, чтобы отличить ее от восточных католических церквей , которые также находятся под главенством папы . В историческом контексте до раскола между Востоком и Западом в 1054 году Латинскую церковь иногда называют Западной церковью . Писатели, принадлежащие к различным протестантским конфессиям, иногда предпочитают использовать термин « Западная церковь » как неявное требование легитимности.

Термин латинский католик относится к последователям латинских литургических обрядов , среди которых преобладает римский обряд . Латинские литургические обряды противопоставляются литургическим обрядам восточных католических церквей .

«Церковь» и «обряд»

Кодекс канонов восточных церквей 1990 г. определяет использование в этом кодексе слов «церковь» и «обряд». В соответствии с этими определениями употребления в рамках кодекса, регулирующего восточно-католические церкви , Латинская церковь является одной из таких групп верных христиан, объединенных иерархией и признанных верховной властью католической церкви в качестве отдельной церкви sui iuris . «Латинский обряд» — это все наследие этой отдельной церкви, посредством которого она проявляет свой собственный образ жизни веры, включая свою собственную литургию, свое богословие, свои духовные практики и традиции и свое каноническое право. Католик, как отдельная личность, обязательно является членом определенной церкви. Человек также наследует или «принадлежит» определенному наследству или обряду. Поскольку обряд имеет литургические, богословские, духовные и дисциплинарные элементы, человек также должен поклоняться, подвергаться катехизации, молиться и управляться в соответствии с определенным обрядом.

Конкретные церкви, которые наследуют и увековечивают определенное наследие, обозначаются метонимией «церковь» или «обряд». Соответственно, «Обряд» был определен как «разделение христианской церкви с использованием особой литургии» или просто как «христианская церковь». В этом смысле «Обряд» и «Церковь» рассматриваются как синонимы, как в глоссарии, подготовленном Конференцией католических епископов Соединенных Штатов и пересмотренном в 1999 году, в котором говорится, что каждая «Церковь восточного обряда (Восточная) ... считается равным латинскому обряду в Церкви». Второй Ватиканский Собор также заявил, что «католическая церковь считает, что каждая отдельная церковь или обряд должны сохранять свои традиции целиком и полностью, а также что она должна приспосабливать свой образ жизни к различным потребностям времени и места». патриархов и «главных архиепископов, которые правят всей какой-то отдельной церковью или обрядом». Таким образом, он использовал слово «Обряд» как «техническое обозначение того, что теперь можно назвать конкретной Церковью». «Церковь или обряд» также используется как отдельный заголовок в классификации произведений Библиотеки Конгресса США .

История

Исторически правящая сущность Латинской церкви (т.е. Святой Престол ) рассматривалась как один из пяти патриархатов пентархии раннего христианства , наряду с патриархатами Константинополя , Александрии , Антиохии и Иерусалима . Из-за географических и культурных соображений последние патриархаты превратились в церкви с отличными восточно-христианскими традициями. Эта схема, по крайней мере молча принятая Римом, построена с точки зрения греческого христианства и не принимает во внимание другие церкви глубокой древности, которые развивались на Востоке за пределами границ Римской империи. Большинство восточно-христианских церквей разорвали полное общение с епископом Рима и Латинской церковью после различных богословских и юрисдикционных споров в течение столетий после Халкидонского собора в 451 г. Востока ), халкидонский раскол (451 г.) ( восточное православие ) и восточно-западный раскол (1054 г.) ( восточное православие ). Протестантская Реформация 16 века увидела раскол, который не был аналогом, поскольку он не был основан на тех же исторических факторах и включал в себя гораздо более глубокое богословское несогласие с учением всей совокупности ранее существовавших исторических христианских церквей. До 2005 года Папа претендовал на титул « Патриарх Запада »; Папа Бенедикт XVI отказался от этого титула по не совсем ясным причинам, продолжая выполнять прямую де-факто патриархальную роль над Латинской церковью.

Латинская церковь известна в западном христианстве своей священной традицией и семью таинствами . В Католической церкви, кроме Латинской церкви, непосредственно возглавляемой Папой как Латинским патриархом, есть 23 восточно-католические церкви , самоуправляющиеся отдельные церкви sui iuris со своей иерархией. Эти церкви ведут свое происхождение от других четырех патриархатов древней пентархии , но либо исторически никогда не нарушали полного общения, либо когда-то возвращались к нему с папством. Они отличаются друг от друга литургическим обрядом (церемонии, облачения, песнопения, язык), религиозными традициями, теологией , каноническим правом и духовенством , но все придерживаются одной и той же веры и все считают необходимым полное общение с Папой как епископом Рима . быть католиком, а также частью единой истинной церкви , как это определено четырьмя признаками церкви в католической экклезиологии .

Приблизительно 16 миллионов восточных католиков представляют меньшинство христиан, находящихся в общении с Папой, по сравнению с более чем 1 миллиардом латиноамериканских католиков. Кроме того, примерно 250 миллионов восточных православных и 86 миллионов восточных православных по всему миру не состоят в унии с Римом. В отличие от Латинской церкви, Папа не играет прямой патриархальной роли в отношении восточно-католических церквей и их верующих, вместо этого поощряя их внутреннюю иерархию, отдельную от латинской церкви, по аналогии с традициями, общими с соответствующими восточно-христианскими церквями в Восточной и Восточной Европе. Восточное православие.

Организация

Литургическое наследие

Кардинал Йозеф Ратцингер (впоследствии Папа Бенедикт XVI) описал латинские литургические обряды 24 октября 1998 года:

Всегда существовало несколько форм латинского обряда, которые лишь постепенно исчезали в результате сближения различных частей Европы. До Собора наряду с римским обрядом существовали амвросианский обряд , мосарабский обряд Толедо , обряд Браги , картезианский обряд , обряд кармелитов и наиболее известный из всех доминиканский обряд и, возможно, еще другие обряды, о которых я не знаю.

Сегодня наиболее распространенными латинскими литургическими обрядами являются римские обряды — либо месса после II Ватиканского собора, провозглашенная Папой Павлом VI в 1969 г. и пересмотренная Папой Иоанном Павлом II в 2002 г. ( «Обычная форма» ), либо форма 1962 г. Tridentine Mass («Необычайная форма»); Амброзианский обряд ; мосарабский обряд ; и вариации римского обряда (такие как англиканское использование ). В 23 восточно-католических церквях используется пять различных семейств литургических обрядов. Латинские литургические обряды используются только в одной конкретной церкви sui iuris .

Дисциплинарное наследие

Каноническое право Латинской церкви кодифицировано в Кодексе канонического права , из которых было две кодификации, первая из которых была обнародована Папой Бенедиктом XV в 1917 году, а вторая - Папой Иоанном Павлом II в 1983 году.

В Латинской церкви норма проведения конфирмации заключается в том, что, за исключением случаев, когда ему угрожает смерть, конфирмованное лицо должно «иметь разум, быть должным образом проинструктированным, должным образом настроенным и способным возобновить обетования крещения». и «совершение Пресвятой Евхаристии детям требует, чтобы они имели достаточные знания и тщательную подготовку, чтобы они понимали тайну Христа в соответствии со своими способностями и были способны принять Тело Христово с верой и преданностью». В восточных церквях эти таинства обычно совершаются сразу после крещения , даже младенца.

Целибат , как следствие обязанности соблюдать совершенное воздержание, обязателен для священников в Латинской церкви. Исключение делается для женатых священнослужителей других церквей, присоединившихся к католической церкви; они могут оставаться женатыми священниками. В Латинской церкви женатый мужчина не может быть принят даже в диаконы, если только ему не суждено законным образом остаться диаконом, а не стать священником. Брак после рукоположения невозможен, и попытка его заключения может привести к каноническим наказаниям. Восточно-католические церкви, в отличие от Латинской церкви, имеют женатое духовенство.

В настоящее время епископы в Латинской церкви обычно назначаются Папой после выслушивания рекомендаций различных дикастерий Римской курии , в частности, Конгрегации епископов , Конгрегации евангелизации народов (для стран, находящихся под ее опекой), Отдел по связям с государствами Государственного секретариата ( для назначений, требующих согласия или предварительного уведомления гражданских правительств) и Конгрегация восточных церквей (в областях, находящихся в ее ведении, даже для назначения латинских епископов). Конгрегации обычно работают на основе «терны» или списка из трех имен, предоставленных им поместной церковью, чаще всего через Апостольского нунция или соборного капитула в тех местах, где капитул сохраняет за собой право назначать епископов.

Богословие и философия

августинианство

Святой Августин , Питер Пауль Рубенс , 1636-1638 гг .

Августин Гиппопотам был римским африканцем , философом и епископом католической церкви . Он помог сформировать латинское христианство и считается одним из самых важных отцов латинской церкви благодаря своим трудам в святоотеческий период . Среди его работ «Город Божий », « De doctrina Christiana » и «Confessions» .

В молодости тяготел к манихейству , а затем к неоплатонизму . После своего крещения и обращения в 386 году Августин разработал свой собственный подход к философии и богословию, сочетающий различные методы и точки зрения. Полагая, что благодать Христа необходима для человеческой свободы, он помог сформулировать учение о первородном грехе и внес существенный вклад в развитие теории справедливой войны . Его мысли оказали глубокое влияние на средневековое мировоззрение. Сегмент церкви, придерживавшийся концепции Троицы , определенной Никейским и Константинопольским соборами, тесно связан с Августином « О Троице ».

Когда Западная Римская империя начала распадаться, Августин представлял себе церковь как духовный Град Божий , отличный от материального Земного Града. в своей книге «О городе Божием против язычников », часто называемой «Город Божий », Августин провозгласил его послание духовным, а не политическим. Он утверждал, что христианство должно быть связано с мистическим небесным городом, Новым Иерусалимом , а не с земной политикой.

Град Божий представляет человеческую историю как конфликт между тем, что Августин называет Земным Градом (часто именуемым в просторечии Городом Человеческим, но никогда Августином) и Городом Божьим, конфликт, которому суждено закончиться победой последний. Град Божий отмечен людьми, которые отказываются от земных удовольствий, чтобы посвятить себя вечным истинам Божьим, которые теперь полностью раскрываются в христианской вере. Земной Град, напротив, состоит из людей, погрузившихся в заботы и удовольствия настоящего, преходящего мира.

Портрет Августина работы Филиппа де Шампейна , 17 век.

Для Августина Логос «воплотился» во Христе, в котором Логос присутствовал как ни в каком другом человеке. Он сильно повлиял на раннесредневековую христианскую философию .

Как и другие отцы церкви, такие как Афинагор , Тертуллиан , Климент Александрийский и Василий Кесарийский , Августин «решительно осуждал практику искусственных абортов », и хотя он не одобрял аборты на любой стадии беременности, он проводил различие между ранними абортами и более поздние. Он признал различие между «сформированными» и «несформированными» плодами, упомянутое в переводе Септуагинты Исхода 21: 22–23 , что считается неправильным переводом слова «вред» из оригинального еврейского текста как «форма» в греческом языке. Септуагинта и основанный на аристотелевском различии «между плодом до и после его предполагаемого «оживления»», и не классифицировал как убийство аборт «несформированного» плода, поскольку считал, что нельзя с уверенностью сказать, что плод уже был получил душу.

Августин также использовал термин « католическая », чтобы отличить « истинную » церковь от еретических групп:

В католической церкви есть много других вещей, которые по праву держат меня в ее лоне. Согласие народов и наций удерживает меня в Церкви; таков и ее авторитет, провозглашенный чудесами, питаемый надеждой, расширенный любовью, укрепленный годами. Меня хранит преемственность священников, начиная от самого престола апостола Петра , которому Господь, по воскресении Своем, поручил пасти овец Своих (Ин 21:15–19), до настоящего епископата .

И так, наконец, само название католика, которое недаром, среди столь многих ересей, так сохранила Церковь; так что, хотя все еретики желают называться католиками, однако, когда незнакомец спрашивает, где собирается католическая церковь, ни один еретик не посмеет указать на свою часовню или дом.

Таковы по количеству и важности драгоценные узы, принадлежащие христианскому имени, которые удерживают верующего в католической церкви, как и должно быть. ...С тобой ничто из этого не привлекает и не удерживает меня. ... Никто не отвратит меня от веры, которая связывает мой разум столь многочисленными и прочными узами с христианской религией. ... Со своей стороны, я не должен верить евангелию, кроме как под влиянием авторитета католической церкви. 

- Св. Августин (354–430): Против послания Манихея, называемого «Основным », глава 4: Доказательства католической веры.
Святой Августин Гиппопотам , Джерард Сегерс (приписывается)

Как в своих философских, так и в богословских рассуждениях Августин находился под сильным влиянием стоицизма , платонизма и неоплатонизма , особенно работ Плотина , автора « Эннеад », вероятно, при посредничестве Порфирия и Викторина (как утверждал Пьер Адо ). Хотя позже он отказался от неоплатонизма, некоторые идеи все еще просматриваются в его ранних произведениях. Его ранние и влиятельные работы о человеческой воле , центральной теме этики , стали центром внимания более поздних философов, таких как Шопенгауэр , Кьеркегор и Ницше . На него также повлияли работы Вергилия (известного своим учением о языке) и Цицерона (известного своим учением о аргументе).

На Востоке его учение вызывает больше споров и подверглось резкой критике со стороны Иоанна Романидеса . Но другие богословы и деятели Восточной православной церкви продемонстрировали значительное одобрение его сочинений, в основном Георгий Флоровский . Самое противоречивое учение, связанное с ним, филиокве, было отвергнуто Православной Церковью как еретическое. Другие спорные учения включают его взгляды на первородный грех, учение о благодати и предопределении . Тем не менее, хотя он и считается ошибочным в некоторых вопросах, он по-прежнему считается святым и даже оказал влияние на некоторых отцов Восточной церкви, в первую очередь на греческого богослова Григория Паламы. В Православной Церкви его память отмечается 15 июня. Историк Диармейд Маккаллох писал: «Влияние [Августина] на западную христианскую мысль трудно переоценить; более влиятельным был только его любимый пример Павел из Тарса , а жители Запада обычно видели Павла глазами Августина».

В своей автобиографической книге « Вехи » Папа Бенедикт XVI называет Августина одним из самых влиятельных людей в его мысли.

Схоластика

Изображение университетской лекции XIV века

Схоластика - это метод критического мышления, который доминировал в обучении академиков («схоластов» или «школьников»).) средневековых университетов в Европе примерно с 1100 по 1700 год. 13 и начало 14 веков обычно считаются периодом расцвета схоластики. Начало 13 века стало кульминацией восстановления греческой философии . Школы перевода выросли в Италии и на Сицилии, а затем и в остальной Европе. Могущественные норманнские короли привлекали к своим дворам знающих людей из Италии и других регионов в знак своего престижа. Переводы и издания Вильгельмом Мербеке греческих философских текстов в середине тринадцатого века помогли составить более ясное представление о греческой философии, особенно об Аристотеле, чем это давали арабские версии, на которые они опирались ранее. Эдвард Грант пишет: «Мало того, что структура арабского языка радикально отличалась от структуры латыни, но некоторые арабские версии были получены из более ранних сирийских переводов и, таким образом, были дважды удалены из исходного греческого текста. такие арабские тексты могли вызывать мучительные чтения. Напротив, структурная близость латыни к греческому допускала буквальный, но понятный дословный перевод ».

В этот период в крупных городах Европы развивались университеты , и конкурирующие духовные ордена внутри церкви начали борьбу за политический и интеллектуальный контроль над этими центрами образовательной жизни. Двумя основными орденами, основанными в этот период, были францисканцы и доминиканцы . Францисканцы были основаны Франциском Ассизским в 1209 году. Их лидером в середине века был Бонавентура , традиционалист, который защищал богословие Августина и философию Платона , включив лишь немного Аристотеля в более неоплатонистские элементы. Вслед за Ансельмом Бонавентура полагал, что разум может открыть истину только тогда, когда философия освещена религиозной верой. Другими важными францисканскими схоластами были Дунс Скот , Питер Ориоль и Уильям Оккам .

томизм

В 13 веке святой Фома Аквинский стремился примирить аристотелевскую философию с августинской теологией, используя как разум, так и веру в изучении метафизики, моральной философии и религии. Хотя Фома Аквинский принял существование Бога на веру, он предложил пять доказательств существования Бога в поддержку такой веры.
Фрагмент полиптиха Валле-Ромита работы Джентиле да Фабриано (ок. 1400 г.) с изображением Фомы Аквинского.
Фрагмент картины Беноццо Гоццоли «Триумф святого Фомы Аквинского над Аверроэсом » (1420–1497 гг.)

Святой Фома Аквинский , итальянский доминиканский монах , философ и священник , оказал огромное влияние на традицию схоластики, в рамках которой он также известен как Доктор Ангеликус и Доктор Коммунис .

Фома Аквинский подчеркивал, что « синдерезис называется законом нашего ума, потому что это привычка, содержащая предписания естественного закона, которые являются первыми принципами человеческих действий».

Согласно Фоме Аквинскому, «...все добродетельные поступки предписываются естественным законом, так как разум каждого естественно диктует ему поступать добродетельно. Но если мы говорим о добродетельных поступках, рассматриваемых сами по себе, т. действия предписываются естественным законом, ибо многие вещи совершаются добродетельно, к которым природа сначала не склонна, но которые, благодаря исследованию разума, были найдены людьми способствующими благополучной жизни». Следовательно, мы должны определить, говорим ли мы о добродетельных поступках как о аспекте добродетели или как о поступке в своем роде.

Томас определил четыре основные добродетели как благоразумие , умеренность , справедливость и силу духа . Главные добродетели естественны и явлены в природе, и они обязательны для всех. Однако есть три богословских добродетели : вера , надежда и милосердие . Фома также описывает добродетели как несовершенные (неполные) и совершенные (полные) добродетели. Совершенная добродетель — это любая добродетель с милосердием, дополняющая главную добродетель. Нехристианин может проявить мужество, но это будет мужество с умеренностью. Христианин проявлял бы мужество с милосердием. Они несколько сверхъестественны и отличаются от других добродетелей своим объектом, а именно Богом:

Теперь предметом богословских добродетелей является Сам Бог, Который есть последний конец всего, как превосходящий познание нашего разума. С другой стороны, объект интеллектуальных и нравственных добродетелей есть нечто, понятное человеческому разуму. Поэтому богословские добродетели специфически отличаются от моральных и интеллектуальных добродетелей.

Фома Аквинский писал: «[Жадность] есть грех против Бога, как и все смертные грехи, поскольку человек осуждает вечное ради временного».

Аквинский также внес свой вклад в экономическую мысль как аспект этики и справедливости. Он имел дело с концепцией справедливой цены , обычно ее рыночной цены или регулируемой цены, достаточной для покрытия производственных издержек продавца . Он утверждал, что для продавцов аморально повышать цены только потому, что покупатели остро нуждаются в продукте.

Позже Фома Аквинский расширил свой аргумент, чтобы противостоять любым несправедливым доходам, полученным в торговле, основываясь на Золотом правиле . Христианин должен «поступать с другими так, как вы хотите, чтобы они поступали с вами», то есть он должен обменивать ценность на ценность. Фома Аквинский считал, что повышать цены особенно аморально, потому что конкретный покупатель остро нуждается в том, что продается, и его можно убедить заплатить более высокую цену из-за местных условий:

Если бы кому-то очень помогла вещь, принадлежащая другому, а продавцу не повредила бы подобным образом потеря этого, то продавец не должен продавать по более высокой цене: потому что полезность, которая достается покупателю, исходит не от продавца, а от бедственное положение покупателя: никто не должен продавать то, что ему не принадлежит.
- Summa Theologiae , 2-2, кв. 77, ст. 1

Поэтому Фома Аквинский осудил бы такую ​​практику, как повышение цен на строительные материалы после стихийного бедствия . Повышенный спрос, вызванный разрушением существующих зданий, не увеличивает затрат продавца, поэтому, по мнению Аквинского, использование в своих интересах возросшей готовности покупателей платить представляло собой своего рода мошенничество .

Пять способов
Святой Августин Гиппопотам , Джерард Сегерс (приписывается)

Фома считал, что существование Бога самоочевидно само по себе, но не для нас. «Поэтому я говорю, что это положение «Бог существует» самоочевидно само по себе, ибо сказуемое есть то же самое, что и подлежащее... Теперь, поскольку мы не знаем сущности Бога, предложение не самоочевидно. для нас, но должно быть продемонстрировано вещами, которые нам более известны, хотя и менее известны по своей природе, а именно — эффектами».

Фома считал, что существование Бога можно доказать. Кратко в Summa theologiae и более подробно в Summa contra Gentiles он очень подробно рассмотрел пять аргументов в пользу существования Бога, широко известных как quinque viae (Пять путей).

  1. Движение: Некоторые вещи, несомненно, движутся, хотя и не могут вызывать собственное движение. Поскольку, как считал Фома, не может быть бесконечной цепи причин движения, должен быть Перводвигатель , не движимый ничем другим, и это то, что все понимают под Богом.
  2. Причинность: Как и в случае движения, ничто не может быть причиной самого себя, и бесконечная цепь причинности невозможна, поэтому должна быть Первопричина , называемая Богом.
  3. Существование необходимого и ненужного: Наш опыт включает в себя вещи, безусловно существующие, но кажущиеся ненужными. Не все может быть ненужным, ибо тогда когда-то ничего не было и ничего не будет. Следовательно, мы вынуждены предположить нечто существующее необходимо, имеющее эту необходимость только из самого себя; фактически сама является причиной существования других вещей.
  4. Градация: Если мы можем заметить градацию вещей в том смысле, что некоторые вещи более горячие, хорошие и т. д., то должна быть превосходная степень, которая является самой истинной и благородной вещью и, таким образом, наиболее полно существующей. Это то, что мы называем Богом.
  5. Упорядоченные тенденции природы: Во всех телах, следующих естественным законам, замечается направленность действий к цели. Все, что не осознается, стремится к цели под руководством того, кто осознает. Это мы называем Богом.

Что касается природы Бога, Фома считал, что лучший подход, обычно называемый via negativa , состоит в том, чтобы рассмотреть то, чем Бог не является. Это побудило его предложить пять утверждений о божественных качествах:

  1. Бог прост , не состоит из частей, таких как тело и душа или материя и форма.
  2. Бог совершенен, у него нет недостатка ни в чем. То есть Бог отличается от других существ полной действительностью Бога. Фома определял Бога как Ipse Actus Essendi subsistens , существующий акт бытия.
  3. Бог бесконечен. То есть Бог не ограничен в том смысле, в каком ограничены сотворенные существа физически, интеллектуально и эмоционально. Эту бесконечность следует отличать от бесконечности размера и бесконечности числа.
  4. Бог неизменен, неспособен к изменению на уровнях сущности и характера Бога.
  5. Бог один, без разнообразия внутри самого Бога. Единство Бога таково, что сущность Бога есть то же самое, что и существование Бога. По словам Фомы, «предложение «Бог существует» само по себе необходимо истинно , ибо в нем подлежащее и сказуемое совпадают».
Влияние

Фома Аквинский отодвинул схоластику от неоплатонизма к Аристотелю . Возникшая в результате школа мысли, благодаря своему влиянию на латинское христианство и этику католической школы, является одной из самых влиятельных философий всех времен, также значительной из-за количества людей, живущих ее учениями.

В теологии его Summa Theologica является одним из самых влиятельных документов в средневековом богословии и продолжала оставаться в 20-м веке центральным ориентиром для философии и теологии латинского христианства. В энциклике Doctoris Angelici 1914 года Папа Пий X предупредил, что учение католической церкви невозможно понять без основных философских основ основных тезисов Фомы Аквинского:

Главные тезисы философии св. Фомы не следует помещать в категорию мнений, с которыми можно так или иначе спорить, но их следует рассматривать как основания, на которых основывается вся наука о естественных и божественных вещах; если такие принципы однажды будут удалены или каким-либо образом нарушены, из этого обязательно должно последовать, что изучающие священные науки в конечном итоге не смогут понять даже значения слов, в которых догматы божественного откровения предлагаются магистратурой Церкви. .

Второй Ватиканский собор описал систему Аквинского как «Вечную философию».

Актус гнойный

Actus purus — это абсолютное совершенство Бога . Согласно схоластике, сотворенные существа обладают потенциальностью , то есть не актуальностью, несовершенством, а также совершенством. Только Бог есть одновременно все, чем Он может быть, бесконечно реальный и бесконечно совершенный: «Я есмь тот, кто Я есмь» ( Исход 3:14 ). Его атрибуты или Его действия действительно тождественны Его сущности , а Его сущность требует Его существования .

Отсутствие различия сущности и энергии

Позже восточно-православный подвижник и архиепископ Салоникский (святой) Григорий Палама выступал в защиту исихастской духовности, нетварного характера света Преображения и различия между сущностью Бога и энергиями . Его учение разворачивалось в ходе трех крупных споров: (1) с итало-греческим Варлаамом между 1336 и 1341 годами, (2) с монахом Григорием Акиндином между 1341 и 1347 годами и (3) с философом Григорой , с 1348 по 1341 год. 1355. Его богословские труды иногда называют паламизмом , а его последователей — паламитами.

Исторически латинское христианство имело тенденцию отвергать паламизм, особенно различие сущности и энергии, иногда характеризуя его как еретическое введение неприемлемого разделения в Троице и наводящее на размышления о политеизме . Кроме того, связанная с этим практика исихазма , используемая для достижения обожения , была охарактеризована как «магия». Совсем недавно некоторые римско-католические мыслители положительно отнеслись к учению Паламы, в том числе к различию сущности и энергии, утверждая, что оно не представляет собой непреодолимого богословского разделения между римским католицизмом и восточным православием, а его праздник как святого отмечается некоторые византийские католические церкви в общении с Римом.

Отвержение паламизма Западом и теми на Востоке, которые выступали за союз с Западом («латинофроны»), фактически способствовало его принятию на Востоке, согласно Мартину Джуги, который добавляет: «Очень скоро латинизм и антипаламизм, в умах многих стали бы рассматриваться как одно и то же».

Филиокве

Изображение выше содержит кликабельные ссылки
« Щит Троицы » или схема Scutum Fidei традиционной средневековой западно-христианской символики.

Филиокве — это латинский термин, добавленный к оригинальному Никейскому символу веры и ставший предметом больших споров между восточным и западным христианством. Его нет в первоначальном тексте Символа веры, приписываемом Первому Константинопольскому собору (381 г.), второму Вселенскому собору , где сказано, что Святой Дух исходит «от Отца », без каких бы то ни было дополнений, таких как «и Сын» или «один».

Фраза Filioque впервые появляется как антиарианская интерполяция в Символе веры на Третьем Толедском соборе (589 г.), на котором вестготская Испания отреклась от арианства , приняв католическое христианство. Прибавление было подтверждено последующими местными соборами в Толедо и вскоре распространилось по всему Западу, не только в Испании, но и в королевстве франков, принявших католическую веру в 496 г., и в Англии, где ее навязал Хатфилдский собор. в 680 году как ответ на монофелитство . Однако в Риме он не был принят.

В конце 6-го века некоторые латинские церкви добавили слова «и от Сына» ( Filioque ) к описанию исхождения Святого Духа, что многие восточно-православные христиане на более позднем этапе утверждали как нарушение Канона VII. Эфесского собора , так как эти слова не были включены в текст ни Первым Никейским , ни Константинопольским соборами. Это было включено в литургическую практику Рима в 1014 году, но было отвергнуто восточным христианством.

Включен ли этот термин Filioque , а также то, как он переводится и понимается, может иметь важные последствия для понимания учения о Троице , которое является центральным для большинства христианских церквей. Для некоторых этот термин подразумевает серьезную недооценку роли Бога-Отца в Троице; для других отрицание того, что оно выражает, подразумевает серьезную недооценку роли Бога-Сына в Троице.

Фраза Filioque была включена в Символ веры на протяжении всего латинского обряда , за исключением случаев , когда в литургии используется греческий язык, хотя восточно-католические церкви никогда не принимали ее.

Чистилище

Впечатление чистилища Питера Пауля Рубенса

Возможно, наиболее своеобразной доктриной латинского христианства является чистилище , относительно которого латинское христианство считает, что «все, кто умирает в Божьей благодати и дружбе, но все еще несовершенно очищены», проходят процесс очищения, который католическая церковь называет чистилищем, «чтобы достичь святости». необходимо войти в радость небес ». Он сформулировал это учение со ссылкой на библейские стихи, в которых говорится об очищающем огне ( 1 Коринфянам 3:15 и 1 Петра 1:7 ), и на упоминание Иисусом о прощении в грядущем веке ( Матфея 12:32 ). Оно основывает свое учение также на практике молитвы за умерших, используемой в церкви с тех пор, как появилась церковь, и которая упоминается еще раньше во 2 Макк. 12:46 .

Идея чистилища уходит корнями в глубокую древность. Своего рода проточистилище, называемое «небесным адом », появляется в трудах Платона и Гераклида Понтийского, а также у многих других языческих писателей. Это понятие отличается от Аида подземного мира, описанного в произведениях Гомера и Гесиода. Напротив, небесный Аид понимался как промежуточное место, где души проводили неопределенное время после смерти, прежде чем либо перейти на более высокий уровень существования, либо перевоплотиться обратно на землю. Его точное местонахождение варьировалось от автора к автору. Гераклид Понтийский думал, что это Млечный Путь; академики, стоики , Цицерон, Вергилий , Плутарх , герметисты помещали его между Луной и Землей или вокруг Луны; в то время как Нумений и латинские неоплатоники думали, что он расположен между сферой неподвижных звезд и Землей.

Возможно, под влиянием эллинистической мысли промежуточное состояние вошло в еврейскую религиозную мысль последних столетий до Рождества Христова. В Маккавеях мы находим практику молитвы за умерших с целью их посмертного очищения, практику, принятую некоторыми христианами . Та же практика встречается и в других традициях, например, в средневековой китайской буддийской практике совершения подношений от имени умерших, которые, как говорят, претерпевают многочисленные испытания. Среди прочих причин западно-католическое учение о чистилище основано на дохристианской (иудейской) практике молитв за умерших .

Изображение огненного чистилища Людовико Карраччи

Конкретные примеры веры в посмертное очищение и в общение живых с умершими через молитву можно найти у многих отцов Церкви . Ириней ( ок.  130–202 ) упомянул обитель, где души умерших оставались до всеобщего суда, процесс, который был описан как процесс, который «содержит концепцию ... чистилища». И Климент Александрийский ( ок.  150–215 ), и его ученик Ориген Александрийский ( ок.  185–254 ) разработали представление об очищении после смерти; эта точка зрения опиралась на представление о том, что огонь является божественным инструментом из Ветхого Завета , и понимала это в контексте учений Нового Завета , таких как крещение огнем из Евангелий и очистительное испытание после смерти из Святого Павла . Ориген, выступая против сна души , утверждал, что души избранных немедленно попадали в рай, если они еще не были очищены, и в этом случае они переходили в состояние наказания, карательного огня, который следует понимать как место очищения. И для Климента, и для Оригена огонь был не материальной вещью и не метафорой, а «духовным огнем». Ранний латинский автор Тертуллиан ( ок.  160–225 ) также сформулировал точку зрения на очищение после смерти. В понимании Тертуллиана загробной жизни души мучеников входили непосредственно в вечное блаженство, тогда как остальные входили в общее царство мертвых. Там нечестивые предвкушали свои вечные наказания, в то время как добрые испытали различные стадии и места блаженства, в которых «совершенно ясно обнаруживается идея своего рода чистилища», идея, которая представляет собой представление, широко распространенное в древности. Более поздние примеры, в которых сформулированы дальнейшие разработки, включают , среди прочих, св. Киприана (ум. 258), св. Иоанна Златоуста ( ок.  347–407 ) и св. Августина (354–430).

« Диалоги » папы Григория Великого , написанные в конце 6 века, свидетельствуют об изменении понимания загробной жизни, отличающемся от направления, в котором пойдет латинский христианский мир :

Что же касается некоторых меньших недостатков, то мы должны верить, что перед Страшным судом есть очищающий огонь. Истинный говорит, что кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения ни в сем веке, ни в будущем . Из этого предложения мы понимаем, что некоторые проступки могут быть прощены в этом веке, а некоторые - в будущем.

Спекуляции и представления о чистилище

Данте смотрит на чистилище (изображенное в виде горы) на этой картине XVI века.

У некоторых католических святых и богословов иногда были противоречивые представления о чистилище, выходящие за рамки принятых католической церковью, что отражало или способствовало распространению популярного образа, который включает в себя представления об очищении настоящим огнем в определенном месте и на определенный период времени. Пол Дж. Гриффитс отмечает: «Недавние католические мысли о чистилище обычно сохраняют основы основной доктрины, а также предлагают подержанные спекулятивные интерпретации этих элементов». Так , Йозеф Ратцингер писал: «Чистилище не есть, как думал Тертуллиан , некий надмирской концлагерь, где человека принуждают подвергать наказанию более или менее произвольным образом. Скорее это внутренне необходимый процесс трансформации, в котором человек становится способным к Христу, способным к Богу и, таким образом, способным к единству со всем общением святых».

В « Теологических исследованиях » Джон Э. Тиль утверждал, что «чистилище практически исчезло из католической веры и практики со времен II Ватиканского собора», потому что оно было основано на «конкурентной духовности, тяготеющей к религиозному призванию аскетов позднего средневековья». «Рождение чистилища урегулировало эсхатологическую тревогу мирян. [...] Подобно тому, как аскет на протяжении всей жизни удлинял временное поле соревнования с мучеником, вера в чистилище удлиняло временное поле соревнования мирянина с аскетом. ."

Спекуляции и популярные представления, которые, особенно в позднем средневековье, были распространены в западной или латинской церкви, не обязательно нашли признание в восточных католических церквях , 23 из которых находятся в полном общении с Папой. Некоторые прямо отвергли представления о наказании огнем в определенном месте, которые занимают видное место в популярной картине чистилища. Представители Восточной Православной Церкви на Флорентийском Соборе выступили против этих представлений, заявив при этом, что они действительно придерживаются мнения, что после смерти души спасенных очищаются и что этому содействуют молитвы живых: «Если души уходят из этой жизни в вере и милосердии, но отмечены некоторыми омрачениями, будь то нераскаявшиеся малые или большие, в которых покаялись, но еще не принесли плодов покаяния, мы верим, что они в разумных пределах очищаются от этих пороков, но не какими-то очищающий огонь и особые наказания в каком-либо месте». Определение чистилища, принятое этим Собором, исключило два понятия, с которыми не соглашались православные, и упомянуло только два момента, которые, по их словам, также являются частью их веры. Соответственно, в соглашении, известном как Брестская уния , которое оформило прием Украинской греко-католической церкви в полное общение с Римско-католической церковью, говорилось: «Мы не будем спорить о чистилище, но вверяем себя учению Святая Церковь».

Мария Магдалина из Вифании

Кающаяся Магдалина Гвидо Рени

В средневековой западной традиции Мария из Вифании , сестра Лазаря , была идентифицирована как Мария Магдалина , возможно, в значительной степени из-за проповеди , произнесенной папой Григорием Великим, в которой он учил о нескольких женщинах в Новом Завете , как если бы они были одним и тем же человеком. . Это привело к слиянию Марии из Вифании с Марией Магдалиной, а также с другой женщиной (помимо Марии из Вифании, помазавшей Иисуса), женщиной, уличенной в прелюбодеянии. Восточное христианство никогда не принимало эту идентификацию. В своей статье в Католической энциклопедии 1910 года Хью Поуп заявил: « Греческие отцы в целом различают трех лиц:« грешника » Луки 7:36–50 ; сестры Марфы и Лазаря, Луки 10:38 . –42 и Иоанна 11 и Марии Магдалины.

Французский ученый Виктор Саксер датирует идентификацию Марии Магдалины проституткой и Марией из Вифании с проповедью Папы Григория Великого 21 сентября 591 г. н.э., где он, казалось, объединил действия трех женщин, упомянутых в Новом Завете. а также опознал неназванную женщину как Марию Магдалину. В другой проповеди Григорий конкретно определил Марию Магдалину как сестру Марфы, упомянутой в Луки 10. Но, согласно мнению, недавно высказанному богословом Джейн Шаберг, Григорий лишь внес последний штрих в легенду, которая уже существовала до него.

Отождествление латинским христианством Марии Магдалины и Марии из Вифании отражалось в расположении Общего римского календаря до тех пор, пока оно не было изменено в 1969 году, отражая тот факт, что к тому времени общепринятым толкованием в католической церкви было то, что Мария из Вифании, Мария Магдалина и грешница, помазавшая ноги Иисуса, была тремя разными женщинами.

Первородный грех

Катехизис католической церкви говорит:

Своим грехом Адам , как первый человек, утратил первоначальную святость и справедливость, полученные им от Бога, не только для себя, но и для всех людей.

Адам и Ева передали своим потомкам человеческую природу, израненную их собственным первородным грехом и потому лишенную изначальной святости и справедливости; это лишение называется «первородным грехом».

Вследствие первородного греха человеческая природа ослаблена в своих силах, подвержена неведению, страданию и господству смерти и склонна ко греху (эта склонность называется «похотью»).

Понятие первородного греха было впервые упомянуто во II веке святым Иринеем , епископом Лионским , в его полемике с некоторыми гностиками - дуалистами . Другие отцы церкви, такие как Августин , также сформировали и развили это учение, считая его основанным на новозаветном учении апостола Павла ( Римлянам 5:12–21 и 1 Коринфянам 15:21–22 ) и ветхозаветном стихе Псалма 51 . :5 . Тертуллиан , Киприан , Амвросий и Амвросиастр считали, что человечество разделяет грех Адама, передаваемый человеческим поколением. Формулировка Августином первородного греха после 412 г. н.э. была популярна среди протестантских реформаторов , таких как Мартин Лютер и Жан Кальвин , которые приравнивали первородный грех к похотливости (или «вредному желанию»), утверждая, что оно сохранялось даже после крещения и полностью уничтожало свободу творить добро . . До 412 г. Августин говорил, что свобода воли была ослаблена, но не уничтожена первородным грехом. Но после 412 г. это изменилось на потерю свободы воли, за исключением греха. Современный августинский кальвинизм придерживается этой более поздней точки зрения. Янсенистское движение , которое католическая церковь объявила еретическим, также утверждало, что первородный грех уничтожает свободу воли . Вместо этого Западная католическая церковь заявляет: «Крещение, сообщая жизнь Христовой благодати , стирает первородный грех и обращает человека обратно к Богу, но последствия для природы, ослабленной и склонной ко злу, сохраняются в человеке и призывают его на духовную брань . ." «Ослабленная и уменьшенная грехопадением Адама свободная воля еще не уничтожена в роде».

Св. Ансельм говорит: «Грех Адама был одно, а грех детей при их рождении — совсем другое, первый был причиной, второй — следствием». В ребенке первородный грех отличается от вины Адама, это одно из его следствий. Последствия греха Адама согласно Католической энциклопедии:

  1. Смерть и страдание: «Один человек передал всему человеческому роду не только смерть тела, которая есть наказание за грех, но и самый грех, который есть смерть души».
  2. Вожделение или склонность к греху. Крещение стирает первородный грех, но склонность к греху остается.
  3. Отсутствие освящающей благодати у новорождённого младенца также является следствием первородного греха, ибо Адам, приняв святость и справедливость от Бога, утратил её не только для себя, но и для нас. Крещение дарует первоначальную освящающую благодать, утерянную через грех Адама, тем самым устраняя первородный грех и любой личный грех.

Восточные католики и восточное христианство в целом не имеют такого же богословия грехопадения и первородного греха, как латинские католики. Но после II Ватиканского собора в католическом мышлении произошло развитие. Некоторые предостерегают от слишком буквального понимания Бытия 3. Они принимают во внимание, что «Бог имел в виду церковь прежде создания мира» (как в Ефесянам 1:4). как и во 2-м Тимофею 1:9: «... Своего изволения и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде создания мира». А папа Бенедикт XVI в своей книге «В начале... » назвал термин «первородный грех» «вводящим в заблуждение и неточным». Бенедикт не требует буквального толкования Бытия, происхождения или зла, но пишет: «Как это было возможно, как это произошло? Это остается неясным… Зло остается таинственным. Оно представлено в великих образах, как и глава 3 Бытия, с видением двух деревьев, змея, грешного человека».

непорочное зачатие

Inmaculada Concepción Хуана Антонио де Фриаса-и- Эскаланте

Непорочное зачатие – это зачатие Пресвятой Девы Марии , свободной от первородного греха благодаря заслугам ее сына Иисуса . Хотя эта вера была широко распространена со времен поздней античности , доктрина была догматически определена в католической церкви только в 1854 году, когда Папа Пий IX провозгласил ее ex cathedra , то есть, используя папскую непогрешимость, в своей папской булле Ineffabilis Deus ,

Признано, что доктрина, определенная Пием IX, не упоминалась явно до XII века. Также признано, что «никакое прямое или категорическое и строгое доказательство догмы не может быть выдвинуто из Писания ». Но утверждается, что это учение имплицитно содержится в учении отцов. Отмечается, что их высказывания по поводу безгрешности Марии настолько обширны и абсолютны, что их следует рассматривать как включающие первородный грех так же, как и действительный. Так, в первые пять веков к ней применялись такие эпитеты, как «во всех отношениях святая», «во всем незапятнанная», «сверхневинная» и «исключительно святая»; ее сравнивают с Евой до грехопадения, как с прародительницей искупленного народа; она «земля до того, как она была проклята». Можно привести известные слова св . Августина (ум. 430): «Что касается Матери Божией, — говорит он, — я не позволю никакого вопроса о грехе». Это правда, что он говорит здесь прямо о действительном или личном грехе. Но его аргумент в том, что все люди грешники; что они таковы из-за изначальной испорченности; что эта изначальная порочность может быть преодолена благодатью Божьей, и он добавляет, что не знает, но что у Марии могло быть достаточно благодати, чтобы победить грех «всякого рода» ( omni ex parte ).

Бернар Клервосский в XII веке поднял вопрос о непорочном зачатии. Праздник Зачатия Пресвятой Богородицы уже начали праздновать в некоторых храмах Запада. Святой Бернар обвиняет каноников столичной церкви Лиона в учреждении такого праздника без разрешения Святого Престола. При этом он пользуется случаем, чтобы полностью отвергнуть мнение о безгрешности зачатия Марии, назвав его «новшеством». Однако некоторые сомневаются, что он использовал термин «зачатие» в том же смысле, в каком он используется в определении Папы Пия IX . Бернар, по-видимому, говорил о зачатии в активном смысле сотрудничества матери, поскольку в своем аргументе он говорит: «Как может быть отсутствие греха там, где есть вожделение ( либидо )?» далее следуют более сильные выражения, которые можно истолковать как указывающие на то, что он говорил о матери, а не о ребенке. Тем не менее, Бернар также осуждает тех, кто поддерживает праздник, за попытку «приумножить славу Марии», что доказывает, что он действительно говорил о Марии.

Теологические основы Непорочного Зачатия были предметом споров в Средние века с оппозицией со стороны таких фигур, как святой Фома Аквинский , доминиканец. Однако поддерживающие аргументы францисканцев Вильгельма Варского и Пелбарта Ладислава из Темесвара , а также общее мнение католиков сделали доктрину более приемлемой, так что Базельский собор поддержал ее в 15 веке, но Трентский собор обошел этот вопрос. Папа Сикст IV , францисканец, пытался умиротворить ситуацию, запретив одной из сторон критиковать другую, и поместил праздник Непорочного зачатия в римский календарь в 1477 году, но папа Пий V , доминиканец, изменил его на праздник зачатия Марии. Климент XI сделал праздник всеобщим в 1708 году, но еще не назвал его праздником Непорочного зачатия. Популярная и теологическая поддержка этой концепции продолжала расти, и к 18 веку она получила широкое распространение в искусстве.

Дунс Скот

Иоанн Дунс Скот был одним из философов-схоластов, которые больше всего выступали за непорочное зачатие Девы Марии.

Блаженный Иоанн Дунс Скот (ум. 1308), монах Младший , как и святой Бонавентура, утверждал, что с рациональной точки зрения утверждение о том, что Мария была сохранена им от всякой примеси грех, как сказать, что она сначала заразилась им, а затем была освобождена. Предлагая решение богословской проблемы примирения доктрины с доктриной всеобщего искупления во Христе, он утверждал, что непорочное зачатие Марии не отдалило ее от искупления Христом; скорее это было результатом более совершенного искупления, дарованного ей из-за ее особой роли в истории спасения.

Аргументы Скота в сочетании с лучшим знакомством с языком ранних Отцов постепенно возобладали в школах Западной Церкви. В 1387 г. Парижский университет решительно осудил противоположную точку зрения.

Аргументы Скота, однако, оставались спорными, особенно среди доминиканцев, которые были достаточно готовы праздновать освящение Марии (освобождение от греха), но, следуя аргументам доминиканца Фомы Аквинского, продолжали настаивать на том, что ее освящение могло произойти только после ее зачатие.

Скот указал, что Непорочное зачатие Марии усиливает искупительную работу Иисуса.

Аргумент Скота появляется в провозглашении Папой Пием IX 1854 года догмы о Непорочном зачатии: «В первый момент Своего зачатия Мария была сохранена свободной от пятна первородного греха ввиду заслуг Иисуса Христа». Позиция Скота была провозглашена «правильным выражением веры апостолов».

Догматически определенный

Полная определенная догма Непорочного Зачатия гласит:

Мы провозглашаем, провозглашаем и определяем, что учение о том, что Пресвятая Дева Мария, при первом же ее зачатии, по особой благодати и привилегии, дарованной Всемогущим Богом, ввиду заслуг Иисуса Христа, Спасителя человеческая раса, была сохранена свободной от всех пятен первородного греха, является учением, открытым Богом, и поэтому все верующие должны твердо и постоянно верить в него. Declaramus, pronuntiamus et definimus doctrinam, quae tenet, beatissimam Virginem Mariam in primo instanceti suae Conceptionis fuisse singlei omnipotentis Dei gratia et privilegio, intuitu Meritorum Christi lesu Salvatoris humani generis, ab omni originalis culpae labe praeservatamimmunum, esse a Deo revelatam, atque id circo omnibus fidelibus Firmiter Constanterque Credendam. Quapropter си Qui secus ac Nobis.

Папа Пий IX прямо подтвердил, что Мария была искуплена более возвышенным образом. Он заявил, что Мария, вместо того чтобы очиститься после греха, была полностью защищена от заражения первородным грехом ввиду предвиденных заслуг Иисуса Христа, Спасителя рода человеческого. В Луки 1:47 Мария провозглашает: «Возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем». Это упоминается как предварительное искупление Марии Христом. Со времен Второго Собора в Оранже против полупелагианства католическая церковь учила, что даже если бы человек никогда не грешил в Эдемском саду и был бы безгрешным, он все равно нуждался бы в Божьей благодати, чтобы оставаться безгрешным.

Определение касается только первородного греха и не заявляет о вере церкви в то, что Пресвятая Дева была безгрешной в смысле свободы от фактического или личного греха. Доктрина учит, что с момента своего зачатия Мария, будучи всегда свободной от первородного греха, получила освящающую благодать , которая обычно приходит с крещением после рождения.

Восточные католики и восточное христианство в целом верят, что Мария была безгрешной , но у них нет такого же богословия грехопадения и первородного греха, как у латинских католиков.

Успение Марии

Успение Богородицы , Питер Пауль Рубенс , ок.  1626

Успение Пресвятой Богородицы ( часто сокращаемое до Успения ) — это телесное вознесение Девы Марии на небо в конце ее земной жизни.

1 ноября 1950 года в Апостольской конституции Munificentissimus Deus Папа Пий XII провозгласил Успение Марии догмой:

Властью Господа нашего Иисуса Христа, блаженных апостолов Петра и Павла, и своей собственной властью мы провозглашаем, провозглашаем и определяем, как богооткровенный догмат, что Непорочная Богородица, Приснодево Мария, завершив течение своей земной жизни, телом и душой вошла в небесную славу.

В догматическом утверждении Пия XII фраза «завершив течение своей земной жизни» оставляет открытым вопрос о том, умерла ли Дева Мария до своего вознесения или нет. Говорят, что предположение Марии было божественным даром ей как «Богородице». Точка зрения Людвига Отта состоит в том, что, поскольку Мария завершила свою жизнь как блестящий пример для человечества, перспектива дара предположения предлагается всему человеческому роду.

Людвиг Отт пишет в своей книге « Основы католической догмы », что «факт ее смерти почти общепризнан отцами и теологами и прямо подтверждается в Литургии Церкви», к которой он добавляет ряд полезных цитат. Он заключает: «Для Марии смерть вследствие ее свободы от первородного греха и от личного греха не была следствием наказания за грех. соответствии с тем, что есть у ее Божественного Сына , подчиняющегося общему закону смерти».

Момент ее телесной смерти не был безошибочно определен ни одним папой. Многие католики считают, что она вовсе не умерла, а была вознесена прямо на Небеса. Догматическое определение в Апостольской конституции Munificentissimus Deus , которая, согласно римско-католическому догмату, безошибочно провозглашает доктрину Успения, оставляет открытым вопрос о том, претерпела ли Мария в связи со своим уходом телесную смерть. Она догматически не определяет точку так или иначе, о чем свидетельствуют слова «совершившая ход своей земной жизни».

Перед догматическим определением в Deiparae Virginis Mariae Папа Пий XII запросил мнение католических епископов. Многие из них указывали на Книгу Бытия ( 3:15 ) как на библейское подтверждение догмы. В Munificentissimus Deus (пункт 39) Пий XII упомянул «борьбу с адским врагом», как в Бытии 3:15, и «полную победу над грехом и смертью», как в Посланиях Павла , как библейскую основу для догматического определения , Мария возносится на небеса, как в 1 Коринфянам 15:54 : «Тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою».

Успение против Успения

Западный праздник Успения отмечается 15 августа, а восточные православные и греко-католики празднуют Успение Божией Матери (или Успение Богородицы , засыпание Божией Матери) в тот же день, которому предшествует 14-дневный голодный период. Восточные христиане верят, что Мария умерла естественной смертью, что ее душа была принята Христом по смерти, и что ее тело воскресло на третий день после ее смерти и что она была взята на небо телесно в ожидании всеобщего воскресения . Ее гробница была найдена пустой на третий день.

Икона Успения Феофана Грека , 1392 г.

Православная традиция ясна и непоколебима в отношении центральной точки [Успения]: Пресвятая Богородица претерпела, как и Ее Сын, физическую смерть, но Ее тело, как и Его, впоследствии воскресло из мертвых, и Она была вознесена. на небеса, в ее теле, а также в ее душе. Она преодолела смерть и суд и полностью живет в Грядущем Веке. Воскресение Тела... в ее случае было предвосхищено и уже свершилось. Однако это не означает, что она отделена от остального человечества и помещена в совершенно другую категорию: ибо все мы надеемся однажды разделить ту же славу Воскресения Тела, которой она наслаждается и сейчас.

Многие католики также верят, что Мария сначала умерла до того, как ее приняли, но они верят, что она чудесным образом воскресла до того, как ее приняли. Другие считают, что она была взята телесно на Небеса без предварительной смерти. Католики могут на законных основаниях придерживаться любого понимания, при этом восточные католики отмечают праздник как Успение.

Многие богословы отмечают для сравнения, что в католической церкви Успение определяется догматически, тогда как в восточно-православной традиции Успение определяется менее догматически, чем литургически и мистически. Такие различия проистекают из более широкой модели двух традиций, в которых католические учения часто определяются догматически и авторитетно - отчасти из-за более централизованной структуры католической церкви - в то время как в восточном православии многие доктрины менее авторитетны.

Ветхий днями

Ветхий днями — это имя Бога , встречающееся в Книге Даниила .

В ранней венецианской школе «Коронация Богородицы » Джованни д'Алеманья и Антонио Виварини ( ок.  1443 г.) Бог-Отец показан в изображении, которое впоследствии постоянно использовалось другими художниками, а именно в виде патриарха, с добрым, но могущественным лицом. и с длинными седыми волосами и бородой, изображение, в значительной степени полученное и оправданное описанием Ветхого днями в Ветхом Завете , наиболее близкое приближение к физическому описанию Бога в Ветхом Завете:

... восседал Ветхий Днями, одежда которого была бела, как снег, и волосы на голове его были, как чистая шерсть; престол его был подобен огню огненному, и колеса его - как горящему огню. ( Даниил 7:9)

Св. Фома Аквинский напоминает, что некоторые выдвигают возражение, что Ветхий днями соответствует личности Отца, не обязательно соглашаясь с этим утверждением сам.

К двенадцатому веку изображения фигуры Бога-Отца, по существу основанные на Ветхом днями в Книге Даниила , начали появляться во французских рукописях и в витражах церковных окон в Англии. В 14 веке в иллюстрированной Неаполитанской Библии был изображен Бог-Отец в Неопалимой купине . К 15 веку Роханская книга часов включала изображения Бога-Отца в человеческом обличье или антропоморфные образы, а ко времени эпохи Возрождения художественные изображения Бога-Отца свободно использовались в Западной церкви.

Ветхий днями , фреска XIV века из Убиси , Грузия .

После этого художественные изображения Бога-Отца не вызвали споров в католическом искусстве, но менее распространенные изображения Троицы были осуждены. В 1745 году Папа Бенедикт XIV явно поддержал изображение Престола Милосердия , ссылаясь на «Ветхого днями», но в 1786 году Папе Пию VI все еще необходимо было издать папскую буллу , осуждающую решение итальянского церковного совета удалить все изображения. Троицы из церквей.

Изображение остается редким и часто вызывает споры в восточно-православном искусстве. В гимнах и иконах Восточной Православной Церкви Ветхий днями наиболее правильно отождествляется с Богом-Сыном или Иисусом, а не с Богом-Отцом. Большинство восточных отцов церкви, комментирующих отрывок из книги Даниила (7:9–10, 13–14), интерпретировали фигуру пожилого человека как пророческое откровение сына до его физического воплощения. Таким образом, восточно-христианское искусство иногда изображает Иисуса Христа в виде старика, Ветхого днями, чтобы символически показать, что он существовал от вечности, а иногда в виде юноши или мудрого младенца, чтобы изобразить его таким, каким он был во плоти. Эта иконография возникла в 6 веке, в основном в Восточной Империи с изображениями пожилых людей, хотя обычно не идентифицируется должным образом или конкретно как «Ветхий днями». Первые изображения Ветхого днями, названные так по надписи, были разработаны иконописцами в разных рукописях, самые ранние из которых датируются XI веком. Изображения в этих рукописях включали надпись «Иисус Христос, Ветхий днями», подтверждающую, что это был способ отождествить Христа как предвечного с Богом Отцом. Ведь позже Русской Православной Церковью на Великом Московском Синоде в 1667 году было провозглашено, что Ветхий днями есть Сын, а не Отец.

Социальные и культурные вопросы

Случаи сексуального насилия

С 1990-х годов вопрос сексуального насилия над несовершеннолетними со стороны западнокатолического духовенства и других членов церкви стал предметом гражданских тяжб, уголовного преследования, освещения в СМИ и публичных дебатов в странах по всему миру . Западная католическая церковь подверглась критике за рассмотрение жалоб на жестокое обращение, когда стало известно, что некоторые епископы защищали обвиняемых священников, переводя их на другие пастырские должности, где некоторые продолжали совершать преступления на сексуальной почве.

В ответ на скандал были установлены официальные процедуры, помогающие предотвращать злоупотребления, поощрять сообщения о любых случаях злоупотреблений и оперативно обрабатывать такие сообщения, хотя группы, представляющие жертв, оспаривают их эффективность. В 2014 году Папа Франциск учредил Папскую комиссию по защите несовершеннолетних для защиты несовершеннолетних.

Смотрите также

Примечания

  1. Термин Римско-католическая церковь часто используется для обозначения католической церкви в целом, особенно в некатолическом контексте, а также иногда используется в отношении Латинской церкви по отношению к восточно-католическим церквям. «Знаете ли вы разницу между римской, византийской католической церквами?» . Компас . 2011-11-30 . Проверено 08 апреля 2021 г. .

Рекомендации

Внешние ссылки