Лесбийский феминизм - Lesbian feminism

А лабрис , символ с конца 1970 - х годов лесбийской и феминистской силы и самодостаточности.
Флаг гордости лесбийских феминисток: лабрис наложен на черный треугольник на фоне фиолетового оттенка .
Флаг гордости лесбиянок с символом двойной Венеры (в биологии и ботанике символ Венеры представляет женский пол)

Лесбийский феминизм - это культурное движение и критическая точка зрения, побуждающая женщин сосредотачивать свои усилия, внимание, отношения и деятельность на своих собратьях-женщинах, а не на мужчинах, и часто выступает за лесбиянство как на логический результат феминизма . Лесбийский феминизм был наиболее влиятельным в 1970-х и начале 1980-х годов, прежде всего в Северной Америке и Западной Европе , и возник из-за неудовлетворенности « Новыми левыми» и Кампанией за гомосексуальное равенство .

Среди ключевых мыслителей и активистов - Шарлотта Банч , Рита Мэй Браун , Эдриенн Рич , Одр Лорд , Мэрилин Фрай , Мэри Дейли , Шейла Джеффрис , Барбара Смит , Пэт Паркер , Маргарет Слоун-Хантер , Шерил Кларк , Глория Анзалдуа , Черри Морага , Моник Виттиг. , и Сара Ахмед (хотя последние два чаще связаны с появлением квир-теории ).

Как заявила лесбиянка-феминистка Шейла Джеффрис, «лесбийский феминизм возник в результате двух событий: лесбиянки в рамках женского освободительного движения начали создавать новую, отчетливо феминистскую лесбийскую политику , а лесбиянки из Фронта освобождения геев ушли, чтобы присоединиться к своим сестрам. ". По словам Джуди Ребик , ведущей канадской журналистки и активистки-феминистки, лесбиянки были и всегда были «сердцем женского движения », в то время как их проблемы были «невидимы» в этом же движении.

Цветной лесбийский феминизм возник как ответ на мысль о лесбийском феминизме, которая не смогла включить проблемы класса и расы как источников угнетения наряду с гетеросексуальностью .

Ключевые идеи

Лесбийский феминизм, как и феминизм, исследования лесбиянок и геев , а также теория квир , характеризуется идеями оспаривания и пересмотра. В то же время одной из ключевых тем лесбийского феминизма является анализ гетеросексуальности как института . Тексты лесбийских феминисток работают над денатурализацией гетеросексуальности и, основываясь на этой денатурализации, исследуют «корни» гетеросексуальности в таких институтах, как патриархат , капитализм и колониализм . Кроме того, лесбийский феминизм защищает лесбиянство как рациональный результат отчуждения и неудовлетворенности этими институтами.

Шейла Джеффрис определяет лесбийский феминизм как имеющий семь ключевых тем:

Лесбийский литературный критик-феминистка Бонни Циммерман часто анализирует язык, используемый писателями внутри движения, часто опираясь на автобиографические рассказы и использование личных свидетельств. По словам Циммерман, тексты лесбийских феминисток имеют тенденцию быть явно нелинейными, поэтическими и даже неясными.

Цветные лесбиянки-феминистки выступают за пересечение , в частности, за пересечение пола , пола , класса и расы, как за важный компонент лесбийской феминистской мысли.

Биология, выбор и социальный конструктивизм

Как отмечалось выше, лесбийский феминизм обычно рассматривает лесбиянство как форму сопротивления «искусственным» институтам. Шерил Кларк пишет в своем эссе « Новые заметки о лесбиянстве» :

Я называю себя «лесбиянкой», потому что эта культура подавляет, заставляет замолчать и уничтожает лесбиянок, даже лесбиянок, которые не называют себя «лесбиянками». Я называю себя «лесбиянкой», потому что хочу быть видимой другим черным лесбиянкам. Я называю себя «лесбиянкой», потому что я не придерживаюсь хищнической / узаконенной гетеросексуальности.

Однако, согласно Словарю гендерных исследований , некоторые лесбиянки, считавшие себя «такими рожденными», считали политическими лесбиянками или те, кто считал лесбиянство выбором, основанным на институционализированной гетеросексуальности, присваивали термин «лесбиянка», а не испытывали и не говорили. против угнетения, которое испытывают эти женщины.

Сепаратизм

Лесбийский сепаратизм - это форма сепаратистского феминизма, характерная для лесбиянок. Сепаратизм рассматривается лесбиянками как временная стратегия и как практика всей жизни, но в основном последнее. В сепаратистском феминизме лесбиянство позиционируется как ключевая феминистская стратегия, которая позволяет женщинам вкладывать свою энергию в других женщин, создавая новое пространство и диалог об отношениях женщин и, как правило, ограничивая их отношения с мужчинами.

Лесбийская сепаратизм стала популярной в 1970 - х годах, так как некоторые лесбиянки сомневались мейнстрит общество или даже права геев было движение ничего предложить им. В 1970 году семь женщин, в том числе Дель Мартин , выступили на Северной конференции гомофильных [то есть гомосексуальных] организаций по поводу актуальности движения за права геев для женщин, входящих в его состав. Делегаты приняли резолюцию в пользу освобождения женщин, но Мартин почувствовала, что они сделали недостаточно и написала влиятельное эссе 1970 года «Если это все», в котором она осудила организации по защите прав геев как сексистские. Летом 1971 года группа лесбиянок, называющая себя « Фурии », образовала общину, доступную только для лесбиянок, где они выпускали ежемесячную газету. «Фурии» состояли из двенадцати женщин в возрасте от восемнадцати до двадцати восьми, все феминистки, все лесбиянки, все белые, с тремя детьми среди них. Они делили работу и одевались, жили вместе, держали часть своих денег вместе и спали на матрасах на одном этаже. Они также открыли школу, где учат женщин ремонтировать автомобили и дома, чтобы они не зависели от мужчин. Газета выходила с января 1972 года по июнь 1973 года; Сама коммуна прекратила свое существование в 1972 году.

Шарлотта Банч , одна из первых участниц группы «Фурии», рассматривала сепаратистский феминизм как стратегию, период «первого шага» или временный уход от основной активности для достижения определенных целей или повышения личностного роста . Другие лесбиянки, такие как Lambda премия победы автор Элана Дайквмон , выбрали сепаратизм как пожизненная практика.

В дополнение к пропаганде отказа от рабочих, личных или случайных отношений с мужчинами, «Фурии» рекомендовали лесбийским сепаратистам общаться «только с женщинами, которые разорвали свои связи с мужскими привилегиями », и предложили, «пока женщины по-прежнему получают выгоду от гетеросексуальности. , получая его привилегии и безопасность, в какой-то момент им придется предать своих сестер, особенно сестер-лесбиянок, которые не получают этих льгот ".

Это было частью более широкой идеи, сформулированной Банчем в книге «Уроки лесбийского сепаратизма» , о том, что «в обществе мужского превосходства гетеросексуальность является политическим институтом», а практика сепаратизма - это способ избежать ее господства.

В своей книге 1988 года « Лесбийская этика: к новым ценностям» философ-лесбиянка Сара Люсия Хоугланд ссылается на потенциал лесбийского сепаратизма, побуждающий лесбиянок развивать здоровую общинную этику, основанную на общих ценностях. Хоугланд артикулирует различие (первоначально отмеченное автором-лесбиянкой-сепаратистом и антологом Джулией Пенелопой ) между лесбийской субкультурой и лесбийским сообществом ; членство в субкультуре «определяется в негативных терминах внешней враждебной культурой», а членство в сообществе основывается на «ценностях, которые, по нашему мнению, мы можем здесь проповедовать».

Бетт Таллен считает, что лесбийский сепаратизм, в отличие от некоторых других сепаратистских движений, «связан не с созданием независимого государства , а с развитием автономной самоидентификации и созданием сильного сплоченного сообщества лесбиянок».

Историк-лесбиянка Лилиан Фадерман описывает сепаратистские импульсы лесбийского феминизма, создавшего культуру и культурные артефакты, как «придание любви между женщинами большей видимости» в более широкой культуре. Фадерман также считает, что лесбиянки-феминистки, которые действовали для создания сепаратистских институтов, сделали это, чтобы «привнести свои идеалы о целостности, воспитании нуждающихся, самоопределении и равенстве труда и вознаграждений во все аспекты институционального строительства и экономики».

Практика лесбийского сепаратизма иногда включает концепции, связанные с квир-национализмом и политическим лесбиянством . Некоторые люди, которые идентифицируют себя как лесбиянок-сепаратистов, также связаны с практикой дианского язычества .

А земля womyn в это женщина только намеренное сообщество в основном создан, заселен, и поддерживается лесбийскими сепаратистами.

В другом месте лесбиянки-феминистки считают женский сепаратизм довольно распространенным явлением и исследовали окружающую его мифологию. Эссе Мэрилин Фрай (1978) « Заметки о сепаратизме и власти» - один из таких примеров. Она постулирует женский сепаратизм как стратегию, которую в какой-то момент практиковали все женщины и которая присутствует во многих феминистских проектах (можно сослаться на женские убежища, избирательные квоты или программы женских исследований). Она утверждает, что только тогда, когда женщины практикуют это, сознательно как разлучение с мужчинами, это вызывает споры (или, как она предполагает, истерию ). С другой стороны, мужской сепаратизм (можно сослаться на джентльменские клубы, профсоюзы, спортивные команды, армию и, что более вероятно, руководящие должности в целом) рассматривается как вполне нормальное, даже целесообразное явление.

Тем не менее, другие лесбиянки-феминистки выдвигают понятие «тактического сепаратизма» от мужчин, отстаивая и инвестируя в такие вещи, как женские убежища и группы повышения сознания , но также исследуя повседневные практики, к которым женщины могут временно отступить или практиковать уединение от мужчин и мужественности. .

Маргарет Слоун-Хантер сравнила лесбийский сепаратизм с черным сепаратизмом. В своей работе « Установление сепаратистских связей: проблема - идентификация женщины» она заявила:

Если лесбийский сепаратизм потерпит неудачу, это произойдет из-за того, что женщины так вместе, что мы будем излучать идентификацию женщины, куда бы мы ни пошли. Но поскольку сексизм намного старше расизма, кажется, что сейчас мы должны принять сепаратизм, по крайней мере, психологически, ради здоровья и сознания. Это революция, а не кампания по связям с общественностью, мы должны постоянно напоминать себе.

Однако некоторые группы лесбийских феминисток скептически относились к сепаратизму. Таким образом, известная группа чернокожих лесбиянок, феминисток, Коллектив Комбахи Ривер , заявила, что сепаратизм не является для них жизнеспособной политической стратегией.

Женщина, идентифицированная как женщина

Если основание лесбийского феминизма может быть точно определили в определенный момент, вероятно , было бы мая 1970, когда Radicalesbians , радикальная феминистка группа активистов из 20 лесбиянок, в том числе и прозаика Рита Мэй Браун , взял на второй съезд , чтобы объединить женщин , женская конференция в Нью-Йорке . Без приглашения они выстроились в очередь на сцене в одинаковых футболках с надписью « Лавандовая угроза » и потребовали от микрофона прочитать вслух их манифест « Женщина-идентифицированная женщина », в котором изложены основные принципы их движения. Позже Адриенн Рич включила эту концепцию в свое эссе « Обязательная гетеросексуальность и существование лесбиянок », в котором она раскрывает идею о том, что патриархат диктует женщинам сосредоточиться на мужчинах или быть «женщинами, идентифицированными мужчинами. смена фокуса внимания и энергии с мужчин на женщин - это способ противостоять патриархальному угнетению ".

В отличие от некоторых популярных представлений о « человеконенавистнической Батч дамб », лесбиянок феминистская теория не поддерживает концепцию женской мужественности. Сторонники, подобные Шейле Джеффрис (2003: 13), утверждали, что «все формы мужественности проблематичны».

Это одна из основных областей, в которых лесбийский феминизм отличается от квир-теории, что, возможно, лучше всего резюмируется шуткой Джудит Халберштам о том, что «Если бы Шейлы Джеффрис не существовало, Камилле Паглиа пришлось бы ее изобрести».

Подавляющее большинство активистов и ученых, связанных с теорией лесбийской феминистки, были женщинами; однако есть несколько исключений. Например, политический теоретик Юджин Льюис , чей критический анализ патриархального общества исследует параллели между театральным издевательством над женщинами в произведениях К.С. Льюиса (не родственник) и подпольными кольцами мужской проституции , описывает себя как «лесбийскую феминистку в идеологическом смысле». .

Культура женщины

« Womyn » вместе с «wimmin» и «womin» были терминами, созданными альянсами в рамках лесбийского феминистского движения, чтобы отличать их от мужчин и мужского (или « фаллогоцентрического ») языка. Термин «женщины» рассматривался как производное от слова «мужчины» и в конечном итоге символизировал предписывающий характер угнетения женщин. В более общем плане появился новый словарь, иногда относящийся к потерянным или невысказанным матриархальным цивилизациям, амазонским воинам , древним - особенно греческим - богиням, иногда частям женской анатомии и часто ссылкам на мир природы. Часто отмечалось, что движению нечего было продолжать, не было знания о его корнях и истории лесбиянства, на которую можно было бы опираться. Отсюда упор на повышение сознания и создание новых (возможно) « гиноцентрических » культур.

Salsa Soul Sisters, организация Wimmin Inc из третьего мира объединила лесбиянок-феминисток и цветных женщин .

Лесбиянки и господствующий феминизм

Гей-парад, Руан, Франция (2019)

В качестве критической точки зрения лесбийский феминизм, пожалуй, лучше всего определяется в противопоставлении господствующему феминизму и квир-теории. Безусловно, утверждалось, что мейнстримный феминизм виновен в гомофобии, поскольку не сумел интегрировать сексуальность в качестве фундаментальной категории гендерного исследования и трактовать лесбиянство как отдельную проблему. В этом отношении поучителен классический текст Адриенн Рич 1980 года « Принудительная гетеросексуальность и лесбийское существование » и одна из вех в лесбийском феминизме.

Влияние в феминистских организациях

Национальная организация женщин (США)

Лесбиянки были активными участниками основного американского феминистского движения. Впервые проблемы лесбиянок были представлены в Национальной организации женщин (NOW) в 1969 году, когда Айви Боттини , открытая лесбиянка, которая тогда была президентом нью-йоркского отделения NOW, провела общественный форум под названием «Лесбиянство - проблема феминизма. ? ". Однако президент СЕЙЧАС Бетти Фридан была против участия лесбиянок в движении. В 1969 году она назвала растущую известность лесбиянок «лавандовой угрозой» и уволила открыто лесбийского редактора информационного бюллетеня Риту Мэй Браун , а в 1970 году она организовала изгнание лесбиянок, включая Айви Боттини, из нью-йоркского отделения NOW. В ответ в первый вечер, когда четыреста феминисток собрались в зале Конгресса за объединение женщин 1970 года, группа из двадцати женщин в футболках с надписью «Лавандовая угроза» вышла в переднюю часть комнаты и столкнулась с зрительская аудитория. Затем одна из женщин зачитала заявление группы « Женщина-идентифицированная женщина» , первое крупное заявление лесбийских феминисток. Группа, которая позже назвала себя «Radicalesbians», была одной из первых, кто бросил вызов гетеросексизму гетеросексуальных феминисток и положительно описал лесбийский опыт. В 1971 году СЕЙЧАС принял резолюцию, в которой провозглашалось, что «право женщины на свою личность включает право определять и выражать свою сексуальную ориентацию и выбирать свой образ жизни», а также резолюция конференции, в которой говорилось, что принуждение матерей-лесбиянок оставаться в браке или жить тайной жизнью, пытаясь сохранить своих детей, было несправедливо. В том же году NOW также обязалась предложить юридическую и моральную поддержку в тестовом деле, касающемся прав опеки над детьми матерей-лесбиянок. В 1973 году была создана Целевая группа NOW по сексуальности и лесбиянству.

Дель Мартин была первой открытой лесбиянкой, избранной в СЕЙЧАС, а Дель Мартин и Филлис Лайон были первой лесбийской парой, присоединившейся к организации.

Старые лесбиянки организуются для перемен

В 2014 году организация «Старые лесбиянки, организуемые за перемены» (OLOC) опубликовала «Заявление против сексизма», в котором говорится:

Мужчины правят миром, а женщины должны служить в соответствии с убеждением, что мужчины выше женщин, что является патриархатом. Патриархат - это система, с помощью которой поддерживается и усиливается всеобщая власть людей. OLOC работает над прекращением патриархата и освобождением всех женщин.

Влияние в государственных учреждениях

Национальный план действий Национальной женской конференции 1977 года (США)

В ноябре 1977 года Национальная конференция женщин опубликовала Национальный план действий , в котором, в частности, говорилось:

Конгресс, штаты и местные законодательные органы должны принять законы, исключающие дискриминацию по признаку сексуальных и эмоциональных предпочтений в областях, включая, помимо прочего, занятость, жилье, общественные помещения, кредиты, общественные объекты, государственное финансирование и армию. Законодательные органы штатов должны реформировать свои уголовные кодексы или отменить законы штата, которые ограничивают частное сексуальное поведение между взрослыми по согласию. Законодательные органы штатов должны принять законодательство, запрещающее рассмотрение сексуальной или аффективной ориентации как фактора при любом судебном определении прав опеки над ребенком или прав посещения. Скорее, дела об опеке над детьми должны оцениваться исключительно по существу, какая из сторон является лучшим родителем, без учета сексуальной и эмоциональной ориентации этого человека.

Феминистская культура

Американский фотограф Дебора Брайт создала сериал под названием «Девушки мечты», бросивший вызов господствующей гендерно-сексуальной идентичности, которую голливудская индустрия в 1980-х годах решила пропагандировать.

Напряженные отношения с квир-теорией и трансфеминизмом

Появление квир-теории в 1990-х годах основывалось на определенных принципах лесбийского феминизма, включая критику принудительной гетеросексуальности, понимание гендера, частично определяемого гетеросексуальностью, и понимание сексуальности как институциональной, а не личной. Несмотря на это, квир-теория в значительной степени противопоставляется традиционному лесбийскому феминизму. В то время как лесбийский феминизм традиционно критикует БДСМ , идентичности и отношения между женщинами и мужчинами , трансгендеров и транссексуалов , порнографию и проституцию , квир-теория обычно принимает их. Квир-теоретики поддерживают гендерную текучесть и впоследствии критикуют лесбийский феминизм как имеющий эссенциалистское понимание гендера, противоречащее их заявленным целям. Лесбиянки-феминистки критиковали квир-теорию как неявно ориентированную на мужчин и как воссоздание ориентированного на мужчин Фронта освобождения геев , от которого лесбиянки-феминистки изначально искали убежища. Квир-теоретики возражают, указывая, что большинство наиболее выдающихся квир-теоретиков - феминистки, а многие (включая Джудит Батлер , Джудит Халберштам и Гейл Рубин ) - лесбиянки.

Барри (2002) предполагает, что, выбирая между этими возможными расстановками (лесбийский феминизм и / или квир-теория), нужно ответить, является ли гендер или сексуальность более «фундаментальными для личной идентичности».

Просмотры на БДСМ

Из-за своей ориентации на равенство в сексуальных отношениях лесбийский феминизм традиционно выступал против любых форм БДСМ, связанных с сохранением гендерных стереотипов. Эта точка зрения была оспорена в конце 1970-х годов, в первую очередь со стороны группы Самуа . Samois была феминистской организацией из Сан-Франциско, специализирующейся на БДСМ. Члены Самуа твердо считали, что их способ практики БДСМ полностью совместим с феминизмом, и считали, что феминистская сексуальность, которую пропагандируют « Женщины против насилия в порнографии и СМИ», является консервативной и пуританской.

Напротив, многие черные лесбиянки-феминистки высказались против практики БДСМ как расистские. По мнению ученых Дарлин Пагано , Карен Симс и Роуз Мейсон , садомазохизм, в частности, является практикой, которой часто не хватает чувствительности к опыту чернокожих женщин, поскольку его исторически можно связать с аналогичными формами сексуального насилия и доминирования, применяемыми против чернокожих рабынь.

Взгляды на бисексуальность

Некоторые лесбиянки-феминистки отвергают бисексуальность как реакционную и антифеминистскую реакцию на лесбийский феминизм.

Бисексуальная женщина подала иск против лесбийского феминистского журнала Common Lives / Lesbian Lives , утверждая, что дискриминация бисексуалов не была опубликована.

Некоторые женщины, которые когда-то были вовлечены в лесбийско-феминистский активизм, стали бисексуалами после того, как осознали свое влечение к мужчинам. Широко изученным примером лесбийско-бисексуального конфликта в феминизме был прайд-марш в Нортгемптоне в период с 1989 по 1993 год, когда многие феминистки обсуждали, следует ли включать бисексуалов и совместимо ли бисексуальность с феминизмом. Обычная критика лесбиянок-феминисток, направленная на бисексуальность, заключалась в том, что бисексуальность была антифеминистской , что бисексуальность была формой ложного сознания , и что бисексуальные женщины, стремящиеся к отношениям с мужчинами, были «обманутыми и отчаявшимися». Однако напряженность между бисексуальными феминистками и лесбийскими феминистками снизилась с 1990-х годов, поскольку бисексуальные женщины стали более приемлемыми в феминистском сообществе.

Тем не менее некоторые лесбиянки-феминистки, такие как Джули Биндель , по-прежнему критически относятся к бисексуальности. Биндель охарактеризовал женскую бисексуальность как «модную тенденцию», продвигаемую из-за «сексуального гедонизма », и задался вопросом, существует ли бисексуальность вообще. Она также насмешливо сравнивала бисексуалов с любителями кошек и поклонниками дьявола .

Лесбийская феминистка Шейла Джеффрис пишет в «Лесбийской ереси» (1993), что, хотя многим феминисткам комфортно работать вместе с геями, им неудобно общаться с бисексуальными мужчинами. Джеффрис утверждает, что, хотя мужчины-геи вряд ли будут сексуально домогаться женщин, бисексуальные мужчины с такой же вероятностью будут доставлять женщинам неприятности, как и гетеросексуальные мужчины.

Напротив, Bi Any Other Name (1991), антология под редакцией Лорейн Хатчинс и Лани Каахуману, считающаяся одной из основополагающих книг в истории современного движения за права бисексуалов, содержит (среди прочего) отрывок: «Бисексуальность: Лучшее, что когда-либо случалось с лесбийским феминизмом? », Бет Эллиот.

Взгляды на трансгендеров

Хотя взгляды лесбийских феминисток различаются, существует определенный канон лесбийских феминисток, который отвергает трансгендеризм , транссексуалов и трансвеститов , постулируя трансгендеров как, в лучшем случае, гендерных обманщиков или функций дискурса об увечьях; или, в худшем случае, усиление поддержки традиционных и жестоких гендерных норм. Это позиция, отмеченная интенсивными противоречиями. Шейла Джеффрис обобщила аргументы на эту тему в статьях «Распаковка квир-политики» (2003 г.) и « Гендерные обиды» (2014 г.).

Эти взгляды на транссексуальность были подвергнуты критике многими в сообществах ЛГБТ и феминисток как трансфобные и содержащие язык ненависти в отношении транссексуалов, мужчин и женщин.

Лесбийский феминизм иногда ассоциируется с противодействием операции по смене пола ; некоторые исследования лесбийских феминисток рассматривают операцию по смене пола как форму насилия, сродни БДСМ.

В 1979 году лесбиянка-феминистка Дженис Рэймонд опубликовала книгу «Империя транссексуалов: создание женщины-мужчины» . Спорный даже сегодня, он рассматривал роль транссексуализма - особенно психологические и хирургические подходы к нему - в укреплении традиционных гендерных стереотипов, способы, которыми медико-психиатрический комплекс медикализирует "гендерную идентичность", а также социальный и политический контекст, который сыграли важную роль в превращении лечения транссексуалов и хирургии в нормальную терапевтическую медицину.

Раймонд утверждает, что транссексуализм основан на «патриархальных мифах» о «мужском материнстве» и «создании женщины по мужскому образу». Она утверждает, что это делается для того, чтобы «колонизировать феминистскую идентификацию, культуру, политику и сексуальность », добавляя: «Все транссексуалы насилуют женские тела, превращая реальную женскую форму в артефакт, присваивая это тело себе ... Транссексуалы просто режут. от наиболее очевидных средств вторжения в женщин, чтобы они казались неинвазивными ". В свою книгу Раймонд включает разделы о Сэнди Стоун , транс-женщине, которая работала звукорежиссером в Olivia Records , и Кристи Барски, обвиняющих обоих в создании разногласий в женском пространстве. Эти сочинения подвергались резкой критике как личные нападки на этих людей.

В « Жить феминистской жизнью» (2017) Сара Ахмед представляет лесбийский феминизм как фундаментальный и необходимый союз с трансфеминизмом . Ахмед считал, что анти-трансвестизм - это антифеминистская позиция, и против феминистского проекта создания миров для поддержки тех, для кого гендерный фатализм (т.е. мальчики будут мальчиками, девочки будут девочками) вреден.

Лесбиянка цветного феминизма

Феминизм среди цветных лесбиянок возник как реакция на тексты, написанные белыми лесбиянками-феминистками в конце 1970-х годов. Обычно лесбийский феминизм в то время не признавал проблем, связанных с пересечением расы, пола и класса. Помимо этого, цветные лесбиянки-феминистки обращались к отношениям между феминизмом как движением и «идеологией культурного национализма или расовой гордости», а также к различиям, обнаруженным в распространенных текстах. Среди наиболее влиятельных цветных феминисток-лесбиянок Одре Лорд , Глория Анзалдуа , Черри Морага , Барбара Смит , Пэт Паркер , Кейт Рушин, Маргарет Слоун-Хантер , Шерил Кларк и Очи Куриэль . Одре Лорд рассказала о том, как эти движения должны пересекаться, в своей речи 1979 года «Инструменты мастера никогда не разрушат дом мастера». В частности, она заявила:

Как женщин, нас учили либо игнорировать наши различия, либо рассматривать их как причину разлуки и подозрений, а не как силы к переменам. Без сообщества нет освобождения, есть только самое уязвимое и временное перемирие между человеком и его угнетением. Но общность не должна означать устранение наших различий или жалкое притворство, будто этих различий не существует.

Черный лесбийский феминизм

Черный лесбийский феминизм берет свое начало от черного феминизма и движения за гражданские права в начале 1970-х годов. Кайла Адия Стори , современная исследовательница темнокожих лесбиянок-феминисток, определяет чернокожий лесбийский феминизм «как мысль и практику межсекторального гендерного и сексуального анализа взаимоотношений мира с цветными квир-женщинами, в частности, как цис-, так и трансгендерными». Среди выдающихся авторов, стоявших у истоков чернокожего лесбийского феминизма, - Одр Лорд , Барбара Смит , Пэт Паркер , Кейт Рушин, Дорис Дэвенпорт, Шерил Кларк и Маргарет Слоун-Хантер .

Черный лесбийский феминизм возник как площадка для решения проблемы расизма в основном феминистском движении, которое описывалось как белое, принадлежащее к среднему классу и преимущественно гетеросексуальное. Согласно заявлению Барбары Смит от 1979 года, «причина, по которой расизм является феминистской проблемой, легко объясняется внутренним определением феминизма», который является «политической теорией и практикой, направленной на освобождение всех женщин: цветных женщин, женщин из рабочего класса, бедные женщины, женщины с ограниченными физическими возможностями, лесбиянки, пожилые женщины, а также белые гетеросексуальные женщины с экономическими привилегиями ". Позже, в 1984 году, она расширила свои взгляды на миссию чернокожего лесбийского феминизма на «движение, направленное на борьбу с сексуальным, расовым, экономическим и гетеросексистским угнетением, не говоря уже о том, что выступает против империализма, антисемитизма, притеснений, которым подвергались люди с физическими недостатками», старым и молодым, и в то же время он бросает вызов милитаризму и неминуемому ядерному уничтожению - это полная противоположность узкому ".

Наиболее известные черные лесбиянки-феминистки были писателями, а не учеными, и выражали свою позицию литературными способами. Аллида Мэй Блэк заявляет, что в 1977 году положение черных лесбийских феминизмов не было таким ясным, как положение черных феминизмов, и было «намеком в тексте». Кроме того, позиция черных лесбиянок-феминисток выражалась в их интервью и публичных выступлениях. Таким образом, в интервью 1980 года, опубликованном в The American Poetry Review , Одре Лорд заявила, что «настоящая феминистка имеет дело с лесбийским сознанием, независимо от того, спит ли она когда-либо с женщинами», а также что все черные женщины, признают ли они это или нет, но они лесбиянки, потому что они «выросли на остатках в основном матриархального общества» и до сих пор подвергаются угнетению патриархатом.

Работа Пэт Паркер отражала угнетение, которое она перенесла и наблюдала в жизни других женщин. В своем стихотворении «Пытались ли вы когда-нибудь спрятаться» Паркер призывает к расизму движение белых феминисток. В своих многочисленных произведениях, в том числе в стихотворении «Убийство женщин», она обращала внимание на насилие, которое чернокожие женщины испытывают в своей жизни. Среди прочего, Паркер отстаивала идею сложных идентичностей и заявила, что для нее революция произойдет, когда все элементы ее идентичности «могут прийти вместе».

Коллектив реки Комбахи

Коллективный река Combahee является Бостоном черной феминистской группы , которая была сформирована в качестве радикальной альтернативы Национальной Черных феминистской организации (НБФО) , основанной Маргарет Sloan-Hunter в 1973 г. Для членов организации, НБФО не хватало внимания к вопросам сексуальности и экономическое угнетение. Коллектив объединил женщин, недовольных расизмом в движении белых феминисток и сексизмом в движении за гражданские права. Название организации отсылает к рейду на подземную железную дорогу Комбахи-Ривер, который произошел в 1863 году под руководством Харриет Табман и позволил освободить 750 рабов. Коллектив Комбахи Ривер опубликовал заявление в 1977 году, в котором описывается видение организации как противостояние всем формам угнетения, включая сексуальность, гендерную идентичность, классовую принадлежность, инвалидность и возрастное угнетение (позже включенное в концепцию интерсекциональности), которые сформировали условия на жизни черных женщин.

В своем «Заявлении» Коллектив реки Комбахи определил себя как левую организацию, склоняющуюся к социализму и антиимпериализму. Организация также заявила, что в отличие от некоторых белых феминистских групп или NBFO, члены Коллектива «солидарны с прогрессивными черными мужчинами и не выступают за фракционирование», и подчеркивая, что «позиция лесбийского сепаратизма ... не является жизнеспособным политическим анализом или стратегия ".

Другие организации, придерживающиеся позиции чернокожего лесбийского феминизма, включают Salsa Souls Sisters , основанную в 1974 году в Нью-Йорке и считающуюся старейшей феминистской организацией черных лесбиянок; и Sapphire Sapphos, образованная в 1979 году в Вашингтоне, округ Колумбия.

Произведения визуального искусства

Более поздней формой искусства, используемой для выражения идей черных лесбиянок и феминисток, является кино. В частности, Айша Шахида Симмонс , удостоенная наград чернокожая лесбиянка-феминистка, сделала НЕТ! Документальный фильм об изнасиловании (2006), документальный фильм, в котором исследуется, как изнасилование используется как оружие гомофобии. Для Симмонс, самой пережившей сексуальное насилие, фильм также стал исследованием того, как изнасилование повлияло на ее лесбийское путешествие чернокожих феминисток.

Чикана, лесбийский феминизм

Лесбийский феминизм чикана возник из движения феминизма чикана в конце 1970-х - начале 1980-х годов. В это время феминизм чикана начал формироваться как «социальное движение, направленное на улучшение положения чикан в американском обществе». Чиканы, отделившиеся от движения чикано, начали рисовать свои собственные политические программы и начали подвергать сомнению свои традиционные женские роли. В частности, феминистки чикана (см. Также литературу по чикане ) начали обращаться к силам, которые их затрагивали, как к цветным женщинам и боролись за социальное равенство.

В своей первой монографии « С мачете в руке: чтение лесбиянок чикана» (2009), посвященной работе лесбиянок из чикана, Катриона Руэда Эскибель заявила, что «лесбиянки из чикана играют центральную роль в понимании сообществ, теорий и феминизмов чикана». Как и черные лесбиянки-феминистки, лесбийские феминистки Чикана используют литературу как способ обозначить себя, выразить свои идеи и восстановить свой опыт, отмеченный рядом обвинений. Их обвиняют в том, что они лесбиянки, в предательстве общества, отказывая мужчинам в их репродуктивной роли, и в предательстве своей идентичности чикана, придерживаясь феминистской и лесбийской идеологий, которые в культуре чикано считаются «белыми» понятиями. К ключевым мыслителям-лесбиянкам-феминисткам Чикана относятся Черри Морага , Глория Анзалдуа , Лидия Тирадо Уайт, Алисия Гаспар де Альба , Эмма Перес, Карла Трухильо, Моника Паласиос , Ана Кастильо , Наташия Лопес и Норма Аларкон .

В феминистской антологии « Мост, называемый моей спиной: труды радикальных цветных женщин» Морага и Анзалдуа описывают миссию лесбийских феминисток Чикана следующим образом: «Мы пытаемся преодолеть противоречия в нашем опыте. Мы - цветные в белом феминистском движении. Мы феминистки среди людей нашей культуры. Мы часто оказываемся лесбиянками среди гетеросексуалов. Мы делаем это мостом, называя себя и рассказывая свои истории своими словами ».

Одной из основополагающих концепций лесбийского феминистского движения Чикана является «теория во плоти», которая представляет собой «плотский и кровный опыт цветной женщины». В частности, как описано Морага и Анзалдуа, «теория во плоти означает такую, в которой типичные реалии нашей жизни - цвет нашей кожи, земля или бетон, на которых мы выросли, наши сексуальные принадлежности - все сливаются, чтобы создать политическое, рожденное из необходимость." В статье Мораги «Ла Гуэра» она продолжает ссылаться на теорию во плоти: «Только когда я признала и столкнулась со своим собственным лесбиянством во плоти, мое сердечное отождествление и сочувствие к угнетению моей матери - из-за того, что я была бедной. , необразованная, чикана - была реализована ". Кроме того, эта теория включает в себя идеи обретения силы и признания различий друг друга, а также переосмысления истории путем «формирования новых мифов», и заключается в процессе именования самих себя, а также именования врагов внутри себя, чтобы разрушить парадигмы. Как объясняет Морага в своей прозе « Любовь в годы войны: Lo que nunca paso por sus labios» :

В этой стране лесбиянство - это бедность - как быть коричневым, быть женщиной, так и просто бедным. Опасность заключается в ранжировании притеснений. Опасность заключается в непризнании специфики угнетения. Опасность заключается в попытках справиться с угнетением исключительно на теоретической основе. Без эмоциональной, сердечной борьбы с источником нашего собственного угнетения, без обозначения врага внутри себя и вне нас не может иметь место подлинная, неиерархическая связь между угнетенными группами.

Жанры и основные темы

Лесбиянки-феминистки Чикана бросают вызов традиционным формам производства знаний и вводят новые способы создания знаний с помощью новых форм письма. Многие лесбиянки-феминистки Чиканы используют то, что Тереза ​​де Лауретис назвала «фантастикой / теорией», - формально экспериментальную, критическую и лирическую, автобиографическую и теоретически осознанную практику женского письма, пересекающую жанровые границы (поэзия и проза, словесные и прозаические). визуальные способы, повествование и культурная критика), и устанавливает новые корреляции между знаками и значениями ». В них сочетаются такие жанры, как автобиография, поэзия, теория, личные дневники или воображаемые интервью. В то же время лесбиянки-феминистки Чикана сегодня борются и борются в самых разных дискурсивных контекстах (в качестве активистов, ученых, феминисток и художников).

Через свою литературу и искусство лесбиянки-феминистки Чикана исследуют жизненный опыт своего тела , что является фундаментальным аспектом построения лесбийской идентичности. Они восстанавливают представление о реальном теле и его физических аспектах. Лесбиянки-феминистки чикана вносят в дискуссию конфликты с концепцией la familia , новыми семьями, которые они создают, и своим правом выбирать свою собственную сексуальность. Марта Баррера пишет: «Мы так же действительны, как семья , если бы она была смуглым мужчиной, за которого я вышла замуж в католической церкви». В то же время они пытаются найти примирение со своей семьей . Хуанита М. Санчес пишет:

мой отец хотел, чтобы я пошел на работу, моя бабушка хотела, чтобы я больше говорил по-испански, она не могла говорить по-английски Я хотел зарабатывать на жизнь продажей фруктового мороженого на моем самокате 1948 года, ничего не получалось так, как они хотели, но моя мать сказала, «если вы хочу быть с женщиной, que le hace, пока ты счастлив ».

Лесбиянки-феминистки чикана противопоставляют свою лесбийскую идентичность своей идентичности чикано. Это составляет центральный аспект лесбийской литературы чикана. Рене М. Мартинес заявляет о своей невозможности примирить две идентичности: «быть чиканой и лесбиянкой, дочерью моих родителей и лесбиянкой, живой и лесбиянкой», лесбиянство «оторвет меня от всего, что имеет значение в моей жизни: гомосексуализма, окончательное предательство моего мексиканского наследия было совершено только для белых ". Морага пишет, как:

женщина, которая бросает вызов своей роли ... считается "предательницей своей расы", способствуя "геноциду" своего народа ... Короче говоря, даже если вызывающая женщина не лесбиянка, она считается Будь один; ибо, как лесбиянка в воображении чикано, она - Малинчиста. Подобно Малинче в мексиканской истории, она испорчена иностранными влияниями, которые угрожают уничтожить ее народ. […] Лесбиянство может быть истолковано расой как чикана, используемая белым мужчиной, даже если мужчина никогда не касается ее. Выбор никогда не считался ее собственным. Гомосексуализм - его болезнь, которой он зловеще заражает людей третьего мира, мужчин и женщин.

Смотрите также

использованная литература

дальнейшее чтение

Книги и журналы

внешние ссылки