Литургическая драма - Liturgical drama

Литургическая драма относится к средневековым формам драматического представления, в которых используются истории из Библии или христианской агиографии .

Этот термин широко использовался известными историками театра, такими как Генрих Альт ( Theater und Kirche , 1846), Е. К. Чемберс ( Средневековая сцена , 1903) и Карл Янг . Особенно большое влияние оказал двухтомный монументальный труд Янга о средневековой церкви. Он был опубликован в 1933 году и читается до сих пор, хотя его теории отвергаются более 40 лет назад. Многие учебники для колледжей, в том числе популярные книги Оскара Брокетта , пропагандировали теорию «литургической драмы» даже в 21 веке.

Критика

Модель эволюции

В своей книге 1955 года о происхождении театра Бенджамин Ханнингер опроверг представление о том, что пьесы возникли из литургии. Он отметил, что церковная обстановка мессы не позволяет развлечься, и христианские богословы веками жестоко критиковали артистов театра. Как писал Макколл в 2007 году:

В Западной Европе практически не было мейнстрима с тех пор, как христианство приобрело политическое влияние в четвертом веке. Уже во втором веке упадок позднеримской драмы и предполагаемая безнравственность ее исполнителей сделали театр одной из профессий, от которой пришлось отказаться до крещения. Августин, как известно, гордился тем, что оставил театральную жизнь позади.

Используя теорию литургической драмы, такие авторы, как Янг и Чемберс, наложили дарвиновскую модель эволюции на средневековую культуру исполнения, утверждал О.Б. Хардисон в 1966 году. После выхода книги Хардисона эволюционные теории обычно считались опровергнутыми. Критики утверждали, что в различных игровых текстах, сохранившихся со времен средневековья, нет логического или структурного хронологического развития. Использование дарвиновских заповедей подразумевало, что «драма могла развиться только из литургии, которая каким-то образом уже была самой« драмой »в зачаточном состоянии». Тем не менее, никто не смог представить очевидную «эволюцию» более простых форм в более сложные, когда дело доходило до сравнения литургий и драм. Изучая такие факторы, как «историография, этимология, источниковедение и анализ» самих текстов, Клиффорд Фланаган и, совсем недавно, Майкл Нортон, показали, что термин литургическая драма проблематичен. Фланаган писал в 1974 году:

[...] в последние несколько лет определенно стало очевидно, что мы только начинаем понимать литургическую драму; предстоит еще очень многое сделать, и, вероятно, нас ждут сюрпризы. Однако, если мы не будем основывать наши усилия на сочувственном понимании природы христианской литургии, мы вряд ли продвинемся очень далеко.

Определение

Ученые возражали против чрезмерно определенного термина «литургическая драма», напоминая, что только потому, что месса часто включала драматическое изложение , комментарии и контрапункт, это не превращало ее в драму. В драме может быть литургия, а в литургии - драма, но есть и другие варианты. В то время как повествовательные структуры изобилуют некоторыми частями мессы и ее чтений, литургия также может передавать визуальные впечатления, торжественные вступления в процессию, сложные картины или тексты песен. Истории не обязательно являются частью классических элементов средневековых литургий, таких как visitatio sepulchri , пьесы о страстях , Иисус, спускающийся на крест, пастушьи пьесы, печали Девы Марии или пьесы Корпус-Кристи . Литургия и драма, по сегодняшним меркам, являются подкатегориями более значительного явления, которое 21 век называет перформансом или разыгрыванием.

Пример монахинь-цистерцианок, венчающих статуи Мариан в своем монастырском корпусе в Винхаузене, показывает пределы «литургической драмы». Кэролайн Байнум показала, что церемонии коронации включали чередование одежды для Марии , даже королевские короны были подарены статуям. Монахини, в свою очередь, одевались и венчали себя в определенных случаях литургического года. Пример показывает четкие аспекты исполнения и литургии.

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Альт утверждает, что алтарь был первоначальным местом христианского представления, которое затем постепенно перемещалось на запад в процессе эволюции, которая проходила через неф , а затем достигала портала . Генрих Альт, Theater und Kirche: In ihrem gegenseitigen Verhältniß (Берлин, 1846 г.), стр. 336ff.
  2. ^ Янг, Карл (1933). Драма средневековой церкви . Оксфорд: Clarendon Press.
  3. ^ Брокетт, Оскар (2003). История театра (9 изд.). Бостон, штат Массачусетс: Allyn & Bacon.
  4. ^ Ханнингер, Происхождение театра , перечислено в библиографии ниже.
  5. ^ a b МакКолл, Ричард Д. (2007). Сделай это: Литургия как перформанс . Нотр-Дам, штат Индиана: Издательство Университета Нотр-Дам. п. 5. ISBN 978-0-268-03499-3. OCLC  76937329 .
  6. ^ Хардисон, OB (1965). Христианский обряд и христианская драма в средние века: очерки происхождения и ранней истории современной драмы . Балтимор, штат Мэриленд: Johns Hopkins Univ. Нажмите.
  7. ^ Fifield Мерле (1971). "Quod Quaeritis, O Discipuli" . Сравнительная драма . 5.1 : 53–69.
  8. ^ Clifford Flanigan, литургическая драма и его традиции: Обзор Стипендия 1965-1975, в: Исследования возможностей в ренессансной драмы 18 (1975) 81-102 унд 19 (1976) 109-136.
  9. ^ Batoff, Мелани (2019). Майкл Нортон, Литургическая драма и переосмысление средневекового театра. (Раннесредневековая драма, искусство и музыка.) Kalamazoo: Medieval Institute Publications, 2017. Стр. Ix, 272; 3 музыкальных примера и 7 таблиц. $ 89. ISBN: 978 -1-5804-4262-60 " . Зеркало . 94 (1): 259–261. DOI : 10.1086 / 701397 . ISSN  0038-7134 .
  10. ^ Flanigan, Clifford (1974). «Литургический контекст тропа« Quem Queritis »». Сравнительная драма . 8.1 : 45–62.
  11. ^ Байнум, Кэролайн (2015). " " Венценосные короны "Монахини и их статуи в позднесредневековом Винхаузене". Католический исторический обзор . 101.1: 18–40. JSTOR  43900074 - через JSTOR.

Библиография

  • Оливия Робинсон и Орели Блан, «Рождество в Уи с семнадцатого по двадцать первый век: перевод, воспроизведение и молитва», Medieval English Theater 40 (2019) [1]
  • Бенджамин Ханнингер, Происхождение театра (Гаага, 1955).
  • Майкл Нортон, Литургическая драма и переосмысление средневекового театра (Каламазу, 2017).