Марксистско-ленинский атеизм - Marxist–Leninist atheism

Марксистско-ленинский атеизм , также известный как марксистско-ленинский научный атеизм , является нерелигиозным и антиклерикальным элементом марксизма-ленинизма , официальной государственной идеологии Советского Союза . Основываясь на диалектико-материалистическом понимании места человечества в природе , марксистско-ленинский атеизм предполагает, что религия является опиумом для людей ; таким образом, марксизм-ленинизм пропагандирует атеизм , а не религиозную веру .

В поддержку этих идеологических предпосылок марксистско-ленинский атеизм объясняет происхождение религии и объясняет методы научной критики религии. Философские корни материалистического атеизма лежат в работах Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831) и Людвига Фейербаха (1804–1872), Карла Маркса (1818–1883) и Владимира Ленина (1870–1924).

В отличие от советского марксизма, другие разновидности марксистской философии не являются антирелигиозными , например теология освобождения, разработанная латиноамериканскими марксистами.

Философские основы

Людвиг Фейербах

Людвиг Фейербах , который отделил философию от религии, чтобы дать философам свободу интерпретировать материальную реальность природы.

Обучаясь в качестве философа в начале 19 века, Карл Маркс участвовал в дебатах о философии религии , особенно об интерпретациях, представленных в гегельянстве , т.е. «Что рационально, то реально, а то, что реально, рационально». В этих дебатах о разуме и реальности гегельянцы считали философию интеллектуальным предприятием, служащим пониманию христианского религиозного понимания, которое Георг Вильгельм Фридрих Гегель тщательно рационализировал в «Феноменологии духа» (1807). Несмотря на критику современной религии, как интеллектуал 19-го века, Гегель преследовал онтологию и эпистемологию христианства как личный интерес, совместимый с христианскими теологическими объяснениями Dasein - объяснения вопросов существования и бытия, - которые он прояснил, систематизировал. , и оправдано в его философии.

После его смерти в 1831 году философия Гегеля о бытии и существовании обсуждалась младогегельянцами и атеистами-материалистами, такими как Людвиг Фейербах, которые отвергали всякую религиозную философию как способ управления миром; Карл Маркс встал на сторону философии материалистических атеистов. Фейербах отделил философию от религии, чтобы предоставить философам интеллектуальную автономию в их интерпретации материальной реальности . Он возражал против религиозной основы философии духа Гегеля, чтобы критически проанализировать основные концепции богословия, и он перенаправил философию с небес на Землю, к предметам человеческого достоинства и смысла жизни , того, что есть мораль и что является целью существования , заключая , что человечество создано божество как отражение человеческой Самости . О концептуальной отделенности человека от Бога в «Сущности христианства» (1841) Фейербах сказал:

Но идея божества совпадает с идеей человечества. Все божественные атрибуты, все атрибуты, которые делают Бога Богом, являются атрибутами [человеческого] вида - атрибутами, которые в отдельном [человеке] ограничены, но границы которых отменены в сущности вида и даже в его сущности. существование, поскольку оно полностью существует только во всех людях, вместе взятых.

Как современный философ , Людвиг Фейербах сказал, что религия оказывает социально-политическую власть над человеческим разумом через распространение страха перед мистическими силами небес, и пришел к выводу, что церкви должны быть разрушены, а религия искоренена. Благодаря этой практике материалистической философии, мысли и действия ученик философа Карл Маркс стал политически радикальным философом.

Карл Маркс

Карл Маркс , который синтезировал антирелигиозную философию с материализмом, чтобы показать, что религия - это социальная конструкция, используемая для социального контроля правящим классом общества.

Как философ материализма , Карл Маркс отвергал религиозную философию и ее культурный вклад как вредный для человеческого разума и человеческого прогресса. Вместо этого он принял автономию человека от сверхъестественной власти как аксиоматическую истину о реальном мире индустриальной Европы 19-го века. Маркс считал, что церкви изобрели религию, чтобы оправдать эксплуатацию труда рабочих классов правящими классами посредством социально расслоенного индустриального общества; как таковая, религия - это наркотик, позволяющий ускользнуть от реального мира. В «Вкладе в критику философии права Гегеля» Маркс описал противоречивую природу религиозных чувств:

Религиозные страдания одновременно являются выражением настоящих страданий и протестом против настоящих страданий. Религия - это вздох угнетенного существа, сердце бездушного мира и душа бездушных состояний. Это [религия] - опиум для людей.

Таким образом, для Маркса атеистическая философия освободила мужчин и женщин от подавления их врожденного человеческого потенциала и позволила людям интеллектуально понять, что они обладают индивидуальной человеческой волей и, таким образом, являются хозяевами своей индивидуальной реальности, потому что земная власть сверхъестественных божеств нереальна. . Маркс выступал против социальной контролирующей функции религии, которую церкви реализовали посредством атомизации общества; аномии и социальное отчуждение , что психологически разделить человек от себя (как отдельных мужчин и женщин) и отчуждения людей друг от друга (как части социального сообщества). Следовательно, социальный авторитет теологии (религиозной идеологии) должен быть удален из закона , социальных норм и традиций, с помощью которых люди управляют обществом. В этом ключе политической эмансипации, представленной в культурно прогрессивных концепциях гражданина и гражданства как социальной идентичности, в своей книге «О еврейском вопросе» Маркс сказал, что:

Разложение человека на еврея и гражданина, протестанта и гражданина, религиозного человека и гражданина не является ни обманом, направленным против гражданственности, ни обходом политической эмансипации, это само политическое освобождение, политический метод эмансипации себя от религии. Конечно, в периоды, когда политическое государство, как таковое, насильственно рождается из гражданского общества, когда политическое освобождение является формой, в которой люди стремятся достичь своего освобождения, государство может и должно доходить до отмены религии. разрушение религии. Но он может сделать это только таким же образом, как он переходит к отмене частной собственности, по максимуму, к конфискации, к прогрессивному налогообложению, точно так же, как это доходит до отмены жизни, гильотины.
Во времена особой самоуверенности политическая жизнь стремится подавить свою предпосылку, гражданское общество и элементы, составляющие это общество, и конституировать себя как реальную видовую жизнь человека, лишенную противоречий. Но он может достичь этого, только вступив в жестокое противоречие со своими собственными условиями жизни, только объявив революцию перманентной, и, следовательно, политическая драма обязательно закончится восстановлением религии, частной собственности и всего остального. элементы гражданского общества, так же как война заканчивается миром.

Следовательно, поскольку организованная религия является человеческим продуктом, порожденным объективными материальными условиями, и что экономические системы, такие как капитализм, влияют на материальные условия общества, отмена неравноправных систем политической экономии и стратифицированных социальных классов приведет к исчезновению государства. и официальная религия, возникшая в результате установления коммунистического общества , не имеющего ни формального государственного аппарата, ни системы социальных классов. О природе и функции социального контроля религиозных чувств в книге «Вклад в критику философии права Гегеля» (1843 г.) Маркс сказал следующее:

Отмена религии как иллюзорного счастья людей - это требование их настоящего счастья. Призывать их отказаться от своих иллюзий относительно своего состояния - значит призывать их отказаться от состояния, которое требует иллюзий. Следовательно, критика религии находится в зачаточном состоянии, критика той юдоли слез, ореолом которой является религия.

Таким образом, Маркс превратил нерелигиозную и антиклерикальную философию Фейербаха в политическую практику и в философскую основу своей зарождающейся идеологии, диалектического материализма . В своей книге «Частная собственность и коммунизм» (1845 г.) Маркс сказал, что «коммунизм с самого начала (Оуэн) начинается с атеизма; но атеизм вначале далек от коммунизма; действительно, атеизм все еще остается в основном абстракцией», и уточнил атеизм Фейербаха в продуманную критику материальных (социально-экономических) условий, ответственных за изобретение религии. О социальной уловке религиозных чувств Маркс в « Тезисах о Фейербахе» сказал:

Фейербах исходит из факта религиозного самоотчуждения, дублирования мира на мир религиозный и мир светский. Его работа состоит в том, чтобы разложить религиозный мир на его светскую основу. Но то, что секулярная основа отделяется от самой себя и [затем] утверждается как независимое царство в облаках, может быть объяснено только расколом и внутренними противоречиями внутри этой светской основы. Следовательно, последнее само по себе должно быть понято как противоречие и революционизировано на практике. Так, например, после того, как земная семья обнаруживается как секрет святого семейства, первое должно быть уничтожено теоретически и практически. Фейербах, следовательно, не видит, что «религиозное чувство» само по себе является общественным продуктом и что абстрактная личность [личность], которую он анализирует, принадлежит к определенной форме общества.

Гуманистическая философия диалектического материализма предполагала, что экзистенциальное состояние человеческого бытия естественно является результатом взаимодействия материальных сил (земли, ветра и огня), существующих в физическом мире. Эта религия возникла как психологическое утешение для эксплуатируемых рабочих, которые живут в реальности наемного рабства в индустриальном обществе. Таким образом, несмотря на происхождение организованной религии из рабочего класса, духовенство позволило правящему классу контролировать религиозные чувства (практику религии), что дает христианам контроль над всем обществом - средним классом , рабочим классом и пролетариатом. рабы, надеющиеся на достойную загробную жизнь . В «Немецкой идеологии» (1845 г.) о психологии религиозной веры Маркс сказал:

Более того, самоочевидно, что «призраки», «узы», [и] «высшее существо», «концепция» [и] «стеснение» являются просто идеалистическим, духовным выражением, концепцией, по-видимому, изолированного индивида [человека], образ очень эмпирических оков и ограничений, внутри которых движутся способ производства жизни и форма [социального] общения в сочетании с ним.

При установлении коммунистического общества философия марксистско-ленинского атеизма интерпретирует социальное вырождение организованной религии - от психологического утешения до социального контроля - как оправдание революционной отмены официальной государственной религии и ее замены официальным атеизмом; Таким образом, в марксистско-ленинском государстве нет официальной религии.

Фридрих Энгельс

Фридрих Энгельс , который определил религию как потребность человека в фантастическом духовном отражении себя , с помощью которого можно было бы в некоторой степени контролировать жизнь и реальность.

В своих работах «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой идеологии» (1846) и « Анти-Дюринг» (1878) Фридрих Энгельс обратился к современным социальным проблемам с критикой идеалистического мировоззрения, особенно религиозных интерпретаций материальной реальности мира. Энгельс предположил, что религия - это фантазия о сверхъестественных силах, контролирующих и определяющих материальную бедность человечества и дегуманизирующих моральное убожество с самого начала истории человечества; тем не менее, такое отсутствие человеческого контроля над человеческим существованием закончится с отменой религии. Что через теизм , потребность людей верить в божество, как духовное отражение себя, религия постепенно исчезнет. В « Анти-Дюринге» Энгельс сказал:

. . . и когда этот акт был совершен, когда общество, овладев всеми средствами производства и используя их на плановой основе, освободило себя и всех своих членов от рабства, в котором они сейчас находятся, этими средствами производства, которое они сами создали, но которое противостоит им как непреодолимая чуждая сила, когда, следовательно, человек больше не просто предлагает, но и распоряжается - только тогда последняя чуждая сила, которая все еще отражается в религии, исчезнуть; и вместе с ним исчезнет и само религиозное отражение по той простой причине, что тогда не останется ничего, что можно было бы отражать.

Энгельс считал религию ложным сознанием, несовместимым с коммунистической философией, и призывал коммунистические партии Первого Интернационала пропагандировать атеистическую политику в своих странах, а также рекомендовал научное образование как средство преодоления мистицизма и суеверий людей, которые требовали религиозного объяснения своих убеждений. реальный мир. В свете научного прогресса промышленной революции спекулятивная философия теологии устарела в определении места для каждого человека в обществе. В « Анти-Дюринге» Энгельс сказал:

Подлинное единство мира состоит в его материальности, и это подтверждается не несколькими выдуманными фразами, а долгим и утомительным развитием философии и естествознания.

Благодаря научным достижениям социально-экономический и культурный прогресс потребовал, чтобы материализм стал наукой, а не оставался философией отдельно от наук. В разделе «Отрицание отрицания» « Анти-Дюринга» Энгельс сказал:

Этот современный материализм, отрицание отрицания, не является простым восстановлением старого, но добавляет к прочным основам этого старого материализма все мыслительное содержание двухтысячелетнего развития философии и естествознания, а также по истории этих двух тысяч лет. Это [материализм] больше не философия, а просто мировоззрение, которое должно установить свою значимость и применяться не в отдельной науке, а в реальных науках. Следовательно, здесь философия снимается , то есть «и преодолена, и сохранена»; преодолены по форме и сохранены по своему действительному содержанию.

Владимир Ленин

Картина Большевик на Бориса Кустодиева изображает большевистский революционер, носящий красный флаг , глядя на восточной православной церкви

Как революционер Владимир Ленин сказал, что настоящий коммунист всегда будет пропагандировать атеизм и бороться с религией, потому что это психологический опиум, который лишает людей их человеческой свободы воли , их воли, как мужчин, так и женщин, контролировать свою собственную реальность . Чтобы опровергнуть политическую легитимность религии, Ленин адаптировал атеизм Маркса и Энгельса к Российской империи . О социально-контролирующей функции религии в «Социализме и религии» (1905) Ленин сказал:

Религия - это одна из форм духовного угнетения, которая повсюду тяжело давит на массы людей, отягощенных своей постоянной работой для других, нуждами и изоляцией. Бессилие эксплуатируемых классов в их борьбе с эксплуататорами столь же неизбежно порождает веру в лучшую жизнь после смерти, так же как бессилие дикаря в его битве с природой порождает веру в богов, дьяволов. , чудеса и тому подобное.

Тех, кто трудится и живет в нужде всю свою жизнь, религия учит быть покорными и терпеливыми, пока они здесь, на земле, и находить утешение в надежде на небесную награду. Но тех, кто живет чужим трудом, религия учит заниматься благотворительностью на земле, тем самым предлагая им очень дешевый способ оправдать все свое существование в качестве эксплуататоров и продавая им по умеренной цене билеты на оздоровительные учреждения. находясь на небесах. Религия - это опиум для людей. Религия - это своего рода духовная выпивка, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ, свое требование жизни, более или менее достойной человека.

Поскольку социальная идеология Восточной православной церкви поддерживала царскую монархию, аннулирование доверия к религии лишило бы политической легитимности царя как главы российского государства. На практике научный атеизм - это средство классовой борьбы за аннулирование авторитета правящего класса, который жил за счет труда рабочего класса и пролетариата , потому что вся интеллектуальная деятельность была направлена ​​на поддержание классовых интересов. Следовательно, теоретические дебаты о сверхъестественном контроле над человеческими делами на Земле имели смысл только при игнорировании материальной бедности, которой живет большинство россиян. В любом случае научный атеизм стал философской основой марксизма-ленинизма , идеологии Коммунистической партии в России, в отличие от более умеренного нерелигиозного и антирелигиозного характера нерусских коммунистических партий.

Для создания социалистического государства в России Ленин выступал за распространение научного атеизма как на «неотложную необходимость» Коммунистической партии; и отклонил предложение Анатолия Луначарского о том, чтобы большевики воспользовались Бого- созиданием (из «религии человечества» Фербаха), которое «культивировало в массах эмоции, моральные ценности [и] желание» и, таким образом, включало этих религиозных людей в революция. В политическом плане Ленин «апеллировал к воинствующему атеизму как к критерию искренности марксистских обязательств, как к принципу проверки», однако требование атеизма возможных революционеров оттолкнуло «некоторых сочувствующих, левых, но религиозных [и] верующих интеллектуалов, рабочих. или крестьяне ".

Советский Союз

Храм Христа Спасителя в Москве, чей снос был заказан Иосиф Сталин в 1931 году

Прагматическая политика Ленина и Коммунистической партии указывала на то, что религию следует терпеть и подавлять в соответствии с политическими условиями, но при этом оставался идеал официально атеистического общества.

Русским Ленин передал атеистическое мировоззрение материализма :

Марксизм - это материализм. Как таковая, она столь же непримиримо враждебна религии, как материализм энциклопедистов восемнадцатого века или материализм Фейербаха. Это не подлежит сомнению. Но диалектический материализм Маркса и Энгельса идет дальше энциклопедистов и Фейербаха, поскольку он применяет материалистическую философию к области истории, к области социальных наук. Мы должны бороться с религией - это азбука всего материализма, а следовательно, и марксизма. Но марксизм - это не материализм, остановившийся на азбуке. Марксизм идет дальше. В нем говорится: «Мы должны знать, как бороться с религией, и для этого мы должны материалистически объяснить источник веры и религии среди масс. Борьба с религией не может ограничиваться абстрактной идеологической проповедью, и она должна не сводиться к такой проповеди. Она должна быть связана с конкретной практикой классового движения, которое направлено на устранение социальных корней религии ».

Буклет членства в Лиге воинствующих атеистов

Создание социалистического общества в России потребовало изменения социально-политического сознания людей, поэтому борьба с религией , мистицизмом и сверхъестественным была философским требованием для членства в Коммунистической партии. Для Ленина настоящий социалист - это революционер, который всегда борется с религией и религиозными чувствами как с врагами разума , науки и социально-экономического прогресса.

Антирелигиозные кампании большевистского правительства включали пропаганду, антирелигиозное законодательство, светское всеобщее образование, антирелигиозную дискриминацию, политические преследования, постоянные аресты и политическое насилие. Первоначально большевики ожидали, что религия исчезнет с установлением социализма , поэтому после Октябрьской революции они терпели большинство религий, за исключением Восточной православной церкви, которая поддерживала царское самодержавие . Однако к концу 1920-х годов, когда религия не угасла, большевистское правительство начало антирелигиозные кампании (1928–1941), преследовавшие «епископов, священников и мирян» всех христианских конфессий и заставляли их «арестовывать, расстреливать и отправлен в трудовые лагеря ». На востоке буддийские ламаистские священники «были собраны в Монголии НКВД совместно с его местным отделением, казнены на месте или отправлены в Советский Союз для расстрела или смерти на каторге в быстро растущей системе ГУЛАГа» трудовые лагеря; а к 1941 году, когда нацистская Германия вторглась в Советский Союз , 40 000 церквей и 25 000 мечетей были закрыты и преобразованы в школы, кинотеатры и клубы, склады и зернохранилища или музеи научного атеизма.

В 1959 году академический курс Основы научного атеизма ( Основы nauchnogo ateizma ) был «введен в учебный план всех высших учебных заведений» в Советском Союзе. В 1964 году он стал обязательным для всех учеников из-за «недостаточной реакции учеников».

Смотрите также

использованная литература

дальнейшее чтение

  • Муж, Уильям. «Безбожные коммунисты»: атеизм и общество в Советской России, 1917-1932 Издательство Северного Иллинойского университета. 2002. ISBN  0-87580-595-7 .
  • Марш, Кристофер. Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение . Международная издательская группа «Континуум». 2011. ISBN  1-4411-1247-2 .
  • Поспиловский, Дмитрий. История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики . Макмиллан. 1987. ISBN  0-333-42326-7 .
  • Троуэр, Джеймс . Марксистско-ленинский научный атеизм и религиоведение и атеизм в СССР . Вальтер де Грюйтер. 1983. ISBN  90-279-3060-0 .

внешние ссылки