Мейважи - Meivazhi

Мейважи ( тамильский : மெய்வழி Meyvaḻi ), что означает «Истинный путь», также известный как «மறலி கை தீண்டா சாலை ஆண்டவர்கள் மெய் மதம்», - это синкретическая монотеистическая религия, базирующаяся в Тамил Наду , Индия . Он стремится распространить истинную цель каждой религии, зародившейся на Земле, и проповедует единство всех религий, таких как шиваизм , вайшнавизм , буддизм , зороастризм , ислам , иудаизм , христианство и т. Д., И объединяет более 69 каст в одну сообщество. Его внимание сосредоточено на духовном просветлении и победе над смертью путем достижения Небес, через учения и благословения его основателя и лидера, Мейважи Салаи Аандаваргал ( тамильский : மெய்வழி சாலை ஆண்டவர்கள் meyvaḻi cālai āṇṭavarkaḷ), который считается последним воплощением Бога, которого ожидали. по всей религии. В нем есть собственный свод Священных Писаний , насчитывающий до четырех томов, а также уникальная система молитв и праздников. Хотя его основатель родился в мусульманской семье, он сильно заимствован из индуизма . Это позволяет членство независимо от касты, вероисповедания, цвета кожи или религии, но единственное требование для того, чтобы быть последователем религии Мейважи, - это быть верующим в Бога. У него есть только один храм во всем мире, который находится в Мейважи Салаи в районе Пудуккоттай , Тамил Наду , и называется Поннаранга Девалайям ( тамильский : பொன்னரங்க, Poṉṉaraṅka tēvālayam). Официальный литургический язык - тамильский . Религия запрещает курение, алкоголь, азартные игры и воровство и исповедует вегетарианство. Храм устанавливает дресс-код для своих последователей: белый панчакачам и белый остроконечный тюрбан для его последователей-мужчин, в то время как его последователи-женщины носят головной платок. Старшие ученики, получившие духовные откровения ( тамильский : உபதேசம் Upatēcam) от Салаи Аандаваргала , носят шафрановую одежду и носят шафрановый тюрбан с направленным вверх полумесяцем, называемым «Килнаамам» ( тамильский : கிள்நாமம் Kiḷnāmām). Кроме того, старшие ученики религии ставят перед своим именем префикс слова «Мейважи» и суффикс «Анандар», в то время как младшие ученики имеют префикс слова «Салаи» перед своим именем.

Сразу после того, как Салаи Аандаваргал достиг Махасамадхи 12 февраля 1976 года , в конце 1970-х и 1980-х годах, Департамент религиозных и благотворительных пожертвований индуистов (HR&CE), Тамил Наду, попытался взять под свой контроль храм Поннаранга Девалайям, что сильно оспаривалось Храма перед Высоким судом Мадраса в письменной апелляции № 151 от 1977 года, в которой Первая коллегия Высокого суда Мадраса приказом от 23.09.1985 предписала Департаменту принять решение в соответствии с разделом 63. (а) Закона о HR&CE (Закон 22 1959 г., Тамил Наду), является ли храм Поннуранга Девалайям индуистским храмом или нет, прежде чем продолжить. Таким образом, дело было оспорено Храмом перед заместителем комиссара отдела кадров и служб безопасности в ОА № 69 от 1985 года, в ходе которого были получены показания нескольких членов общины, которые изначально принадлежали к различным религиям, таким как индуизм, христианство и т. Д. Ислам. Примечательно, что несколько ведущих юристов были последователями этой религии. Некий Мейважи Кайлай Анандхар, индус по происхождению и ведущий юрист по уголовным делам того времени, был президентом Ассоциации до 1974 года. Один Мейважи Гоушал Анандар, мусульманин по рождению, а другой ведущий адвокат по уголовным делам, был председателем Совета Вакфа; Судья Сурьямурти, судья Высокого суда в отставке, все были частью этой религии. В ходе слушаний было отмечено, что Поннуранга Девалайям и Мейважи сабха предназначены не только для индусов, но и для неиндусов. В ходе слушаний было отмечено, что все последователи Мейважи Андавар строго придерживались принципов и правил и образа жизни, религиозных ритуалов, церемоний, заключения браков, проведения похорон после смерти, как перечислено в их четырех священных книгах, и что это сильно отличается от правил и ритуалов, которым должны следовать индуисты во время религиозных церемоний, таких как браки и т. д. Далее было замечено, что институт Поннуранга Девалайям не имеет никаких Туваджастхамбам , прахарам , гопурам и Вимаанам. и т. д., что является обычным явлением для индуистского храма. В конечном итоге судебное разбирательство было завершено на основании Постановления от 03.04.1986, в котором говорилось, что Поннуранга Девалайям и Мейважи сабха не подпадают под действие Закона о HR&CE (Закон 22 1959 года, Тамил Наду). Это также было подтверждено Высоким судом Мадраса в письменной петиции (Мадурай) № 13175 от 2012 года.

История

Мейважи
Мейважи Мастер.jpg
| eng = Салаи Андаваргал
Другие имена Маргананнадхар
Личное
Родился
Кадер Бадша Роутер

1857 г.
Мархампатти, Тамил Наду, Индия
Религия Мейважи
Родители
Известен Основатель Meivazhi
Другие имена Маргананнадхар

Биография Салаи Аандаваргала

Последователи этой религии обращаются к основателю как «Мейважи Салаи Аандаваргал ( тамильский : மெய்வழி சாலை ஆண்டவர்கள் meyvaḻi Cālai āṇṭavarkaḷ)». Один из самых ранних рассказов о встрече с Салаи Андаваргал в его бывшем ашраме Тируппаттур был рассказан в книге под названием «Проблески Четтимарнада», опубликованной в 1937 году издательством RJ Ram & Company, Трипликан-Хай-роуд, Мадрас, автором которой является исследователь и газетчик. по имени Нилкан Перумал, который по ошибке вошел в штат Пудуккоттай во время своего путешествия по региону Четтинад . Дальнейшие подробности относительно истории ранней жизни и опыта Салаи Аандаваргала представлены в священном писании «Аадхи Маанмиям ( тамильский : ஆதி மாண்மியம்)», которое было написано самим Салаи Андаваргалом, повествующим о его ранней жизни и опыте.

Ранние годы

Согласно тому Maanmiyam, Салаи Аандаваргал родился в 1857 году в Мархампетти, деревне в Одданчатрам Талук, округ Диндигул , Тамил Наду . Его родители назвали его Кадером Бадша Роутером - его отцом был Джамал Хуссейн Роутер, а матерью - Перия Тайи. Начальное образование он получил от учителя, который руководил школой под баньяном в указанной деревне. Сначала он научился читать Коран, но вскоре пришел к его поискам истины о жизни и состоянии души после смерти. Он пошел за пророками и проповедниками, чтобы узнать правильный путь к спасению. Он попросил саньясинов в оранжевых одеждах, чернобородых факиров и проповедующих Евангелие христианских миссионеров показать ему правильный путь осознания Бога. Однако вскоре он понял, что многие люди притворяются святыми ради заработка. Он говорил о хатха-йоге как о единственном способе достижения духовного просветления, и впоследствии потерял надежду на духовность. После женитьбы на Сулеке Биви, в возрасте 18 лет, с благословения родителей он переехал в Касуккаранпалаям, деревню в Перундурай Талук, Эроде в Тамил Наду, и зарекомендовал себя как оптовый торговец рисом. У него была дочь по имени Айсуамма.

Встреча с Сатгуру

В возрасте 26 лет, когда Салаи Андаваргал почти отказался от духовности, он случайно встретил пожилого человека, которого Салаи Андаваргал пригласил в свой магазин Paddy и предложил Раги Доса с Медом. Когда Салаи Андаваргал гордо беседовал с этим пожилым человеком о хатха-йоге и других духовных способах достижения небес, в отличие от других гуру, которые просто хвалили Салаи Андаваргал и соглашались на все, этот пожилой человек резко заметил, что все его идеи - очень хорошие кратчайшие пути к ад. Потрясенный такой реакцией, Салаи Андаваргал почувствовал, что в пожилом человеке есть что-то божественное. После этого Салаи Андаваргал стал учеником упомянутого пожилого человека, который, как позже выяснилось, был Шри Танигай Мани Пиран (также известный как Мохамед Салиг и как Пааттайяр). Утверждается , что Шри Thanigai Mani Пиран был более 600 лет , и что он был также садгуру из Рамалинга Свамигал . Шри Танигай Мани Пиран, в конце концов, крестил Салаи Аандаваргал через Брахмопадхесам ( тамильский : ப்ரஹ்மோபாதேசம் Prahmōpātēcam), духовные откровения в Касуккаранпалаям, Эроде , открыв Салаю Аандаваргалу его истинную форму и его цель на Земле, уточнив, что их судьба - встретиться. Утверждается, что встреча Салаи Андаваргала, его садгуру, уже была предсказана многими святыми, и в томе Маанмиям в главе 9В, стр. 249, извлекаются определенные стихи, написанные Айей Вайкундаром , подробно описывающие встречу между Салаи Андаваргал и его Сатгуру, их узы, разлуку. путей и последующих событий. После этого Салаи Аандаваргал потерял интерес к материальным благам и отказался от своей профессии, жены, ребенка и всего, чтобы достичь высшего духовного просветления, следуя своему сатгуру по всей Южной Индии. Первая встреча Салаи Andavargal и его садгуру празднуется последователями как фестиваль во pournami день в Panguni месяц (апрель), как «( Тамил : பிறவா நாள் பிறப்பு திருநாள் Piṟavā NAL piṟappu tirunāḷ)» фестиваль.

Пастырство

После 12 лет со своим садгуру, когда Салаи Аандаваргал, наконец, достиг высочайшего уровня духовного просветления, его Сатгуру решил медленно разойтись, чтобы подготовить Салаи Андаваргал к его истинной цели на Земле. Несмотря на то, что они достигли духовного просветления, человеческий аватар имел эмоциональную связь с Сатгуру, и поэтому Салаю Андаваргалу было приказано пасти стадо овец в деревне Реддиапатти в районе Вирудхунагар в течение года, в течение которого Шри Танигай Мани Пиран медленно начал посещать Салаи. Андаваргал все реже и реже, пока Салаи Андаваргал не привык к этому. Это событие ухода за овцами ежегодно вспоминается и отмечается учениками как фестиваль «( тамильский : ஆடு மேய்ப்பு திருக்கோலக் காட்சி Āṭu mēyppu tirukkōlak kāṭci)» в течение месяца вайсакха (Вайкаси на тамильском языке).

Тапас / Покаяние

После Salai Andavargal была , как правило, овцы в течение года, его садгур направлен Салаи Andavargal наблюдать серьезный Тапас или епитимию в пещере на западной стороне Thiruparankundram холма (около Мадурого ) , которые он выполнял в течение еще 12 лет, под бодрствованием и рядом -голодная диета из опунции. Таким образом он приобрел божественные символы (sannadams) в его священной руке - такие мы Udukai , тришули , Shankhu , сударшаны , Вилла, Ваал, Гад (булава) , Ангус, Paasam, Modhagam, Vel и , наконец, «Kilnamam» (Полумесяц) , которые, как утверждается, видны в его ладонях. Полумесяц является высшим божественным символом, который теперь используется его последователями в качестве праведного символа своей религии. В Маанмияме говорится, что Шри Танигай Мани Пиран просил Салаи Андаваргала не делать этого после этого упасть к его ногам, мотивируя это тем, что Салаи Андаваргал приобрел в руке символ Килнаамам (Полумесяца), которого не получил ни один другой Воплощенный / мудрец в Четырех Югах. «( Тамильский : கோடாயுத சன்னதத் திருக்காப்பு கங்கநத் திருநாள் Kodaayudha Sannathath Thirukkappu Kangganath Thirunall) в месяце Вайкаси (июнь).

Начало Мейважи

Когда Шри Танигай Мани Пиран понял, что его ученик Салаи Андаваргал был полностью наделен остроумием и силой, он окрестил Салаи Андаваргал как «Марганадхар» и направил Салаи Андаваргал вернуться в мир, чтобы выполнить божественную миссию избавления искателей истины от рабства. невежества и иллюзий, и убедил Салаи Андаваргала в одиночестве продолжить свою святую миссию. Первоначально, облачившись в шафрановую одежду, Салаи Андаваргал проповедовал саньяси и святым, но после этого он понял, что большинство саньяси были самозванцами не из-за своего невежества, а из-за намерения грабить деньги невинных людей для удовлетворения их похоти и голода. Наконец, Андаваргал отказался от одежды саньяси и стал проповедовать семейных людей, занятых мирскими занятиями.

Ашрам Раджагамбирам

Первая мейважи сабха была начата в деревне Раджагамбирам в районе Шиваганга , штат Тамил Наду, в 1901 году. Однако утверждается, что индуистские священники, мусульманские имамы и христианские падре услышали о его учении с тревогой и преследовали Салаи Андаваргал, вынудив его бежать из Раджагамбирама. Сабха Мейважи снова была начата в Тируппаттуре , городе панчаят в районе Шиваганга , Тамил Наду . Позже, в Тируппаттуре, он женился на Панимати Нахияр по желанию своего Сатгуру. После этого Салаи Андаваргал и Шри Танигай Мани Пиран навсегда расстались. Говорят, что даже в Тируппаттуре преследование продолжалось какое-то время, но вскоре прекратилось. В это время люди стали приходить в большом количестве, чтобы послушать его учение, и с самого начала число последователей постепенно увеличивалось год от года. Мейважи Сабха была официально зарегистрирована как ассоциация 19.06.1933.

Объекты Мейважи

  1. принося человеку утерянную правду о том, что сама цель религии - спасти его от агонии, искоренить ложь и полуправду о религиях среди многих других духовных ценностей.
  2. крещение духом, тем самым просвещая и расширяя темное и ограниченное сердце и открывая перспективы души, серия вечных откровений;
  3. Предупреждая человечество о надвигающейся катастрофе и разрушении, перед лицом всей Вселенной.
  4. Предлагая человечеству руку помощи, чтобы избежать `` жала смерти '' и одержать `` победу могилы '', и воскрешая мертвых даже через много дней после их окончательного ухода из смертного кольца, чтобы достичь их рандеву (небесного назначения), что является Обитель Блаженства.

Верования Мейважи

Происхождение человека

Содержание 4 томов священных текстов религий мейважи подчеркивает первостепенную обязанность каждого человека «познать себя». В томе «Кодаюдха Коор» было сказано, что тамильский язык - самый старый язык на Земле. На тамильском языке слово «மனுஷன் / Maṉuṣaṉ» означает «человек». Если упомянутое тамильское слово разделить на две части, оно становится «மனு / Maṉu (земной)» + либо «ஈசன் / Īcaṉ (Бог)», либо «நீசன் / Nīcaṉ (мерзкий или плохой)», что указывает на то, на что действительно способен человек. превращения в. Человек был создан как Бог. Основная цель религии Мейважи - заставить Человечество осознать свою истинную астральную идентичность, а также раскрыть истинную цель каждой религии, пришедшей на Землю.

Как объясняется в Священных текстах всех основных религий, религия Мейважи объясняет, что Человек - это астральное существо, изначально созданное Высшим Богом на Небесах в очень могущественной и сложной форме. Однако он был обманут и соблазнен сатаной (который был самим Богом, созданным Высшим Богом), чтобы он съел запретный плод, созданный сатаной, который Высший Бог предупреждал никогда не употреблять. Когда человек уступил искушению сатаны, что потребление запретного плода сделает его намного более могущественным, чем сам создатель, человек утратил все свои изощренные силы и навсегда оказался в ловушке скромного, презренного земного облика со следами сатаны внутри. Следовательно, человек (в его скромной форме) и сатана были изгнаны с Небес и заключены в тюрьму на Земле за свои грехи. Однако, увидев и услышав человеческие крики, Верховный Бог пожалел человека и уменьшил его наказание с вечности до пожизненного покаяния на Земле за грех потребления запретного плода, а также пообещал оставаться в скромной форме человека на всю жизнь. чтобы позволить ему найти способ обрести свою истинную небесную форму. Том «Маанмиям» объясняет, что для того, чтобы сделать Землю более пригодной для жизни для человека, Верховный Бог пошел еще дальше, создав 1008 земных объектов, таких как горы, водопады, моря, а также тысячи животных и птиц и многие другие чудеса. на земле, полностью для человека, даже если человек не осмелился просить ничего из этого, поскольку такой долг не может быть погашен человеком, даже если эквивалент неба будет отдан обратно Высшему Богу. Такое великодушие Верховного Бога и долга человека объясняется в Тируккуṛаḷ 101, где говорится следующее:

செய்யாமல் செய்த உதவிக்கு வையகமும்

வானகமும் ஆற்றல் அரிது

Перевод с тамильского на английский: ((Дар) неба и земли не является эквивалентом выгоды, которая дается там, где ничего не было получено.)

Назначение человека на Земле

Следовательно, человек начал свою жизнь на Земле, имея в себе как Высшего Бога (Добро), так и Сатану (Зло). Том, Кодаюда Коор, показывает, что небесная форма человека заперта внутри себя 16 божественными замками в 16 направлениях, в безопасности от сатаны и самого человека. Чтобы человеческая душа обрела контроль над своей истинной Небесной формой, человек должен заслужить симпатию Высшего Бога внутри себя, в течение своей жизни. Утверждается, что невозможно достичь этой небесной формы без помощи самого Верховного Бога или руководства другого человека, который уже достиг небесной формы. Человек абсолютно способен вернуться в свою истинную Небесную форму. Однако, когда человек забывает о Высшем Боге внутри себя и не может заслужить симпатию Высшего Бога, Высший Бог просто оставляет человека, и сатана (все еще Бог) вечно порабощает человеческую душу, превращая человека в / Nīcaṉ (мерзко или плохо).

В первые дни на Земле, известные как Сатья-юга , человечество хорошо осознавало свое астральное происхождение, и человечество очень успешно победило сатану и вернулось на Небеса. Однако во время Трета-юги часть человечества была развращена сатаной, спровоцировавшей их на злые дела. Землю медленно захватил сатана, который развращал человечество всеми возможными способами, чтобы помешать человечеству обрести свою истинную небесную форму. По мере того, как прошли Трета-юга и Двапара-юга , влияние сатаны экспоненциально росло, что привело к повсеместному хаосу и разрушениям. Кали Юги видел большинство человечества испорченной сатане, который спровоцировал человечество вожделением материалистических имущества и мирских идей. В томе «Кодаюда Коор» говорится, что Кали-юга началась, когда между человечеством произошла война Махабхарата , которая была первой войной между человечеством, когда человечество боролось между собой за материалистические земные владения из-за разложения, причиненного сатаной. . Утверждается, что Кали-юга была началом периода, когда большинство человечества забыло даже о Высшем Боге внутри себя, не имея ни малейшего представления об их истинной небесной сущности. Человек забыл свою истинную цель в жизни, став жертвой обмана и иллюзий сатаны.

Согласно религии Мейважи, самый большой грех, который человек может совершить на Земле, - это «забвение присутствия Высшего Бога в скромной земной форме человека» и всех долгов человечества перед Высшим Богом. Религия Мейважи учит, что на протяжении Сатья-юги , Трета-юги и Двапара-юги около 33 крор мужчин победили сатану, обрели свою истинную небесную форму и вернулись на небеса. Кроме того, на протяжении всех юг около 1,24 000 человек, известных как наби или пророки, вернулись или остались на Земле, чтобы помочь человечеству обрести свою истинную небесную форму. Однако утверждается, что многие из наби, которые спустились на Землю во время Двапара-юги, были высмеяны невежественным человечеством, и, что еще хуже, в первые дни Кали-юги многие такие наби даже подвергались пыткам со стороны неблагодарного человечества под властью влияние сатаны. Таким образом, большинство человечества пало жертвой сатаны, не имея абсолютно никакого представления о своей личности или своей цели в жизни.

Религия Мейважи учит, что помимо 1,24 000 наби, пришедших на Землю в разное время, чтобы пробудить человечество от своего невежества, сам Высший Бог спустился на Землю в девяти различных земных формах, в разных регионах Земли, на протяжении юг. . Выявлено, что каждая религия на Земле - это просто тень одного и того же Высшего Бога, обучающего одним и тем же основным принципам с единственной целью заставить человечество осознать свое астральное происхождение и свои истинные возможности. Но, несмотря на усилия Верховного Бога, Человечество больше не верило в концепцию Бога. Наби не уважали и подвергали пыткам человечество под влиянием сатаны, который активно работал против учений Высшего Бога и Наби, манипулируя человечеством, заставляя его верить во множественные религиозные верования, множественные боги и даже ложные боги. Сатане удалось манипулировать и раздробить человечество на разные группы и активно натравливать последователей одного фрагмента друг на друга, разрушая саму цель всех этих религий. Таким образом, каждая такая религия потеряла свою истинную цель и стала бессильной. Религия превратилась в бесполезную насмешку, и это привело к дальнейшему хаосу, и у большей части человечества не было средств для достижения своей истинной небесной формы. Большая часть Человечества следовала религиям только на словах, даже не зная ни их истинной цели, ни того факта, что Высший Бог существует внутри него, и совершенно не осознавала их астральное происхождение, полностью ослепленная своей жаждой материалистической собственности.

Калки Юга

В томе «Кодаюта Коор» говорится, что религия Мейважи знаменует собой конец Кали-юги и начало Калки-юги, о чем было предсказано в Калки-пуране и предвосхищено священными текстами многих религий. Религия мейважи успешно объединила 69 каст и все основные религии на Земле, такие как индуизм, христианство, ислам и т. Д., В единое сообщество. Религия Мейважи проповедует единство всех религий с единственной целью раскрыть истинную цель каждой религии, существующей на Земле, и заставить человечество осознать свое истинное астральное происхождение и свое предназначение достичь Небес. Религия мейважи учит своих последователей, что и Высший Бог, и Сатана находятся внутри самих себя, и человечество должно выбрать тот путь, который им нравится. Его основатель проинструктировал учеников не поклоняться статуям или его фотографиям, которые являются лишь временными личностями Высшего бога, а не самого Высшего бога. Религия Мейважи учит, что Высший Бог существует в сердце Человека и что только привязанность человека может вызвать симпатию Высшего Бога. Так, пословица на тамильском языке «அன்பே சிவம் / Aṉpē civam» означает «Любовь - это Бог». Религия Мейважи учит своих последователей, что Высший Бог существует в человеке только для защиты его Души от сатаны, и что молитва о материалистической собственности от Высшего Бога подобна просьбе Императора о метле. Последователи религии мейважи верят, что человек, основавший религию мейважи, является аватаром Калки , последним воплощением Господа Вишну, как упоминается в индуизме, а также Вторым пришествием воплощения Бога на этой Земле, как упоминается в различных других религиях. положить конец Кали (демону) .

Конец света пророчество

В томе Kodayudha Koor говорится, что разрушение Земли произойдет в 1500 году по хиджре , то есть 21 июля 2077 года по григорианскому календарю. Далее, в томе Maanmiyam, в главе 9B - «Sannadham Perum Paruvam», стр. 254, стихотворение, написанное Айей Вайкундаром , было извлечено из стихотворения, написанного Айей Вайкундаром , где в Станцах 2 и 3 на тамильском языке были сделаны следующие намеки:

"... வங்காள அரண்மனையார் / Дворец Вангала (или Роялс)

வாறாரே கலியழிக்கச் / идут уничтожить Кали

செப்ப எளிதல்லவே / Это не очень просто

செயிக்கஏலா தாராலும் ... / никто не может победить "

Хотя точное значение слова «Вангала» неясно, оно могло указывать на возникновение Бенгалии или Китая.

Религиозные атрибуты истинного духовного гуру

Мейважи учит, что Небесные знаки, которые отличают истинного духовного гуру от самозванцев:

  • он победил сон и сон.
  • он победил необходимость дышать.
  • он практически преодолел потребность в пище.

Последователи Мейважи считают, что Салаи Аандаваргал обладал всеми вышеперечисленными чертами.

Претензии о неподкупности

Считается, что изначальным признаком того, что человек достиг Высшего Бога, является то, что физическое «я» человека станет нетленным, когда он умрет. Хотя это может показаться очень странным для большинства людей, считается, что шокирующее большинство людей на Земле со времен Кали-юги следовали религии только на словах, не зная ее цели и даже не зная о местонахождении Верховного Бога. Подавляющее большинство молятся богам в небесах, океанах и камнях, не осознавая, что Верховный Бог действительно существует внутри нас самих. Считается, что когда человек умирает, даже не встретив в себе Верховного Бога, он умирает, не выполнив даже своей основной цели в жизни, и поэтому Верховный Бог просто оставляет свою земную форму, не помогая Душе достичь своего истинного небесного облика. форма. Следовательно, земная форма распадается, и Душа становится вечно порабощенной сатаной. Однако, когда Человек осознал в себе Верховного Бога и нежно молился на протяжении всей своей жизни, Верховный Бог помогает ему достичь своей истинной небесной формы, запертой внутри себя, в момент его смерти, и сатана будет бояться приблизиться к нему. небесный облик человека. Следовательно, земная форма никогда не разложится. Считается, что каждая религия пришла на Землю только для того, чтобы доказать это как факт, и это можно увидеть у многих святых, чьи тела не разлагались на протяжении сотен лет. Утверждается, что это явление происходит среди людей, исповедующих религию мейважи, и были случаи, когда даже не последователи, которые посещали храм Мейважи Салаи и молились, проявляли признаки неподкупности.

Последователи Мейважи верят, что достижение человеком Небес может быть установлено по его телу, наблюдая следующие 10 знаков после смерти, показывающих Бессмертные доказательства спасения в момент смерти:

  • Никакого плохого запаха от тела. только приятный аромат тела. Отсутствие выделения жидкости с неприятным запахом.
  • Никакого окоченения тела. Демонстрирует признаки гибкости деталей.
  • Тело будет легким, как корзина с цветами.
  • Со временем тело потеет.
  • Все тело демонстрирует тепло.
  • Естественное состояние горла. Следовательно, тело принимает Святую Воду, когда ей дано.
  • Костяшки пальцев издают звук, когда трескаются, и все это остается в живом состоянии.
  • Исчезновение уродств (например, сгорбленной спины), которыми они, возможно, страдали при жизни.
  • Чистое и приятное состояние человеческого тела, отражающее цветущую на лице молодость и бодрость.
  • Человеческое тело не разлагается после смерти, а также Мать-Земля не влияет на тело.

Meivazhi последователи упоминают тело Рамануджи , в монахе буддийского , Бернадетты Субира и мусульманский Шахид в качестве примеров для этого.

Священные Писания Мейважи

У Meivazhi есть свои собственные Священные Писания, насчитывающие до четырех томов на тамильском языке.

  • Том I ( тамильский : ஆதி மெய் உதய பூரண ti mey utaya pūraṇa vētāntam)
  • Том II ( тамильский : ஆண்டவர்கள் மான்மியம் avarkaḷ māṉmiyam)
  • Том III ( тамильский : எமன் படர் அடிபடு திரு மெய்ஞ்ஞானக் கொரல் Emaṉ paṭar aṭipaṭu tiru meyññāṉak koral)
  • Том IV ( тамильский : எமன் படர் அடிபடு கோடாயுதக் கூர் Emaṉ paṭar aṭipaṭu koṭāyūtak kūr)

Мейважи Сабха

Первый ашрам Мейважи был основан в 1926 году в деревне Раджагамбирам в районе Шиваганга , Тамил Наду . В день полнолуния Андаваргал поднял флаг (Пуран Коди) с 96 колоколами. Несколько учеников пришли и посетили историческое событие. Андаваргал сочинил песню под названием Гнана Сангу. В одной из Мейважи Вед, а именно «Аадхи Маанмиям», в главе 2, стр. 7, говорится, что деревня Раджагамбирам ранее была известна как Шамбала во времена Нарады . Однако из-за религиозных преследований в деревне Раджагамбирам указанный Ашрам был заброшен. Впоследствии Мейважи Ашарам был основан в Тируппаттуре , городе панчаят в нынешнем районе Шиваганга , Тамил Наду , где Сабха была первоначально зарегистрирована как общество 19 июня 1933 года в соответствии с Законом о регистрации обществ 1860 года (Закон 21 от 1860 года, Индия). . С самого начала количество последователей постепенно увеличивалось год от года.

14.09.1940 г. был открыт Мадурайский ашрам, и сабха была перенесена в Мадурай (улица Аруппукоттай). Новый Ашрам был тщательно построен полностью из гранитных камней. Но в 1942 году, во время Второй мировой войны, британское правительство приобрело всю территорию в Мадурае и выплатило компенсацию в размере 1 377 750 рупий Мейважи Сабха. Следовательно, сабху пришлось снова перенести в другое место, и Мадурай Ашрам стал называться / Paañcālai (что означает старый Салаи). Утверждается, что еще до приобретения некоторые пророческие изображения были вырезаны на чечевичных камнях зала Ашрама в 1940 году, что читалось как «ஆலயம் மாற அரசு மாறும்» («Когда Храм изменится, правительство изменится») . Вышеупомянутая надпись в бывшем ашраме Мейважи (ныне кампус аэродрома Мадурай) остается памятником ученикам. Позднее сабха Мейважи была перенесена в Паппанчаваял, район Пудуккоттай , Тамил Наду , недалеко от Уральских холмов, в бывшем штате Пудуккоттай , где Салаи Аандаваргал купил землю в джунглях примерно за 6000 рупий и очистил ее для жилья. 17 ноября 1942 года Андаваргал поднял первый флаг и назвал это место Мейважи Салаи. Сабха была перерегистрирована 10 июня 1944 года и стала деревней Мейважи Салаи .

У Мейважи Сабха был президент и 24 старших ученика, которых называли «சத்தியப்பிடி மூப்பர் / Cattiyappiṭi mūppar» (Старейшины истины), назначенные самим Салаи Андаваргалом, чтобы заботиться о повседневных делах Сабхи. Некто Мейважи Кайлай Анандхар, ведущий юрист по уголовным делам того времени, был президентом Ассоциации до 1974 года, а после этого из-за преклонного возраста Салаи Андаваргал назначил президентом некоего Мейважи Муругамалая Анандара. Утверждается, что в период британского правления старшие ученики предложили Салаи Андаваргалу, что сумма компенсации, данная британцами, и пожертвования, сделанные учениками, могут быть конвертированы в форму золота и, таким образом, несколько золотых слитков с гравировкой Печати Британской Короны были куплены и хранились в различных скрытых местах по всей деревне под разными деревьями. Местоположение слитков было известно очень немногим ученикам, многие из которых скончались из-за преклонного возраста. Однако сразу после того, как Салаи Андаваргал достиг Махасамадхи 19.02.1976, среди последователей царили замешательство и хаос относительно будущего храмовой администрации, а также неуверенность в том, будет ли продолжаться феномен неподкупности . В марте 1976 года последователи столкнулись с кризисом доверия, когда сотрудники Таможенного и акцизного департамента на основании анонимной информации из деревни в ходе недельной операции совершили рейд в отшельник, раскопав все хранившиеся золотые и серебряные украшения. включая личные вещи некоторых учеников. Правительство обвинило многих учеников в незаконном хранении богатств, но в конечном итоге проиграло дело, поскольку найденные украшения не были личными вещами учеников, а принадлежали Сабхе. После многих лет неуверенности и страха ученики наконец вернулись в храм, когда они осознали, что феномен Неподкупности продолжал иметь место, даже когда Салаи Андаваргал находился в состоянии Махасамадхи . Место, где Салаи Андаваргал достиг Махасамадхи , называется «Поннаранга Девалайям» ( тамильский : பொன்னரங்க தேவாலயம், Poṉṉaraṅka tēvālayam), что означает «Золотой храм». Все молитвы, ритуалы и фестивали проводятся вокруг этого святилища.

Дресс-код для входа в Ашрам

Последователи мейважи имеют обязательный дресс-код для входа в ашрам. Он предусматривает белый панчакачам и белый остроконечный тюрбан для его последователей-мужчин, в то время как его последователи-женщины носят головной платок или покрывают голову своим сари. Старшие последователи (известные как Анандары), которые получили духовные откровения ( тамильский : உபதேசம் Upatēcam) от Салаи Аандаваргала, носят шафрановую одежду и носят тюрбан с заостренным шафраном и направленным вверх полумесяцем, называемым «Килнаамам» ( тамильский : கிள்நாமம் Kiḷnāmām) . С 2007 года правительство Тамил Наду даже предоставило своим последователям возможность не носить велосипедные шлемы при ношении тюрбана, поскольку многие последователи носят тюрбан в течение всего дня.

Практики и ритуалы

Последователи Мейважи не поклоняются никаким идолам, гробницам или каким-либо материалистическим предметам, но они молятся высшему богу внутри себя. Ритуалы и праздники, которые проходят возле храма, являются просто напоминанием о том, что высший бог находится внутри них самих. Ежедневные ритуалы проводятся круглосуточно в Поннаранга Девалайям в течение всего года. Самым значительным молитвенным ритуалом для последователей является вечерний ритуал, который в любой день посещает большинство людей. Последователи называют молитвенные ритуалы «Ванаккам ( тамильский : வணக்கம் Vaṇakkam)», что буквально означает «Привет» или «Приветствие» на английском языке, возможно, имея в виду встречу Человеческой души с Богом.

1. Чтение Маха Санкальпы Мантирам в 7:00 утра;

2. Аравала Ванаккам в 12:00;

3. Ванаккам в 18:00; 9:00 ВЕЧЕРА; 12:00, 1:30, 3:00; 4:00 УТРА; 4:30 утра;

Ученики по очереди остаются в храме в течение дня, а по ночам они распределяются на три смены Пара Ванаккам с 22:00 до 12:00; С 12:00 до 2:00 и с 2:00 до 4:00;

Фестивали

1. Пираваа наал Пираппу Тирунал ( тамильский : பிறவா நாள் பிறப்பு திருநாள் Piṟavā nāḷ piṟappu tirunāḷ), празднование дня духовного возрождения Салаи Андаваргала в течение месяца Пангуни .

2. Vaikaasi Thiruvizha ( тамильский : வைகாசி திருவிழா Vaikāci tiruviḻā), состоящий из трех фестивалей: -

  • Ааду мейппу Тирувижа ( тамильский : ஆடு மேய்ப்பு திருவிழா Āṭu mēyppu tiruviḻā), в память о Салаи Андаваргале как о Добром пастыре согласно приказу его Гуру.
  • Pasubatha Kangana Thiruvizha ( тамильский : பாசுபத கங்கணம் திருவிழா Pācupata kaṅkaṇam tiruviḻā), празднуя обретение Салаи Андаваргалом Саннадамы и духовных сил посредством непрерывного покаяния.
  • Путхадаи Пунаи провидец Тирувижа ( тамильский : புத்தாடை புனை சீர் திருவிழா Puttāṭai puṉai cīr tiruviḻā), празднуя начало духовной жизни через семейную жизнь.

3. Пичаи Андавар Тируккола Тирувижа ( тамильский : பிச்சை ஆண்டவர் திருக்கோல திருவிழா Piccai āṇṭavar tirukkōla tiruviḻā) в течение месяца Пураттааси , празднование Дарователя милостыни.

4. Тиру Аватара Тирунал ( тамильский : திரு அவதார திருநாள் Tiru avatāra tirunāḷ), в конце Маргажи и во время Бхоги ), празднование рождения Салаи Андаваргала.

5. Праздник Колари Саалайяр Понгал ( тамильский : கோளரி சாலையார் பொங்கல் திருநாள் Kōḷari cālaiyār poṅkal tirunāḷ), отмечающий праздник Понгал в течение месяца тайский , путем приготовления сладкого Понгал с использованием святой воды учениками вокруг Поннаранга Девалайям. Сельва Понгал (вместо Матту Понгал) празднуется на следующий день.

6. Картигай Дипам ( тамильский : கார்த்திகை தீபம் Kārttikai tīpam), отмечающий Праздник света в месяц Картикай )

7. Поднятие флага - «Pooran Kodi» ( тамильский : பூரான் கொடி Pūrāṉ koṭi), особый флаг, украшенный 92 колокольчиками, во время фестивалей Пангуни и Вайкааси.

8. Поднятие флага - «Killnaama Kodi» ( тамильский : கிள்நாமம் Kiḷnāmam), белый флаг с изображением полумесяца, делается дважды в месяц, в день полнолуния и в третий день новолуния.

использованная литература

Смотрите также