Митра - Mithra

Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Сасанидский рельеф Митры в конце 4-го века

Митра ( Avestan : 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra , староперсидский : 𐎷𐎰𐎼 слюда ) широко известна как Mehr , является зороастрийской ангельской божественностью ( язаты ) о завете , свет и клятве . Помимо того, что Митра является божеством контрактов, он также является фигурой судей, всевидящим защитником Истины и хранителем скота, урожая и Вод .

В Римляне приписывали свои тайны Митры к (т.е. зороастрийских) источников «персидских» , относящихся к Митре. С начала 1970-х годов доминирующая наука отмечает несходство между персидскими и римскими традициями, что делает это, в лучшем случае, результатом римского восприятия зороастрийских идей.

Этимология

Вместе с ведическим нарицательным существительным митра авестийское нарицательное существительное miθra происходит от протоиндоиранского * mitrám (Митра), от корня * mi- «связывать», с «суффиксом инструмента» -tra- «заставлять» . Таким образом, этимологически митра / миэра означает «то, что вызывает связывание», сохраненное в авестийском слове, означающем «Завет, Контракт, Клятва».

В среднеиранских языках ( среднеперсидский , парфянский и т. Д.) Miθra превратилась в mihr , от которой в конечном итоге произошли новые персидские مهر mehr и армянские mihr / mehr .

В писании

Подобно большинству других божеств, Митра не упоминается по имени в Гатах , древнейших текстах зороастризма и традиционно приписывается самому Зороастру , или по имени в Ясна Хаптангхаити , семичастном разделе литургии Ясны, который лингвистически стар как Гаты. Как член иранской аурической триады , наряду с Ахура Маздой и Ахурой Березайти ( Апам Напат ), Митра является возвышенной фигурой. Вместе с Рашну «Справедливость» и Сраоша «Послушание» Митра является одним из трех судей на мосту Чинват , «мосту разделения», который должны пересечь все души. Однако, в отличие от Шраоши, Митра не является психопомпом , проводником душ к месту мертвых. Если хорошие мысли, слова и дела перевешивают плохие, только Сраоша передает Душу через Мост.

Как Божество Контракта, Митра непостижим, непогрешим, вечно бдителен и никогда не отдыхает. Митра также является защитником крупного рогатого скота, и его животный эпитет звучит как «Широкие пастбища». Он Страж вод и следит за тем, чтобы пастбища получали их в достаточном количестве.

Отсутствие Митры в текстах когда-то было причиной некоторого испуга среди иранцев. Часто повторяющееся предположение первой половины 20 века заключалось в том, что отсутствие какого-либо упоминания (т. Е. Молчания Зороастра) Митры в этих текстах подразумевает, что Зороастр отверг Митру. Это предположение ex Silentio больше не поддерживается . Основываясь на этой спекуляции был еще ряд предположений, которые предположили , что причина , почему Зороастр не говоря уже о Митре, что последнее был высшим Богом кровожадной группы DAEVA -worshipers , что Зороастр осужденным. Однако «до сих пор не было представлено никаких удовлетворительных доказательств того, что до Зороастра концепция верховного бога существовала среди иранцев или что среди них Митра - или любое другое божество - когда-либо пользовался отдельным культом за пределами своей страны. либо их древние, либо зороастрийские пантеоны ».

Чеканка кушанского правителя Канишки I с Миро (Μιιρο), «Митрой». Приблизительно 120-150 гг. Н. Э.

Авестийский гимн Митре ( Яшт 10) - самый длинный и один из наиболее хорошо сохранившихся Яштов . Митра описывается в зороастрийских писаниях Авесты как «Митра широких пастбищ, тысячи ушей и мириад глаз» (Яндасна 1: 3), «Величественный и вечный ... правитель провинции» ( Ясна 1:11), « Язад (Божество) произнесенного имени» (Ясна 3: 5) и «Святое» (Ясна 3:13). Хорда Avesta (Книга общей молитвы) также относится к Митре в ектении к Солнцу, «Поклон Митру Wide крупного рогатого скот Пастбища» ( Khwarshed Niyayesh 5 ), «Чье Слово истинно, кто Ассамблея, Кто Тысяча Ушей, Хорошо сформированный, У которого десять тысяч глаз, Возвышенный, Кто обладает широким знанием, Полезный, Кто не спит, Бодрствующий. Мы приносим жертву Митре, Владыке всех стран, Кому Ахура Мазда создал величайшего из Сверхъестественных Язадов. Так пусть придут к нам на помощь Митра и Ахура, Двое Возвышенных »( Хваршед Нияеш 6-7 ),« Я принесу жертву его булаве, хорошо нацеленную. против черепов даэвов »( Хваршед Нияеш 15 ). Некоторые недавние теории утверждали, что Митра представляет само Солнце, но Хорда Авеста относится к Солнцу как к отдельной сущности, как и в случае с Луной, с которой Солнце имеет «лучшую дружбу» ( Хваршед Нияеш 15 ).

В надписях

Хотя в период Ахеменидов нет известной митраической иконографии , божество упоминается в нескольких царских надписях Ахеменидов:

В трехъязычной (древнеперсидский, эламский и вавилонский) надписи Артаксеркса II (годы правления 404–358 до н.э.) в Сузах (A 2 Sa) и Хамадане (A 2 Hc), которые имеют один и тот же текст, император обращается к « Ахурамазда, Анахита и Митра защищают меня от всего зла, "и в котором он умоляет их защитить то, что он построил.

Хотя в бехистунской надписи Дария I (годы правления 522 - 486 гг. До н.э.) упоминается Ахурамазда и «другие боги, которые есть», эта надпись Артаксеркса II примечательна тем, что ни один царь Ахеменидов до него не называл никого, кроме только Ахура Мазды по имени. Бойс предполагает, что причиной этого было то, что Артаксеркс выбрал Анахиту и Митру в качестве своих покровителей / защитников Божеств.

Митра снова обращается к единственной известной надписи Артаксеркса III , A 3 Pa, найденной в Персеполе . В этой надписи император обращается к «Ахурамазде и богу Митре, сохраните меня, мою страну и то, что было построено мной».

По традиции

Монета Артабана II Парфянского (ок. 128–124 до н. Э.). Эллинистическое изображение на реверсе показывает царя, преклонившего колени перед аполлоноподобным богом, которым, как полагают, является Митра.
Мраморный рельеф тавроктонии в позднем римском митраизме , II-III вв. Н.э.
Инвеститура из сасанидского императора Ардашира II (третий век н.э. барельефа на Taq-е Бостан , Иран . Слева стоит на язаты Митры с поднятой Barsom , освящая инвеституру.

В зороастрийском календаре шестнадцатый день месяца и седьмой месяц года посвящены Митре и находятся под его защитой. В иранском гражданском календаре 1925 года используются зороастрийские названия месяцев, и поэтому седьмой месяц года называется «Михр». Положение шестнадцатого дня и седьмого месяца отражает ранг Митры в иерархии Божеств; шестнадцатый день и седьмой месяц - это соответственно первый день второй половины месяца и первый месяц второй половины года. День, в который пересекаются посвящения имени дня и месяца (как и все другие подобные пересечения), посвящен божественности этого дня / месяца и отмечается джашаном (от авестийского Ясна , «Поклонение») в честь это Божество. В случае с Митрой это был Джашан-и Михраган , или просто Михраган для краткости.

В зороастрийских писаниях Митра отличается от божественности Солнца, Hvare-khshaeta (буквально «Сияющее Солнце», от которого среднеперсидское слово Хоршед означает Солнце). Однако в зороастрийской традиции Митра превратился из всевидящей фигуры (отсюда смутно связанной с Солнцем) в божество, отождествляемое с самим Солнцем, фактически взяв на себя роль Хваре-кшаеты. Неизвестно, как, когда и почему это произошло, но это обычно приписывают слиянию с вавилонским богом солнца Шамашем и / или греческим божеством Аполлоном , с которым Митра разделяет множество характеристик, таких как судебная функция и связь с Солнцем. Эта характеристика является частью индо-наследственности Митры, поскольку в Индийской Ригведе есть солнечные божества, которые не отличаются от Митры / Митры, а Митра связана с восходом солнца в Атхарваведе. Приветствие Солнцу - это ежедневное занятие йогой во всем мире даже в настоящее время, и ему предшествует повторение «ОМ Митрая Намаха», где «Митрая» - одно из 108 имен Господа Сурьи / Бога Солнца.

Царские имена, включающие имена Митры (например, «Митридат»), появляются в династиях Парфии, Армении и Анатолии, Понта и Каппадокии.

Юношеский Аполлону типа Митра встречаются в изображениях из других стран иранской культуры в парфянском период, такие как Commagene в романо-парфянской границе и Кушанской империя на индо-иранской границе.

В манихействе

Персидский и Парфянская говорящие манихеи использовали имя Митра тока в свое время ( Mihryazd , QE Митра-язатах) для двух различных манихейских ангелов.

  1. Первым, которого персы называли Михряздом , был «Живой Дух» (арамейский руна хайя ), фигура-спаситель, спасающая «Первого человека» от демонической Тьмы, в которую он погрузился.
  2. Второй, известный у парфян как Михр или Михр Йезд , - это «Посланник» (арамейский īzgaddā ), тоже фигура спасителя, но тот, кто занимается созданием структур для освобождения Света, утраченного после поражения Первого Человека.

Вторая фигура, упомянутая выше, Третий Посланник, был помощником и искупителем человечества и отождествлялся с другим зороастрийским божеством, Нарисафом (происходит от Пехлеви Нарсех из авестийского Nairyō.saȵhō , что означает `` Могущественное высказывание '', имя язата ). Ссылаясь на Бойса, Сандерманн отмечает: «Именно среди парфянских манихеев Митра как бог Солнца превзошел важность Нарисафа как распространенного иранского образа Третьего посланника; среди парфян господство Митры было таким, что его отождествление с Третьим посланником привел к культовому упору на митраистские черты в манихейском Боге ».

К этим Михрам не относятся парфянские и согдийские мифы или мифры . Имея лингвистические корни с именем Митра, Вернер Сандерманн установил, что эти имена обозначают манихейский эквивалент Майтрейи .

В литературе

Согласно Бойсу, самые ранние литературные ссылки на мистерии сделаны латинским поэтом Статиусом (около 80 г. н. Э.) И Плутархом (около 100 г. н. Э.).

Смотрите также

Рекомендации

Библиография

  • Бойс, Мэри (2001), «Митра-царь и Варуна-мастер», Festschrift für Helmut Humbach zum 80. , Trier: WWT, pp. 239–257
  • Маландра, Уильям (1983), Введение в древнюю иранскую религию , Миннеаполис: Университет Миннесоты Press, ISBN   0-8166-1115-7
  • Шмидт, Ханс-Петер (2006), «Митра i: Митра в древнеиндийском и Митра в древнеиранском», Энциклопедия Iranica , ОТ 10, Нью-Йорк: iranica.com .
  • Джейкобс, Бруно (2006), «Митра», Иконография божеств и демонов на Древнем Ближнем Востоке (PDF) , (электронная предварительная публикация), Лейден: U Zürich / Brill .
  • Дюмезиль, Жорж (1948), Митра-Варуна: Essai sur deux représentations Indo-européennes de la souveraineté , 2-е изд. Париж: Галлимар, 1948 (1-е изд. 1940); пер. как Митра-Варуна: эссе о двух индоевропейских представлениях о суверенитете Дерека Коулмана, Нью-Йорк: Zone Books, 1988.

Внешние ссылки