Модернизм в католической церкви - Modernism in the Catholic Church

С исторической точки зрения католический модернизм не является ни системой, ни школой, ни доктриной, а относится к ряду отдельных попыток примирить католицизм с современной культурой; в частности, понимание Библии и католической традиции в свете историко-критического метода и новых философских и политических достижений конца 19-го и начала 20-го веков - и неявно всего, что это могло повлечь за собой.

Этот термин получил известность в энциклике Папы Пия X 1907 года Pascendi Dominici gregis , в которой синтезировался и осуждался модернизм как охватывающий все ереси .

В 1911 году в Католической энциклопедии иезуит Артур Вермеерш дал определение модернизма с точки зрения католической ересиологии своего времени: «В целом мы можем сказать, что модернизм направлен на радикальное преобразование человеческого мышления по отношению к Богу, человеку. , мир и жизнь здесь и в будущем, подготовленные гуманизмом и философией восемнадцатого века и торжественно провозглашенные во время Французской революции ».

Модернистское движение находилось под влиянием и сопровождалось протестантскими теологами и духовенством, такими как Поль Сабатье и Генрих Юлиус Хольцманн . С другой стороны, «модернистские» богословы критиковали протестантское богословие и занимались апологетикой католической церкви против протестантского понимания христианства, как в знаменитом нападении Альфреда Луази в L'Evangile et l'Eglise (1902) на Адольфа. « Das Wesen des Christentums» фон Гарнака (1900). Модернистское движение имеет параллель в англиканской церкви, где в 1911 году был основан журнал The Modern Churchman .

Споры о модернизме были заметны во французских и британских интеллектуальных кругах и, в меньшей степени, в Италии , но, так или иначе, затронули большую часть Европы и Северной Америки. Папа Пий X видел модернизм как универсальную угрозу и вызвал глобальную реакцию.

Термин модернизм обычно используется критиками, а не приверженцами связанных с ним позиций.

Размеры полемики о модернизме

Хотя так называемые модернисты не сформировали единое движение, они ответили на общую совокупность религиозных проблем около 1900 года, которые выходили за рамки католицизма: прежде всего проблема историзма, который, казалось, относил все исторические формы веры и традиции. Во-вторых, благодаря восприятию современных философов, таких как Иммануил Кант , Морис Блондель и Анри Бергсон, неохоластические философские и богословские основы, установленные Папой Львом XIII, стали хрупкими. Утверждение, что объективная истина воспринимается субъективно, действительно является основополагающим для всего противоречия. Это внимание к религиозной тематике вызвало новый интерес к мистицизму, святости и религиозному опыту в целом. Отвращение к религиозному «экстринсизму» также привело к новой герменевтике для доктринальных определений, которые рассматривались как вторичные формулировки предшествующего (имманентного) религиозного опыта ( Джордж Тиррелл ; ср. Также христианский персонализм Люсьена Лабертоньера).

Ромоло Мурри (1870–1944)

Противоречие не ограничивалось областью философии и теологии. На уровне политики христианские демократы, такие как мирянин Марк Сангнье во Франции и священник Ромоло Мурри в Италии, а также левое крыло Центристской партии и Христианских союзов в Германии, выбрали политическую повестку дня, которая больше не контролировалась полностью. по иерархии. Папа Пий X отреагировал на это отлучением Мурри от церкви в 1909 году, роспуском движения Sillon Санье в 1910 году и выпуском энциклики Singulari quadam в 1912 году, которая явно отдавала предпочтение ассоциациям немецких католических рабочих против христианских союзов. Более того, такие антимодернисты, как Альберт Мария Вайс и швейцарский Каспар Декуртинс, которых поддерживал Пий X, даже нашли бы «литературный модернизм» в области католической художественной литературы, которая не соответствовала их стандартам ортодоксии.

В глазах антимодернистской реакции «модернисты» были единой и тайной сектой внутри церкви. В исторической перспективе можно различить сети личных контактов между «модернистами», особенно вокруг Фридриха фон Хюгеля и Пауля Сабатье . С другой стороны, внутри «движения» был широкий диапазон мнений, от людей, заканчивающих рационализм (например, Марсель Эбер, Альбер Хутин , Сальваторе Минокки, Джозеф Турмель) до умеренного религиозного реформизма, включая даже неохоластических теологов. как Ромоло Мурри . Это восприятие широкого движения слева направо уже сформировалось самими героями.

Терминология: от либерального католицизма к модернизму

« Либеральный католицизм » первоначально обозначал направление мысли в католической церкви, которое имело влияние в XIX веке, особенно во Франции, и было направлено на примирение церкви с либеральной демократией . Его в значительной степени отождествляли с французскими политическими теоретиками, такими как Фелисите Робер де Ламенне , Анри Лакордер и Шарль Форбс Рене де Монталембер . Во второй половине XIX века этот термин также применялся к теологам и интеллектуалам, таким как Игнац фон Деллингер , Сент-Джордж Джексон Миварт , Джон Зам и Франц Ксавер Краус, которые хотели примирить католическую веру со стандартами современной науки и общества. В основном.

В 1881 году бельгийский экономист Шарль Перин , консервативный католический мирянин, опубликовал том под названием Le modernisme dans l'église d'après les lettres inédites de La Mennais . Перин был первым автором, использовавшим термин «модернизм» в католическом контексте - до него голландский кальвинист Авраам Кайпер атаковал рационалистическое немецкое богословие протестантской Тюбингенской школы как «модернизм» ( Het modernisme een fata morgana op christelijk gebied, 1871 ). Для Перина «модернизм» был ярлыком для попыток либеральных католиков примирить католицизм с идеалами Французской революции и демократии в целом. Он видел опасность того, что гуманитарные тенденции в светском обществе будут восприняты католической церковью. Это «социальное» определение католического модернизма позже будет снова использовано интегрализмом . Использование Терном термина «модернизм» было принято римским журналом иезуитов, полуофициальной Civiltà Cattolica , что добавило к этой концепции аспект преувеличенного доверия к современной науке. Когда в декабре 1903 года пять экзегетических книг французского теолога Альфреда Луази были включены в Список запрещенных книг , официальная папская газета L'Osservatore Romano провела различие между «современностью» и «модернизмом», что повлекло за собой ересь в религии, революцию в политике и т. Д. и ошибка в философии. Термин «модернизм» теперь начал заменять старые ярлыки, такие как «либеральный католицизм» или (особенно в Германии) «реформистский католицизм».

Джордж Тиррелл (1861-1909)

Связь между «либеральным католицизмом» и «модернизмом» была предметом неоднозначных дискуссий. В 1979 году Томас Майкл Лум подчеркнул преемственность между ними и говорил о «вертикальном измерении» модернистской полемики. Это «изобретение традиции» критиковал, среди прочего, Николас Лэш . Ясно, однако, что уже Объединенное пастырское собрание английского епископата против «либерального католицизма» (декабрь 1900 г.) отреагировало не только на св. Джорджа Джексона Миварта , но и на сочинения более позднего «модерниста» Джорджа Тиррелла . Письмо было подготовлено в Риме и было вдохновлено Рафаэлем Мерри дель Валь, который стал главным противником Тиррелла при Пии X. Более того, «модернисты», такие как Тиррелл, сравнивали свои собственные трудности после публикации Пашенди с трудностями «либеральных католиков», таких как Игнац. фон Доллингер после I Ватиканского собора . В декабре 1907 года Tyrrell писал немецкий корреспондент: «Не пора ли пересмотреть псевдо-совет 1870 и спросить , есть ли Alt-Katholiks не был, в конце концов, в праве? Ex fructibus eorum и т.д. [Вы будете познать их по плодам. Матфея 7:16], несомненно, можно использовать в качестве критерия ультрамонтанизма . Люди, подобные мне, могут позволить себе стоять в стороне, как это делал Деллингер. Но могут ли массы жить без таинств и внешнего общения? И все же теперь нет образованных мужчина или женщина смогут оставаться в общении с Пием X ». Тиррелла также вдохновила посмертная публикация « Истории свободы и других очерков лорда Эктона » в 1907 году.

История модернистской полемики

Хотя так называемый «модернистский кризис» обычно датируется периодом между 1893 годом ( Папа Лев XIII , энциклика Providentissimus Deus ) и 1914 годом (смерть Папы Пия X ), полемика имела предысторию, а также постисторию.

Предыстория: споры при Папе Пии IX

Эрнест Ренан

За заметными исключениями, такими как Ричард Саймон или болландисты , католические исследования в семнадцатом, восемнадцатом и девятнадцатом веках имели тенденцию избегать использования критической методологии из-за ее рационалистических тенденций. Частые политические революции, резкое противодействие «либерализму» церкви и изгнание религиозных орденов из Франции и Германии, по понятным причинам, заставили церковь с подозрением относиться к новым интеллектуальным течениям.

В 1863 году Эрнест Ренан опубликовал Vie де Хесус (Жизнь Иисуса). Ренан готовился к священству, прежде чем выбрать светскую карьеру филолога и историка. В его книге Иисус описывается как «un homme несравненный», человек, без сомнения, выдающийся, но всего лишь человек. Книга была очень популярна, но стоила ему кафедры иврита в Колледже де Франс . Среди самых противоречивых идей Ренана было то, что «чудо не считается историческим событием; люди, верящие в чудо, учитывают это. Иисус Ренана - человек простого благочестия и почти невообразимой харизмы, главным историческим значением которого был легион его последователей.

В том же 1863 году церковный историк Игнац фон Деллингер пригласил около 100 немецких богословов встретиться в Мюнхене ( Münchener Gelehrtenversammlung , 1863) и обсудить состояние католического богословия. В своем обращении «О прошлом и будущем католического богословия» Деллингер выступал за большую академическую свободу богословия в церкви. Он также сформулировал критику неохоластического богословия и отстаивал исторический метод в богословии. В том же 1863 году друг Деллингера Шарль де Монталамбер выступил со своей знаменитой речью на католическом конгрессе в Мехелене, выступая за свободу религии и совести.

8 декабря 1864 года Папа Пий IX издал энциклику Quanta cura , осудив то, что он считал серьезными ошибками, поразившими современную эпоху. Он осудил некоторые положения, такие как: «Воля народа, выраженная в том, что называется общественным мнением ..., составляет высший закон, свободный от всякого божественного и человеческого контроля»; только от гражданского права зависят все права родителей на своих детей, особенно право на получение образования; и что религиозные ордена не имеют законных оснований для разрешения. Некоторые из этих осуждений были направлены против антиклерикальных правительств в различных европейских странах, которые находились в процессе секуляризации образования и захвата католических школ, а также подавления религиозных орденов и конфискации их собственности. К энциклике прилагалась « Программа ошибок », которая осуждалась в предыдущих папских документах и ​​требовала для понимания обращений к исходным утверждениям. Syllabus отреагировал не только на современный атеизм, материализм и агностицизм, но также на либеральный католицизм и новое критическое изучение Библии. Это также была прямая реакция на выступление Деллингера в Мюнхене и выступления Монталамбера в Мехелене. Среди предложений, осужденных в Syllabus, были:

  • 7. Пророчества и чудеса, изложенные и записанные в Священных Писаниях, являются выдумкой поэтов, а тайны христианской веры - результатом философских исследований. В книгах Ветхого и Нового Завета содержатся мифические изобретения, а Иисус Христос есть миф ".
  • «13. Метод и принципы, с помощью которых старые схоластические доктора культивировали богословие, больше не соответствуют требованиям нашего времени и прогрессу наук». - Письмо архиепископу Мюнхена "Tuas libenter" от 21 декабря 1863 г.
  • «15. Каждый человек волен принять и исповедовать религию, которую он считает истинной, руководствуясь светом разума». - Апостольское письмо "Multiplices inter", 10 июня 1851 г. Послание "Maxima quidem", 9 июня 1862 г.

Первый Ватиканский Собор проходил с декабря 1869 по октябрь 1870. Совет вызвал степень противоречия даже до того , как встретились. В ожидании обсуждения вопроса о непогрешимости папы многие епископы, особенно во Франции и Германии, выразили мнение, что время «неподходящее». Игнац фон Деллингер возглавил движение в Германии, враждебное определению непогрешимости. По мнению Деллингера, в католической традиции для этого определения не было основания. После определения Деллингер был отлучен от церкви архиепископом Мюнхена. Монталамбер умер до окончания Собора.

Догматическая конституция о католической вере , Dei Filius , пыталась направить средний путь между рационализмом и фидеизмом . Он представил концепцию откровения, которая подчеркнула аспект божественного наставления через откровение. В догматической конституции пастор Аэтернус обращался к первенству папы и отвергал идею о том, что указы, изданные папой для руководства церковью, недействительны, если они не подтверждены светской властью. Он также заявил о непогрешимости папы, когда он говорил «ex cathedra» по вопросам веры и морали. Остальные вопросы были отложены, когда пьемонтская пехота вошла в Рим, и собор был прерван.

Начало модернистской полемики при Папе Льве XIII

Папа Лев XIII

Папа Лев XIII хотел продвигать то, что он понимал как истинную христианскую науку, всеми способами: он работал над возрождением томизма как христианской философии, он поощрял изучение истории и археологии, а в 1881 году он открыл архивы Ватикана для исследователей. В 1887 году он поощрял изучение естественных наук, а в 1891 году открыл новую Ватиканскую обсерваторию. Ответ Льва на рационалистическую тенденцию подрыва авторитета Священного Писания заключался в том, что у церкви были собственные подготовленные эксперты. В 1893 году вместе с Providentissimus Deus Папа Лев впервые официально разрешил использовать критические методы в библейской науке. "Следовательно, наиболее правильно, чтобы профессора Священного Писания и богословы владели теми языками, на которых изначально были написаны Священные Книги, и обладали знаниями естествознания. Он рекомендовал, чтобы изучающий Священное Писание сначала получил прочное основание для толкований. таких отцов, как Тертуллиан, Киприан, Хилари, Амвросий, Лев Великий, Григорий Великий, Августин и Иероним, и поймут, что они истолковали буквально, а что аллегорически; и отметьте, что они считают принадлежащими вере, а что - мнениями. .

Хотя Providentissimus Deus пытался поощрять католические библейские исследования, это создавало также проблемы. В энциклике Лев XIII исключил возможность ограничения вдохновения и безошибочности Библии вопросами веры и морали. Таким образом, он вмешался в оживленную дискуссию о библейском вдохновении во Франции, где Морис д'Хюльст , основатель Institut Catholique de Paris, избрал более открытое решение в своей статье о La question biblique . В беде оказались не только экзегеты этой «большой школы», но и выдающийся французский теолог Альфред Луази, который работал над глубоким историческим пониманием Библии, чтобы открыть пространство для теологической реформы. Римская Конгрегация Индекса начала готовить порицание основных работ Луази, но до смерти Льва XIII в 1903 году никакого решения принято не было, так как в Римской курии также было значительное сопротивление преждевременному суждению по вопросам толкования Библии.

В целом, официальное католическое отношение к изучению Священного Писания на рубеже 20-го века предполагало осторожное продвижение и в то же время растущее понимание того, что было многообещающим в будущем. В 1902 году Папа Лев XIII учредил Папскую библейскую комиссию , которая должна была адаптировать католические библейские исследования к современной науке и защитить Писание от нападок.

Мари-Жозеф Лагранж

В 1890 году доминиканка Мари-Жозеф Лагранж основала в Иерусалиме École Biblique , первую католическую школу, специально посвященную критическому изучению Библии . В 1892 году Папа Лев XIII дал свое официальное одобрение. Хотя многие современники Лагранжа критиковали новый научный и критический подход к Библии, он использовал его. Лагранж основал Revue Biblique , и его первые статьи вызвали резкую критику, но Папа Лев не был склонен препятствовать новым идеям. Пока был жив Папа Лев, работа Лагранжа развивалась незаметно, но после смерти Льва началась ультраконсервативная реакция. Ватикан счел историко-критический метод подозрительным. Пер Лагранж, как и другие ученые, участвовавшие в возрождении библейских исследований в XIX веке, подозревался в модернизме. В 1912 году Лагранж получил приказ о прекращении публикации Revue Biblique и возвращении во Францию. Сама школа была закрыта на год, а затем Лагранжа отправили обратно в Иерусалим, чтобы продолжить свою работу.

Дюшен и Луази

Луи Дюшен, 1899 г.

Луи Дюшен был французским священником, филологом, учителем и археологом-любителем. Обученный в École pratique des Hautes Études в Париже, он применял современные методы к истории Церкви, объединив археологию и топографию, чтобы дополнить литературу и поместить церковные события в контекст социальной истории. Дюшен занимал кафедру церковной истории в Католическом институте Парижа и часто контактировал с историками-единомышленниками из числа болландистов , с их долгой историей критических изданий житий . Дюшен получил известность как демифологизирующий критический историк популярных, благочестивых жизней святых, созданный издателями Второй Империи . Однако его Histoire ancienne de l'Église , 1906-11 (переведенный как « Ранняя история христианской церкви» ) в то время считалась церковью слишком модернистской и была помещена в Указатель запрещенных книг в 1912 году.

Альфред Луази

Альфред Луази был французским католическим священником, профессором и теологом, которого считали «отцом католического модернизма». Он учился в Католическом институте при Дюшене и посещал курс иврита Эрнеста Ренана в Коллеж де Франс . Харви Хилл говорит, что развитие теорий Луази следует рассматривать также в контексте конфликта между церковью и государством во Франции, который способствовал кризису веры Луази в 1880-х годах. В ноябре 1893 года Луази опубликовал последнюю лекцию своего курса, в которой он резюмировал свою позицию по библейской критике в пяти предложениях: Пятикнижие не было работой Моисея , первые пять глав Бытия не были буквальной историей, Новым Заветом. и Ветхий Завет не обладают равной исторической ценностью, было развитие в библейском учении, и Библейские писания были подвержены тем же ограничениям , как те , другие авторы древнего мира. Когда его попытки теологической реформы потерпели неудачу, Луази стал рассматривать христианскую религию скорее как систему гуманистической этики, чем как божественное откровение. Он был отлучен от церкви в 1908 году.

Кульминация противоречий при Папе Пии X

Папа Пий X

Папа Пий X , сменивший Льва XIII в августе 1903 года, почти сразу же включился в продолжающуюся полемику. Реагируя на давление со стороны парижского архиепископа кардинала Ришара, он перенес осуждение Луази из Конгрегации Индекса в Высшую Конгрегацию Святой Канцелярии. Уже в декабре 1903 года основные экзегетические сочинения Луази подверглись критике. В то же время Священная канцелярия начала готовить программу ошибок, содержащихся в произведениях Луази. Из-за продолжающегося внутреннего сопротивления, особенно со стороны магистра Священного дворца, папского богослова Альберто Лепиди OP, этот Syllabus был опубликован только в июле 1907 года как указ Lamentabili sane exitu , который осудил шестьдесят пять предложений из области толкования Библии и история догмы. Ламентабили не упоминал термин «модернизм», и кажется, что Пий X и его близкие соратники, такие как кардинал Рафаэль Мерри дель Валь и кардинал Хосе де Каласанс Вивес-и-Туто, не были удовлетворены этим документом.

Поэтому летом 1907 года в небольшом кругу вокруг папы был подготовлен еще один документ, а уже в сентябре 1907 года Пий X обнародовал энциклику Pascendi dominici gregis , которая сформулировала синтез модернизма и популяризировала сам термин. Энциклика осудила модернизм как охватывающий всякую ересь . Пашенди описал «модернист» в семи «ролях»: как философа чисто имманентного, как верующего, полагающегося только на свой собственный религиозный опыт, как теолога, понимающего догмы символически, как историка и исследователя Библии, который растворяет божественное откровение с помощью исторического критический метод в чисто имманентные процессы развития, как апологет, оправдывающий христианскую истину только из имманентности, и как реформатор, который хочет радикально изменить Церковь. Агностицизм, имманентизм, эволюционизм и реформизм - ключевые слова, используемые Папой для описания философской и теологической системы модернизма. Модернист - враг схоластической философии и теологии и сопротивляется учению магистериума. Его моральные качества - любопытство, высокомерие, невежество и лживость. Модернисты обманывают простых верующих, представляя не всю свою систему, а только ее части. Поэтому энциклика хочет раскрыть секретную систему модернизма. Пашенди также содержал дисциплинарные меры для продвижения схоластической философии и теологии в семинариях, для удаления подозреваемых профессоров и кандидатов в священники, для более жесткого осуждения публикаций и для создания группы антимодернистского контроля в каждой епархии. Все епископы и настоятели религиозных орденов должны были регулярно отчитываться о выполнении этих мер.

Пий часто осуждал это движение и был глубоко обеспокоен тем, что его приверженцы могут продолжать считать себя строгими католиками, понимая догмы в явно нетрадиционном смысле (следствие концепции эволюции догм). Поэтому в 1910 году он представил антимодернистскую клятву, которую должны принять все католические священники, и закрыл «единственный известный американский католический журнал», Ecclesiastical Review, «как раз тогда, когда это было необходимо, чтобы бросить вызов возрастающему влиянию Джона Дьюи. прагматизм."

Чтобы обеспечить выполнение этих решений, монсеньор Умберто Бениньи организовал через свои личные контакты с теологами и мирянами в различных европейских странах секретную сеть информаторов, которые сообщали ему о тех, кто, как считается, проповедует осужденную доктрину или участвует в политической деятельности (например, христианская Демократические партии, христианские союзы), которые также считались «модернистскими», потому что они не контролировались католической иерархией. Эта группа называлась Sodalitium Pianum , то есть Братство Пия (V) , кодовое название было La Sapinière . Его часто чрезмерно усердные и тайные методы часто скорее мешали, чем помогали Церкви в ее борьбе с модернизмом. Бениньи также опубликовал журнал La Corrispondenza Romana / Correspondance de Rome, который инициировал кампании в прессе против практического и социального модернизма по всей Европе. Бениньи поссорился с кардиналом госсекретарем Рафаэлем Мерри дель Валь в 1911 году. В конце концов Содалитиум был распущен в 1921 году. Недавние исследования подчеркнули антисемитский характер антимодернизма Бениньи.

В Америке

Архиепископ Иоанн Ирландский (1838–1918)

Со своим лозунгом «Церковь и век объединяются!» Архиепископ Иоанн Ирландия из Сент-Пол, штат Миннесота, стал героем реформаторов во Франции ( Феликс Кляйн ), Италии и Германии ( Герман Шелл ) в 1890-х годах. Таким образом, в модернистской полемике в Соединенных Штатах первоначально доминировал конфликт вокруг « американизма », который после Пашенди также был представлен как «предшественник» модернизма в католической ересиологии. Антимодернистские меры после Пашенди особенно ощущались в Архиепископии Нью-Йорка : The New York Review был журналом, издаваемым Семинарией Святого Иосифа (Данвуди) . В нем печатались статьи ведущих католических библейских экспертов, которые были частью недавно появившихся школ библейской критики , которые вызвали удивление в Риме. Примерно в 1908 году издание Review было прекращено, якобы по финансовым причинам, хотя есть веские доказательства того, что он был запрещен из-за модернистских тенденций.

Постистория в двадцатом веке

После понтификата Пия X «наступление на модернистов постепенно уменьшилось, начиная с 1914 года, когда Папа Бенедикт XV призвал католиков перестать осуждать соверующих». Тем не менее теологический антимодернизм продолжал влиять на климат внутри Церкви. Священная канцелярия до 1930 года под руководством Мерри дель Валь продолжала осуждать модернистских богословов. В 1930-х годах оперу Луази включили в Индекс запрещенных книг . Во время Первой мировой войны французская католическая пропаганда утверждала, что немецкие католики заражены модернизмом. Еще в 1913 году французский академик Эдмон Вермей утверждал, что католическая Тюбингенская школа в середине XIX века, с ее интересом к «органическому развитию» церкви в истории, была «предшественницей» «модернизма» - иск, который с тех пор оспаривается.

В период между Первой мировой войной и Вторым Ватиканским собором Реджинальд Гарригу-Лагранж О.П. был «факелоносцем ортодоксального томизма » против модернизма. Обычно считается, что Гарригу-Лагранж, профессор философии и теологии Папского университета св. Фомы Аквинского в Анжеликуме , повлиял на решение в 1942 г. разместить на свет частную книгу Une école de théologie: le Saulchoir (Étiolles- sur-Seine 1937) Мари-Доминик Шену О.П. в «Указателе запрещенных книг» Ватикана как кульминацию полемики внутри Доминиканского ордена между сторонниками спекулятивной схоластики Ангеликум и французскими томистами возрождения, которые были более внимательны к исторической герменевтике. , например, Yves Congar O.P.

Ив Конгар во время II Ватикана

В начале 1930-х годов Конгар прочитал « Воспоминания о Луази» и понял, что модернизм обратился к проблемам в теологии, которые до сих пор не решались схоластическим богословием. Чену и Конгар, два главных героя « Новой теологии », начали готовить досье на эту тему. В 1946 году Конгар написал Чену, что схоластическое богословие уже начало «ликвидировать» себя на ежедневной основе и что иезуиты были одними из самых яростных «ликвидаторов». Конгар в Chrétiens désunis также подозревались модернизм , поскольку его методология получена более из религиозного опыта , чем от силлогистического анализа.

Второй Ватиканский собор в 1960 - х годах рассматриваются некоторыми как оправдание много , что модернисты поддерживаются «в условиях подозрительности и безжалостного личного нападения». В agiornamento совета вошли большинство достижений в области библейских и церковных исследований, которые были выдвинуты католическими учеными за предыдущее столетие.

По словам иезуитского богослова Кристофа Теобальда, Ватикан II попытался решить следующие проблемы, к которым обратился Альфред Луази: 1. Вдохновение Священным Писанием: точка зрения Луази, что божественное вдохновение не может быть ограничено определенными областями Священного Писания, но это Писание было в то же самое Время, полностью «историческое», нашло отголосок в догматической Конституции Dei Verbum, где принцип, согласно которому божественное откровение произошло «ради нашего спасения» и подтверждено Священным Писанием, сочетается с задачей тщательного изучения Писания в историческом контексте. экзегетический способ. 2. В своем вступительном обращении к Второму Ватиканскому Собору , Папа Иоанн XXIII отличается между depositum бенефициарием и его историческими формами выражения, таким образом , вторя различие Loisy в между «истиной» и «доктриной». 3. Трансцендентальное богословие Карла Ранера синтезировало оппозицию имманентизма и экстринсицизма, которую Луази проблематизировал во многих своих эссе. Соответственно, Dei verbum дополнила ориентированную на инструкции модель откровения на Первом Ватиканском Соборе концепцией божественного самосвязи в истории. 4. Концепция развития доктрины получена в некоторых диалектических формулировках в Dei Verbum.

Ссылка на модернизм продолжает существовать среди традиционалистов внутри церкви.

Известные лица, вовлеченные в модернистскую полемику

В популярной культуре

Смотрите также

использованная литература

Библиография

внешние ссылки