Мирра - Myrrha

Эта статья о греческом мифе. Для использования в других целях, см Мирра (значения) .

Маркантонио Франческини - Рождение Адониса , 1690 г.

Мирра ( греческий : Μύρρα , MYRRA ), также известный как Смирна (греч Σμύρνα , Смирна ), является матерью Адониса в греческой мифологии . Она превратилась в мирровое дерево после полового акта со своим отцом и родила Адониса в форме дерева. Хотя рассказ об Адонисе имеет семитские корни, неизвестно, откуда возник миф о Мирре, хотя, вероятно, он был родом из Кипра .

В мифе подробно описываются кровосмесительные отношения между Миррой и ее отцом Чинирасом . Мирра влюбляется в своего отца и обманом заставляет его вступить в половую связь. Узнав ее личность, Кинирас достает свой меч и преследует Мирру. Она бежит через Аравию и через девять месяцев обращается за помощью к богам. Они сжалились над ней и превратили ее в мирровое дерево. В растительной форме мирра рождает Адониса. Согласно легенде, ароматные источники миррового дерева - это слезы мирры.

Наиболее известная форма мифа рассказывается в Метаморфозах из Овидия , и история была предметом самой известной работы (ныне утраченной) поэта Гай Гельвий Цинно . Несколько альтернативных версии появились в Bibliotheca , в Fabulae из Hyginus , и Метаморфоз в Антонин Либерала , с основными вариациями с изображением отца MYRRHA в качестве ассирийского царя Theias или изображения Афродиты как будто они спроектировали трагическую связь. Критическая интерпретация мифа считает, что отказ Мирры от обычных сексуальных отношений спровоцировал ее инцест , с последующим превращением в дерево в качестве наказания, заставляющего замолчать. Было высказано предположение, что табу на инцест знаменует собой различие между культурой и природой, и что версия Мирры Овидия показала это. Перевод «Мирры» Овидия, сделанный английским поэтом Джоном Драйденом в 1700 году, был истолкован как метафора британской политики того времени, связывая Мирру с Марией II и Киниру с Яковом II .

В постклассические времена мирра имела широкое влияние в западной культуре. Она была упомянута в Божественной комедии по Данте , было вдохновением для Мирры по Альфьери , и упоминались в Матильде от Мэри Шелли . В пьесе Байрона « Сарданапал » появился персонаж по имени Мирра, которого критики интерпретировали как символ мечты Байрона о романтической любви. Миф о Мирре был одним из 24 сказок, пересказанных в « Сказках от Овидия » английским поэтом Тедом Хьюзом . В искусстве соблазнение Мирры ее отца было проиллюстрировано немецким гравером Вирджилом Солисом , ее метаморфоза в дереве - французским гравером Бернаром Пикаром и итальянским художником Маркантонио Франческини , в то время как французский гравер Гюстав Доре решил изобразить Мирру в аду как часть своей серии работ. гравюры к " Божественной комедии" Данте . В музыке она появлялась в произведениях Соузы и Равеля . Она также послужила источником вдохновения для научных названий нескольких видов и астероида.

Происхождение и этимология

Возможный путь распространения мифа о мирре: красный верен, оранжевый - нет.

Миф о Мирре тесно связан с мифом о ее сыне Адонисе, который было легче проследить. Адонис - это эллинизированная форма финикийского слова « адони », что означает « мой господин ». Считается, что культ Адониса был известен грекам примерно с шестого века до нашей эры, но несомненно, что они узнали его через контакты с Кипром. Примерно в это же время культ Адониса упоминается в Книге Иезекииля в Иерусалиме , хотя и под вавилонским именем Таммуз .

Адонис изначально был финикийским богом плодородия, олицетворяющим дух растений. Далее предполагается, что он был аватаром версии Баала , которому поклонялись в Угарите . Вероятно, что отсутствие ясности относительно того, называлась ли Мирра Смирной и кем был ее отец, возникло на Кипре до того, как греки впервые столкнулись с этим мифом. Однако очевидно, что греки многое добавили к истории Адониса-Мирры до того, как она была впервые записана учеными-классиками.

Мирра, драгоценная античная смола для бальзамирования.

На протяжении веков мирра, девушка, и мирра, аромат, были этимологически связаны. Мирра была драгоценна в древнем мире и использовалась для бальзамирования, лекарств, духов и благовоний. Современный английское слово мирра ( Старый Английский : MYRRA ) происходит от латинской Мирры (или murrha или Мурра , все синонимичные латинскими слова для дерева вещества). Латинская Мирра происходит от древнегреческого Мурра , но, в конечном счете, это слово семитского происхождения, с корнями в арабской Мурре , на иврите Море , и арамейский мур , всякий смысл « горький », а также со ссылкой на завод. Что касается смирны , это слово является греческой диалектической формой слова мирра .

В Библии мирра упоминается как один из самых желанных ароматов, и хотя он упоминается вместе с ладаном , он обычно дороже. Несколько отрывков из Ветхого Завета относятся к мирре. В Песне Соломона , которая, по мнению ученых, относится либо к десятому веку до нашей эры как устная еврейская традиция, либо к вавилонскому плену в 6 веке до нашей эры, мирра упоминается семь раз, что делает Песнь Соломона отрывком из Ветхого Завета. относится к мирре чаще всего, часто с эротическим подтекстом. В Новом Завете это вещество ассоциируется с рождением Христа, когда волхвы преподносили свои дары в виде «золота, ладана и смирны».

Миф

Версия Овидия

Вергилий Солис - Мирра и Кинира

Опубликованные в 8 году нашей эры « Метаморфозы Овидия» стали одними из самых влиятельных стихотворений латинских писателей. В Метаморфозах показали , что Овидий был более заинтересован в опросе , как законы мешали жизни людей , чем в письменной форме эпических сказаний , как Вергилий «s Энеиды и Homer » s Odyssey . « Метаморфозы» рассказываются не Овидием, а персонажами рассказов. Миф о Мирре и Кинире воспевается Орфеем в десятой книге « Метаморфоз» после того, как он рассказал миф о Пигмалионе, и до того, как он обратится к сказке о Венере и Адонисе. Поскольку миф о Мирре также является самым длинным рассказом, спетым Орфеем (205 строк), и единственной историей, которая соответствует заявленной им теме о девушках, наказанных за запретное желание, он считается центральным элементом песни. Овидий открывает миф с предупреждения аудитории о том, что это миф величайшего ужаса, особенно для отцов и дочерей:

История, которую я собираюсь рассказать, ужасна: я умоляю, чтобы дочери и отцы держались в стороне, пока я пою, или, если они находят мои песни очаровательными, пусть они откажутся верить этой части моей истории и предположить, что она никогда не происходило; иначе, если они верят, что это действительно произошло, они должны также поверить в последующее наказание.

По словам Овидия , Мирра была дочерью короля Кипра Киниры и королевы Кенхреи. Утверждается, что Купидон не был виноват в кровосмесительной любви Мирры к ее отцу Синирасу. Овидий далее комментирует, что ненавидеть отца - это преступление, но любовь Мирры была большим преступлением. Поэтому Овидий обвинил в этом Фурий .

В нескольких стихах Овидий изображает психическую борьбу, с которой сталкивается Мирра между ее сексуальным желанием к отцу и социальным позором, с которым она столкнется за свои действия. Бессонная и потеряв всякую надежду, она попыталась покончить жизнь самоубийством ; но был обнаружен ее медсестрой, которой она призналась. Медсестра пыталась заставить Мирру подавить влечение, но позже согласилась помочь Мирре уложить ее в постель ее отца, если она пообещала, что больше не будет пытаться покончить с собой.

Бегство Мирры от отца

Во время праздника Цереры поклоняющиеся женщины (включая Кенхрейду, мать Мирры) не должны были касаться мужчины в течение девяти ночей; поэтому кормилица рассказала Киниру о девушке, которая глубоко в него влюблена, назвав вымышленное имя. Роман длился несколько ночей в полной темноте, чтобы скрыть личность Мирры, пока Кинирас не захотел узнать личность своей возлюбленной. Принеся лампу и увидев свою дочь, царь попытался убить ее на месте, но Мирра сбежала.

После этого Мирра девять месяцев шла в изгнании мимо пальм Аравии и полей Панхеи , пока не достигла Сабеи . Боясь смерти и уставшая от жизни, а также беременная, она умоляла богов о решении и превратилась в мирровое дерево, сок которого символизировал ее слезы. Позже Люцина освободила новорожденного Адониса от дерева.

Другие версии

Миф о Мирре упоминается в нескольких других произведениях, помимо «Метаморфоз» Овидия . Среди ученых, которые рассказали об этом, были Аполлодор, Гигин и Антонин Либералис. Все три версии различаются.

В своей « Библиотеке» , написанной примерно в I веке до нашей эры, Аполлодор рассказывает о трех возможных источниках Адониса. В первом он заявляет, что Кинирас прибыл на Кипр с несколькими последователями и основал Пафос , и что он женился на Метарме , в конечном итоге став королем Кипра через ее семью. У Чиниры было пятеро детей от Метарме: два мальчика, Оксипорос и Адонис, и три дочери, Орседис, Лаогор и Брайсия. Дочери в какой-то момент стали жертвами гнева Афродиты и вступили в половую связь с иностранцами, в конце концов умерли в Египте.

Что касается второго возможного происхождения Адониса, Аполлодор цитирует Гесиода , который постулирует, что Адонис мог быть ребенком Феникса и Альфесибои . Он не уточняет это заявление.

Бернар Пикар - Рождение Адониса

В качестве третьего варианта он цитирует Паньяси , который утверждает, что у царя Ассирии Фейаса была дочь по имени Смирна. Смирне не удалось оказать честь Афродите, навлекая на себя гнев богини, которая заставила ее полюбить своего отца; и с помощью своей няни она обманывала его в течение двенадцати ночей, пока ее личность не была раскрыта. Смирна сбежала, но позже ее догнал отец. Затем Смирна молилась, чтобы боги сделали ее невидимой, побудив их превратить ее в дерево, которое назвали Смирной. Десять месяцев спустя дерево треснуло, и из него родился Адонис.

В своих « Фабулах» , написанных около 1 года нашей эры, Гигин утверждает, что у царя Ассирии Кинира была дочь от его жены Кенхрейс. Дочь звали Смирна, а мать хвасталась, что ее ребенок по красоте превосходит даже Венеру. Возмущенная Венера наказала мать, прокляв Смирну, чтобы она полюбила ее отца. После того, как медсестра предотвратила самоубийство Смирны, она помогла ей вовлечь отца в половую связь. Когда Смирна забеременела, она от стыда спряталась в лесу. Венера пожалела судьбу девушки, превратив ее в мирровое дерево, от которого родился Адонис.

В « Метаморфозах » Антонина Либералиса, написанных где-то во II или III веке нашей эры, действие мифа происходит в Финикии, недалеко от Ливанской горы. Здесь у царя Тиаса, сына Бэла и Орифии , была дочь по имени Смирна. Она была очень красива, и ее искали мужчины отовсюду. Она изобрела множество уловок, чтобы задержать родителей и отложить день, когда они выберут для нее мужа. Смирна сошла с ума из-за желания иметь отца и больше никого не хотела. Сначала она скрывала свои желания, а в конце концов рассказала медсестре Ипполите секрет своих истинных чувств. Ипполит сказал королю, что девушка из знатных родителей хотела лечь с ним, но втайне. Роман длился долго, и Смирна забеременела. В этот момент Тиас захотел узнать, кто она такая, поэтому он спрятал свет, освещая комнату и обнаруживая личность Смирны, когда она вошла. В шоке Смирна преждевременно родила ребенка. Затем она подняла руки и произнесла молитву, которую услышал Зевс, который сжалился над ней и превратил ее в дерево. Тиас покончил с собой, и по желанию Зевса ребенок был воспитан и назван Адонисом.

Интерпретация

Миф о Мирре трактовался по-разному. Превращение Мирры в версии Овидия было истолковано как наказание за нарушение ею социальных правил через кровосмесительные отношения с отцом. Подобно Библис, которая влюбилась в своего брата, Мирра трансформируется и лишается голоса, что делает ее неспособной нарушить табу инцеста.

Мирра также была тематически связана с историей дочерей Лота . Они живут со своим отцом в изолированной пещере, и, поскольку их мать мертва, они решают сбить с толку разум Лота вином и соблазнить его, чтобы сохранить жизнь семье через него. Нэнси Миллер комментирует два мифа:

Инцест [дочерей Лота] санкционирован репродуктивной необходимостью; из-за отсутствия последствий эта история не является общепризнанной парадигмой повествования об инцесте. [...] Что касается дочерей Лота и Мирры, то соблазнение дочери отца должно быть скрытым. В то время как другие конфигурации инцеста - мать-сын, брат или сестра - допускают добровольное вмешательство, инцест отец-дочь - нет; когда дочь проявляет трансгрессивное сексуальное желание, появляется запретный отец.

Мирра интерпретировалась как превращающаяся из девушки в женщину в ходе истории: вначале она была девственницей, отказывающейся от своих женихов, таким образом отрицающей ту часть себя, которая обычно посвящена Афродите. Затем богиня поражает ее желанием заняться любовью со своим отцом, и Мирра превращается в женщину, охваченную неконтролируемой похотью. Брак между ее отцом и матерью становится препятствием для ее любви, а инцест запрещен законами, как нечестивыми, так и божественными. То, как дочь соблазняет отца, иллюстрирует самую крайнюю версию соблазнения: союз между двумя людьми, строго разделенными социальными нормами и законами.

Джеймс Ричард Эллис утверждал, что табу на инцест имеет фундаментальное значение для цивилизованного общества. Основываясь на теориях и психоанализе Зигмунда Фрейда, это показано в версии мифа о Мирре Овидия. Когда девочка охвачена желанием, она оплакивает свою человечность, потому что, если бы она и ее отец были животными, их союзу не было бы препятствий.

То, что мирра превратилась в мирровое дерево, также интерпретировалось как влияние на характер Адониса. Будучи ребенком женщины и дерева, он раздвоенный человек. В Древней Греции слово Адонис могло означать и «духи», и «любовник», и аналогично Адонис - это духи, сделанные из ароматных капель мирры, а также человеческий любовник, соблазняющий двух богинь.

В своем эссе «Что природа позволяет запретить ревнивым законам» литературный критик Мэри Эсуэлл Долл сравнивает любовь двух главных героев-мужчин в книге Энни Пру « Горбатая гора» (1997) с любовью Мирры к своему отцу в «Метаморфозах» Овидия . Долл предполагает, что главные заботы и Овидия, и Пру - это цивилизация и ее недовольство, и что использование ими изображений природы раскрывает сходные представления о том, что является «естественным», когда речь идет о том, кого и как следует любить. По поводу того, что Овидий писал о любви, Долл заявляет:

В творчестве Овидия любовь не является «табу», если она не возникает из потребности во власти и контроле. Широко распространенным примером последнего во время Римской империи была практика элиты брать молодых девушек в качестве любовников или любовниц, девушек, которые могли быть такими же молодыми, как дочери. Такая практика считалась нормальной, естественной.

Поэтому отношения Чинираса с девушкой того же возраста, что и его дочь, не были неестественными, в отличие от любви Мирры к собственному отцу. Долл развивает это далее, заявляя, что жалобы Мирры на то, что животные могут без проблем спариваться с отцом и дочерью, являются для Овидия способом выразить парадокс: в природе отношения отца и дочери не являются неестественными, но таковы в человеческом обществе. На этом Кукла заключает, что «Природа не подчиняется законам. Не существует такой вещи, как« естественный закон »». Тем не менее, Овидий отделяется от ужасающей истории на три шага:

Во-первых, он не рассказывает историю сам, но заставляет одного из своих персонажей, Орфея, спеть ее; во-вторых, Овидий говорит своим слушателям, что они даже не верят этой истории (см. цитату в «версии Овидия»); в-третьих, он просит Орфея поздравить Рим, родной город Овидия, за то, что он находится далеко от страны, где произошла эта история (Кипр). Отстраняясь, пишет Долл, Овидий побуждает аудиторию продолжать слушать. Затем Овидий начинает рассказывать историю, описывающую Мирру, ее отца и их отношения, которые Долл сравнивает со спариванием Купидона и Психеи : здесь занятия любовью происходят в полной темноте, и только инициатор ( Купидон ) также знает личность другого. . Превращение Мирры в дерево интерпретируется Долл как метафора, в которой дерево воплощает секрет. В качестве побочного эффекта, отмечает Долл, метаморфоза также превращает идею инцеста в нечто естественное для воображения. Комментируя фрейдистский анализ мифа, утверждающий, что Овидий «смущающе предполагает, что [отцовская похоть] может быть невысказанной универсальностью человеческого опыта». Долл отмечает, что рассказы Овидия работают как метафоры: они призваны дать представление о человеческой психике. Долл утверждает, что моменты, когда люди переживают такие моменты, как отцовские похоти, подавляются и бессознательны, что означает, что они являются естественной частью роста и что большинство из них когда-нибудь вырастают. Она заключает об Овидии и его версии Мирры: «Для Овидия извращено использование секса как инструмента власти и слепое принятие сексуальной мужской силы как культурной нормы».

В 2008 году газета The Guardian назвала отношения Мирры с ее отцом, описанные в « Метаморфозах » Овидия, одной из десяти самых популярных историй о кровосмесительной любви. Это дополнило миф тем, что он был более тревожным, чем любые другие кровосмесительные отношения, изображенные в « Метаморфозах» .

Культурное влияние

Литература

Одна из самых ранних записей пьесы , вдохновленный мифом MYRRHA находится в Иудейских древностях , написанных в 93 году н.э. римлянина - еврейский историк Иосиф Флавий . Упоминается трагедия под названием Cinyras , в которой главный герой, Cinyras, должен быть убит вместе со своей дочерью Миррой, и «было пролито много фиктивной крови». Дальнейших подробностей о сюжете пьесы не сообщается.

Мирра в аду ( Гюстав Доре , иллюстрация к " Божественной комедии" Данте )

Мирра появляется в стихотворении « Божественная комедия » Данте Алигьери « Ад » , где Данте видит, как ее душа наказывается в восьмом круге ада , в десятой болгии (канаве). Здесь она и другие фальсификаторы, такие как алхимики и фальшивомонетчики, страдают ужасными болезнями, Мирра - безумием. Страдания Мирры в десятой болгии указывают на то, что ее самым серьезным грехом было не инцест, а обман. Дайана Гленн интерпретирует символику контрапассо Мирры как то, что ее грех настолько неестественен и незаконен, что она вынуждена покинуть человеческое общество и одновременно теряет свою идентичность. Ее безумие в аду препятствует даже элементарному общению, что свидетельствует о ее пренебрежении к социальному порядку в жизни.

Данте уже показал свое знакомство с мифом о Мирре в предыдущем письме императору Генриху VII , которое он написал 17 апреля 1311 года. Здесь он сравнивает Флоренцию с «Миррой, злой и нечестивой, жаждущей объятий своего отца, Киниры». ; Клэр Хонесс интерпретирует эту метафору как относящуюся к тому, как Флоренция пытается «соблазнить» Папу Климента V от Генриха VII. Это кровосмесительство, потому что Папа - отец всех, и также подразумевается, что город таким образом отвергает своего истинного мужа, Императора.

В стихотворении Венера и Адонис , написанном Уильямом Шекспиром в 1593 году, Венера относится к матери Адониса. В 34-й строфе Венера скорбит, потому что Адонис игнорирует ее приближения, и в своей душевной боли она говорит: «О, если бы твоя мать вынашивала такой тяжелый ум, Она не родила тебя, но умерла недобро». Шекспир делает тонкую ссылку на Мирру позже, когда Венера срывает цветок: «Она подрезает стебель, и в трещине появляется Зеленая капля сока, которую она сравнивает со слезами». Было высказано предположение, что эти соки растений, сравниваемые со слезами, аналогичны слезам мирры, являющимся каплями мирры, источаемыми мирровым деревом.

В другом произведении Шекспира, « Отелло» (1603), было высказано предположение, что он сделал еще одну ссылку. В акте 5, сцена 2 главный герой Отелло сравнивает себя с мирровым деревом с его постоянным потоком слез (слезы Мирры). Ссылка оправдана тем, что она черпает вдохновение из книги X Метаморфоз Овидия , как и его ранее написанное стихотворение « Венера и Адонис» .

Трагедия « Мирра » Витторио Альфьери (написанная в 1786 году) вдохновлена ​​историей Мирры. В пьесе Мирра влюбляется в своего отца Синираса. Мирра выходит замуж за принца Пирра, но решает против этого и оставляет его у алтаря. В финале Мирра терпит психическое расстройство перед своим отцом, который приходит в ярость из-за того, что принц покончил с собой. Зная, что она любит Cinyras, Мирра хватает его меч, в то время как он отшатывается в ужасе и убивает себя.

Повесть « Матильда» , написанная Мэри Шелли в 1820 году, содержит сходство с мифом и упоминает Мирру. Матильда остается отцом в младенчестве после того, как ее рождение приводит к смерти ее матери, и она не встречается со своим отцом, пока он не вернется шестнадцать лет спустя. Затем он говорит ей, что любит ее, и, когда она отказывает ему, он совершает самоубийство. В главе 4 Матильда делает прямой намек: «Я случайно сказал, что считаю Мирру лучшей из трагедий Альфиери». Одра Диберт Хаймс в эссе, озаглавленном «Знала стыд и знала желание», отмечает более тонкую ссылку на Мирру: Матильда проводит последнюю ночь перед приходом своего отца в лес, но когда она возвращается домой на следующее утро, деревья, похоже, пытаются чтобы охватить ее. Хаймс предполагает, что деревья можно рассматривать как параллель с метаморфизованной Миррой Овидия.

Действие трагедии « Сарданапал » Джорджа Гордона Байрона, опубликованной в 1821 году и снятой в 1834 году, происходит в Ассирии, 640 г. до н.э., при царе Сарданапале . Пьеса рассказывает о восстании против экстравагантного короля и его отношениях с любимой рабыней Миррой. Мирра заставила Сарданапала появиться во главе своих армий, но после победы в трех последовательных битвах таким образом он в конце концов потерпел поражение. Избитый человек, Мирра убедила Сарданапала сесть на погребальный костер, который она зажгла, а затем прыгнула на него - сожгла их обоих заживо. Пьеса интерпретируется как автобиография , где Сарданапал - альтер эго Байрона, Зарина - жена Байрона Энн Изабелла , а Мирра - его любовница Тереза . На более абстрактном уровне Мирра - это стремление к свободе, движущее тех, кто чувствует себя пойманным или связанным, а также воплощение мечты Байрона о романтической любви. Байрон знал историю мифической Мирры если не непосредственно через «Метаморфозы» Овидия , то, по крайней мере, через « Мирру» Альфиери , с которой он был знаком. В своем эссе «Проблема, которую мало кто осмеливается подражать» Сьюзен Дж. Вольфсон формулирует и интерпретирует связь пьесы « Сарданапал» и мифа о Мирре:

Хотя собственная пьеса [Байрона] избегает полного смысла этой сложной ассоциации, имя Мирры означает, что от нее [имя относится к инцесту, красный] невозможно полностью избежать - тем более, что рассказ Овидия об инцесте Мирры представляет собой потенциальную противоположность кошмару Байрона. изобретает для Сарданапала сочувствие сыну, который является объектом «инцеста» его матери.

В 1997 году миф о Мирре и Кинире был одним из 24 сказок из «Метаморфоз» Овидия, которые были пересказаны английским поэтом Тедом Хьюзом в его поэтическом произведении « Сказки от Овидия» . Произведение хвалили за то, что он не был переведен напрямую, а вместо этого пересказал историю на языке, который был таким же свежим и новым для аудитории сегодня, как тексты Овидия были для его современной аудитории. Хьюза также похвалили за его достижения в использовании юмора или ужаса при описании Мирры или наводнения соответственно. Работа получила признание критиков, получив премию Whitbread Book Of The Year Award 1997 и была адаптирована к сцене в 1999 году с Сириной Сабой в главной роли в роли Мирры.

В 1997 году американский поэт Фрэнк Бидарт написал « Желание» , ставший еще одним пересказом мифа о Мирре, представленного в « Метаморфозах » Овидия. Случай с Миррой, отмечает критик Лэнгдон Хаммер, является наихудшим из возможных, сделанных против желания, потому что история Мирры показывает, как секс может побудить людей уничтожать других, а также самих себя. Он комментирует, что «драгоценная горькая смола», в которую превратились слезы Мирры, имеет горький и сладкий вкус, как Желание в целом ». Далее он пишет: «Неизбежность желания делает длинную историю Бидара о подчинении ему своего рода утверждением. Овидиановские персонажи не ошибаются, а чувствуют себя образцовыми».

Перевод Джона Драйдена

Английский поэт Джон Драйден перевел миф о Мирре в политических целях.

В 1700 году английский поэт Джон Драйден опубликовал свои переводы мифов Овидия, Гомера и Боккаччо в сборнике « Басни, древние и современные» . Литературный критик Энтони В. Ли отмечает в своем эссе « Киниры и мирра Драйдена », что этот перевод, наряду с некоторыми другими, можно интерпретировать как тонкий комментарий к политической сцене Англии конца XVII века.

Перевод мифа о Мирре в том виде, в котором он появился в «Метаморфозах» Овидия , предлагается как критика политического урегулирования, последовавшего за Славной революцией . Женой лидера этой революции Вильгельма Оранского была Мария , дочь Якова II . Мэри и Уильям были коронованы королем и королевой Англии в 1689 году, и, поскольку Драйден глубоко симпатизировал Джеймсу, он потерял свою государственную должность и впал в политическую немилость при новом правлении. Драйден обратился к переводу и в ответ наполнил эти переводы политической сатирой - миф о Мирре был одним из таких переводов.

В первых строках стихотворения Драйден описывает царя Киниры, как и Овидия, как человека, который был бы счастливее, если бы не стал отцом. Ли предполагает, что это прямая параллель с Джеймсом, которого можно было бы считать более счастливым, если бы у него не было дочери Мэри, которая предала его и узурпировала его монархическое положение. При описании акта инцеста Драйден использует метафору монстра. Предполагается, что эти строки направлены против Вильгельма III, который вторгся в Англию из Нидерландов, и, по словам Ли, Драйден описывает его присутствие как проклятие или наказание. Чуть дальше Парламенту Конвента предъявлено обвинение. Ли предлагает, чтобы Драйден критиковал вмешательство Парламента Съезда, потому что он действовал без установленных юридических полномочий. Наконец, дочь, Мария, как Мирра, описывается как нечестивый изгой из цивилизации, величайшим грехом которой было нарушение естественной линии преемственности, тем самым нарушив как естественные, так и божественные законы, что привело к фундаментальной социальной неразберихе. Когда Мирра жаждет и добивается постели своего отца (Киниры), Ли видит параллель с восходящим троном Марии Иакова: обе дочери кровосмесительно заняли место, которое принадлежало их отцам.

Чтение перевода мифа о Мирре, сделанного Драйденом в качестве комментария к политической сцене, утверждает Ли, отчасти оправдано характеристикой, сделанной историком Джулианом Хоппитом событий революции 1688 года:

Для большинства монарх был представителем Бога на земле, избранным Им для блага Своего народа. Для людей вмешательство в этот выбор означало вмешательство в божественный порядок, неизбежной ценой которого был хаос.

Музыка

В музыке Мирра была предметом сочинения оркестра Джона Филипа Соуза , Мирры Гавот в 1876 ​​году , а в 1901 году Морис Равель и Андре Каплет написали кантаты под названием « Мирра» . Кейплет финишировал первым, опередив Равель, которая заняла третье место в соревновании Prix ​​de Rome . Конкурс требовал, чтобы кандидаты прыгнули через серию академических обручей перед выходом в финал, где они должны были составить кантату на предписанный текст. Хотя это было не лучшее музыкальное произведение, жюри похвалило работу Равеля за ее «мелодическое очарование» и «искренность драматических настроений». Музыкальный критик Эндрю Клементс, пишущий для The Guardian, так прокомментировал неудачи Равеля при победе в конкурсе: «Неоднократная неудача Равеля в получении Римской премии, самой желанной премии для молодых композиторов Франции на рубеже 20-го века, стала частью музыкальной фольклор ".

Единственная опера итальянского композитора Доменико Алалеона , премьера которой состоялась в 1920 году, называлась « Мирра» . Либретто основывалось на легенде о Мирре, а музыка была вдохновлена « Пеллеасом и Мелизандой» Клода Дебюсси (1902), а также « Электрой» Рихарда Штрауса (1909). Критики отметили, что финальная схватка между отцом и дочерью, страдавшая от монотонности, была единственной частью, действительно оказавшей влияние. Мирра остается самой амбициозной композицией Алалеоны, и, хотя музыка имела тенденцию быть «эклектичной и неровной», она демонстрировала «техническое предприятие».

Совсем недавно Кристен Кустер создала хоровую оркестровку « Мирра» , написанную в 2004 году и впервые исполненную в Карнеги-холле в 2006 году. Кустер заявил, что идея Мирры возникла, когда Американский оркестр композиторов попросил ее написать роман на тему любви и эротики. концерт. Концерт был вдохновлен мифом о Мирре в «Метаморфозах» Овидия и включает отрывки из тома, которые «появляются и исчезают из музыки, как во сне, или, возможно, воспоминания Мирры о событиях, которые сформировали ее судьбу», как описывает Кустер. .

Изобразительное искусство

В Метаморфозах Овидия были проиллюстрированы несколько художниками во время. В 1563 году во Франкфурте был издан немецкий двуязычный перевод Иоганна Постиуса, в котором были представлены гравюры на дереве известного немецкого гравера Вергилия Солиса . Иллюстрация Мирры изображает, как Мирра обманывает своего отца, а также убегает от него. В 1717 году в Лондоне было опубликовано латинско-английское издание « Метаморфоз », переведенное Самуэлем Гартом и с пластинами французского гравера Бернара Пикарта . Иллюстрация Мирры была озаглавлена «Рождение Адониса» и изображала Мирру как дерево, несущее Адониса в окружении женщин. В 1857 году французский гравер Гюстав Доре сделал серию иллюстраций к « Божественной комедии» Данте , где Мирра была изображена в восьмом круге ада.

В 1690 году итальянский художник эпохи барокко Маркантонио Франческини изобразил Мирру в виде дерева во время доставки Адониса в «Рождении Адониса» . Картина была включена в художественную выставку «Захваченные эмоции: живопись барокко в Болонье, 1575-1725 годы» в музее Дж. Пола Гетти в Центре Гетти в Лос-Анджелесе, Калифорния, которая проходила с 16 декабря 2008 года по 3 мая 2009 года. Обычно картина выставляется в Staatliche Kunstsammlungen Dresden (на английском: Dresden State Art Collections) в Германии как часть Gemäldegalerie Alte Meister (на английском: Картинная галерея старых мастеров).

В 1984 году художник Мел Чин создал скульптуру на основе иллюстрации Доре о Мирре для Божественной комедии . Скульптура была названа « Мирра постиндустриального мира » и изображала обнаженную женщину, сидящую на прямоугольном пьедестале. Это был открытый проект в Брайант-парке, а обшивка скульптуры была сделана из перфорированной стали. Внутри был виден каркас из полистирола . Когда закончили, скульптура была высотой 29 футов.

Наука

18-спот божьей коровки связан с Мирра в его научное название, Мирра octodecimguttata .

Научные названия нескольких метаморфизирующихся насекомых отсылают к мифу. Мирра является род из божья коровка жуков, такие как 18-спот божья коровка ( Мирра octodecimguttata ) носатки Мирра , клуб клюв, является бабочка родом из Индии. Polyommatus myrrha - редкий вид бабочки, названный Готтлибом Августом Вильгельмом Херрих-Шеффером, найденный на горе Эрджиес на юго-востоке Турции. Catocala myrrha - синоним вида моли, известного как женатый нижний крыло . Всего в Музее естественной истории Соединенного Королевства перечислено семь чешуекрылых (мотыльков и бабочек) с именем мирра.

Мирра - это горьковатая, ароматная камедь от желтого до красновато-коричневого цвета. Его получают из небольших колючих цветущих деревьев рода Commiphora , который принадлежит к семейству благовонных деревьев ( Burseraceae ). Существует две основных разновидности мирры: бисабол и херабол. Бисабол производится C. erythraea , арабским видом, похожим на C. myrrha , который производит герабол мирру. C. myrrha растет в Эфиопии , Аравии и Сомали .

Большой астероид размером 124 километра (77 миль) называется 381 Мирра . Он был обнаружен и назван 10 января 1894 года А. Шарлуа в Ницце. Мифическая Мирра вдохновила имя, а ее сын, Адонис, - это имя, данное другому астероиду 2101 Адонис . Использование классических имен, таких как Мирра, Юнона и Веста, при назывании малых планет было стандартным обычаем в то время, когда была открыта Мирра . По общему мнению, использование цифр может привести к ненужной путанице.

Смотрите также

Заметки

Рекомендации

  1. ↑ a b c d Grimal 1974 , стр. 94–95.
  2. ^ Иезекииль 8:14
  3. Перейти ↑ Watson 1976 , p. 736
  4. ^ а б "мирра". Новая Британская энциклопедия: Micropædia . 8 (15-е изд.). США: Британская энциклопедия, Inc., 2003. стр. 467.
  5. Перейти ↑ Oxford 1971 , p. 1888 г.
  6. Перейти ↑ Onions, Friedrichsen & Burchfield 1966 , p. 600
  7. Перейти ↑ Park & ​​Taylor 1858 , p. 212
  8. ^ a b c Musselman 2007 , стр. 194–197
  9. ^ Кассон, Лайонел (декабрь 1986). «Пункты отправления». Смитсоновский институт . 17 (9): 148–152.
  10. ^ Noegel & Рендсбурга 2009 , стр. 184
  11. Перейти ↑ Coogan 2009 , p. 394
  12. ↑ Песнь Песней 5: 5
  13. ↑ Песнь Песней 5:13
  14. ^ Матфея 2: 10-11
  15. ^ a b c d e f g h Кукла, Мэри Эшвелл (2006). «Что природа позволяет запретить завистливым законам: случаи мирры и Энниса дель Мар». Журнал теоретического изучения учебных программ . 21 (3): 39–45.
  16. ^ Овидий Назон 1971 , стр. 9
  17. ^ Овидий Назон 1971 , стр. 15
  18. ^ Овидий Назон 1971 , стр. 232 (Книга X, 296-298)
  19. ^ Овидий Назон 1971 , стр. 231-245 (Книга X, 243-739)
  20. ^ Овидий Назон 2003 , стр. 373
  21. ^ a b Овидиус Насо 1971 , стр. 233 (Книга X, 300-303)
  22. ^ Овидий Назон 1971 , стр. 233 (Книга X, 311-315)
  23. ^ a b c d e Овидий Насо 1971 , стр. 233–238 (Книга X, 298-513)
  24. ^ Стоукс, Джейми (2009). «Йеменцы: национальность (народ Йемена)». Энциклопедия народов Африки и Ближнего Востока . 1 . Издание информационной базы. п. 745.
  25. Перейти ↑ Apollodorus 1998 , p. 239
  26. Перейти ↑ Apollodorus 1998 , p. 131 (Книга III, 14.3)
  27. ^ а б Аполлодор 1998 , стр. 131 (Книга III, 14.4)
  28. ^ Гигин 1960 , стр. 61 (№ LVIII в Мифах )
  29. ^ a b Liberalis 1992 , стр. 2
  30. ^ a b c Liberalis 1992 , стр. 202
  31. ^ a b Liberalis 1992 , стр. 93 (№ XXXIV)
  32. ^ Гигин 1960 , стр. 162 (№ CCXLII в Мифах )
  33. Перейти ↑ Newlands 1995 , p. 167
  34. ↑ Бытие 19: 31-36
  35. ^ a b Miller & Tougaw 2002 , стр. 216
  36. ^ a b Detienne 1994 , стр. 63–64
  37. Перейти ↑ Ellis 2003 , p. 191
  38. ↑ Из Палатинской антологии, цитируемой в Detienne 1994 , стр. 63
  39. ^ Овидий Назон 1971 , стр. 228-245 (Книга X, 143-739)
  40. ^ Овидий Назон 1971 , стр. 233 (Книга X, 304-307)
  41. ^ Овидий Назон Публий (2005). Ф.Дж. Миллер (ред.). Метаморфозы: Овидий . Нью-Йорк: Barnes & Noble Classics. п. ххх. ISBN 1-4366-6586-8.как цитируется в Doll, Mary Aswell (2006). «Что природа позволяет запретить завистливым законам: случаи мирры и Энниса дель Мар». Журнал теоретического изучения учебных программ . 21 (3): 39–45.
  42. ^ Муллан, Джон (2008-04-10). «Десятка лучших кровосмесительных отношений» . Хранитель . Проверено 29 января 2011 .
  43. ↑ Иосиф Флавий 1835 , стр. 23
  44. ^ a b Иосиф Флавий 1835 , стр. 384 (Книга XIX, глава 1.13)
  45. ^ a b Алигьери 2003 , стр. 205–210 (песнь XXX, стихи 34-48)
  46. ^ a b Гленн 2008 , стр. 58–59
  47. Перейти ↑ Alighieri 2003 , p. v
  48. Перейти ↑ Alighieri 2003 , p. vii
  49. ^ Алигьери 2007 , стр. 69
  50. ^ a b Алигьери 2007 , стр. 78–79
  51. ^ Шекспир 1932 , стр. 732 (строфа 34)
  52. ^ Шекспир 1932 , стр. 755 (строфа 196)
  53. Перейти ↑ Bate 1994 , p. 58
  54. ↑ Othello, V, II, 357-360, цитируется у Bate 1994 , p. 187
  55. Перейти ↑ Bate 1994 , p. 187
  56. Перейти ↑ Eggenberger 1972 , p. 38
  57. ^ Уитакер, Джессика Мензо Рассел (2002). «Матильда, Мэри Уоллстонкрафт Шелли - Введение» . eNotes . Гейл Кенедж . Проверено 26 января 2011 .
  58. ↑ Шелли, Мэри. Матильда в «Читателе Мэри Шелли» . Oxford University Press, 1990, цит. По: Shelley 1997 , p. 128
  59. ^ Шелли 1997 , стр. 123
  60. ^ Ousby 1993 , стр. 827
  61. ^ "Сарданапал". Новая Британская энциклопедия: Micropædia . 10 (15-е изд.). США: Британская энциклопедия, Inc., 2003. стр. 450.
  62. ^ Hochman 1984 , стр. 38
  63. ^ Байрон 1823 , стр. 3
  64. Перейти ↑ McGann 2002 , pp. 142–150
  65. ^ Gleckner 1997 , стр. 223-224
  66. ^ Gleckner 1997 , стр. 224
  67. ^ Балмер, Жозефина (1997-05-04). «Что на латыни означает« порок Бруксайда »?» . Независимый . Проверено 29 января 2011 .
  68. ^ «Прошлые победители» (PDF) . Премия Costa Book Awards . Архивировано из оригинального (PDF) 29 декабря 2009 года . Проверено 29 января 2011 .
  69. ^ «ИНФОРМАЦИЯ о;« Сказки Овидия » » . Независимый . 1999-04-23 . Проверено 29 января 2011 .
  70. ^ a b Хаммер, Лэнгдон (1997-11-24). «Поэзия и воплощение». Нация . Катрина Ванден Хёвел. С. 32–34.
  71. ^ a b c d e Ли, Энтони В. (2004). «Циниры и мирра Драйдена». Экспликатор . 62 (3): 141–144. DOI : 10.1080 / 00144940409597201 . S2CID  161754795 .
  72. ^ Hoppit 2002 , стр. 21-22
  73. ^ Биерли 2001 , стр. 236
  74. ^ "Морис Равель" . Allmusic . Проверено 26 января 2011 .
  75. ^ "Андре Каплет" . Allmusic . Проверено 26 января 2011 .
  76. ^ a b Клементс, Эндрю (2001-03-23). "Классические CD-релизы" . Хранитель . Новости и СМИ Guardian . Проверено 15 марта 2011 .
  77. ^ Оренштайн 1991 , стр. 35-36
  78. ^ Эшли, Тим (2005-04-08). "Алалеона: Мирра: Маццола-Гавеццени / Герцева / Малагнини / Феррари / Хор и оркестр Радио Франс / Валку" . Хранитель . Проверено 30 января 2011 .
  79. ^ CG Уотерхаус, Джон. «Алалеона, Доменико». Grove Music Интернет . Издательство Оксфордского университета.
  80. ^ «Мирра в процессе становления» . Оркестр американских композиторов . Проверено 26 января 2011 . входить и выходить из музыки, как во сне, или, возможно, воспоминания Мирры о событиях, которые сформировали ее судьбу
  81. ^ Kozinn, Аллан (2006-05-05). «Новая музыка американского оркестра композиторов в Карнеги-холле» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 26 января 2011 .
  82. ^ Кинни, Дэниел; Элизабет Стайрон. «Иллюстрированный Овидий: Восприятие метаморфоз Овидия в изображении и тексте» . Центр электронного текста Университета Вирджинии . Проверено 27 февраля 2011 .
  83. ^ Кинни, Дэниел; Элизабет Стайрон. «Иллюстрированный Овидий: Восприятие метаморфоз Овидия в изображении и тексте - Фаб. X. Мирра превратилась в дерево; Рождение Адониса » . Центр электронного текста Университета Вирджинии . Проверено 17 марта 2011 .
  84. ^ Кинни, Дэниел; Элизабет Стайрон. «Иллюстрированный Овидий: Восприятие метаморфоз Овидия в изображении и тексте - комментарий аббата Банье к Овидию, взятый из« Метаморфоз Овидия »(Garth tr., Амстердам, 1732)» . Центр электронного текста Университета Вирджинии . Проверено 17 марта 2011 .
  85. ^ Кинни, Дэниел; Элизабет Стайрон. «Иллюстрированный Овидий: восприятие метаморфоз Овидия в изображении и тексте - предисловие к переводам Гарта (Лондон, 1717 г.) и Банье-Гарта (Амстердам, 1732 г.)» . Центр электронного текста Университета Вирджинии . Проверено 17 марта 2011 .
  86. ^ Рузвельт 1885 , стр. 212-227
  87. ^ "Захваченные эмоции: живопись в стиле барокко в Болонье, 1575-1725 гг. Открывается в музее Гетти" . Новости искусства . Архивировано из оригинала 2011-04-27 . Проверено 15 марта 2011 .
  88. ^ «Список объектов: Запечатленные эмоции: живопись в стиле барокко в Болонье, 1575–1725» (PDF) . Музей Дж. Пола Гетти , Центр Гетти и Государственное собрание Дрездена . Проверено 15 марта 2011 .
  89. ^ Хеллер Андерсон, Сьюзен; Дэвид Берд (1984-08-14). «Прозрачная женщина из Брайант-парка» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 26 января 2011 .
  90. Перейти ↑ AG, Duff (2008). «Контрольный список жуков Британских островов» (PDF) . Колеоптеролог. Архивировано из оригинального (PDF) 05.07.2011 . Проверено 2 февраля 2011 .
  91. ^ Beccaloni, G .; Скобл, М .; Китчинг, I .; Simonsen, T .; Робинсон, G .; Питкин, Б .; Hine, A .; Лял, С., ред. (2003). « Купидон мирра » . Глобальный указатель названий чешуекрылых . Музей естественной истории . Проверено 21 апреля 2018 года.
  92. ^ Naturhistorisches музей (Австрия) (1905). Annalen des Naturhistorischen Museums in Wien [ Ежегодник Венского музея естественной истории ] (на немецком языке). 20 . Вена, Музей естествознания. п. 197 . «Zwei ♂ dieser seltenen Art aus dem Erdschias-Gebiet» Перевод: Два самца этих редких видов из региона Эрджиес.
  93. ^ Галл, Лоуренс Ф; Ястребы, Дэвид С. (1990). «Систематика бабочек рода Catocala (Lepidoptera: Noctuidae )» . Fieldiana . Музей естественной истории (1414): 12. Архивировано из оригинала на 2011-07-20 . Проверено 3 февраля 2011 .
  94. ^ Oehlke, Билл. «Катокала: классификация и общие названия» . PEIRT . Проверено 30 января 2011 .
  95. ^ "Атрибуты Catocala nuptialis" . Бабочки и мотыльки Северной Америки . Проверено 30 января 2011 .
  96. ^ "Catocala myrrha" . Каталог жизни - Ежегодный контрольный список 2010 . Проверено 30 января 2011 .
  97. ^ Музей естественной истории, Лондон . «LepIndex - Глобальный указатель названий чешуекрылых для таксона мирры» . Проверено 15 мая 2018 .
  98. ^ "Видовая принадлежность - Commiphora myrrha" . Международный центр исследований в области агролесоводства. Архивировано из оригинала на 2011-09-30 . Проверено 2 февраля 2011 .
  99. ^ Lewis & Prinn 1984 , стр. 371
  100. ^ Schmadel 2003 , стр. 372
  101. ^ Schmadel 2003 , стр. 4-5

Процитированные работы

Внешние ссылки