Наир - Nair

Наир
Дэниел Томас-А Наир.jpg
Наир от Томаса Даньелла . Нарисовано карандашом и акварелью где-то между 17 и 18 веками.
Регионы со значительной численностью населения
Керала
Языки
Малаялам , санскрит
Религия
индуизм

Наир / п aɪər / , также известный как Наяр , представляет собой группу индийских индуистских каст , описанный антрополог Кэтлин Гоф как «не унитарная группа , но в названной категории каст». Наир включает несколько каст и множество подразделений, не все из которых исторически носили имя «Наир». Эти люди жили и продолжают жить в районе, который сейчас является индийским штатом Керала . Их внутреннее кастовое поведение и системы заметно различаются между людьми в северной и южной частях ареала, хотя достоверной информации о тех, кто населяет север, не так много.

Исторически Наирсы жили большими семейными единицами, называемыми таравадами , в которых проживали потомки одного общего предка женского пола. Эти семейные единицы вместе с их необычными брачными обычаями, которые больше не практикуются, были тщательно изучены. Хотя детали менялись от региона к региону, исследователи брачных обычаев Наира интересовались главным образом существованием двух особых ритуалов - допубертатного тхаликетту кальянам и более позднего самбандама, а также практикой полигамии в некоторых областях. Некоторые женщины Наир также практиковали гипергамию с браминами Намбудири из Малабарского региона .

Наир исторически были вовлечены в военные конфликты в регионе. После военных действий между Наиром и британцами в 1809 году британцы ограничили участие Наира в британской индийской армии . После независимости Индии , то Наиры бригада из Travancore Государственной Силы была объединена в индийской армию и стала частью 9 - го батальона полка Мадраса , старейшего батальон в индийской армии.

Змей почитается Nair семьи как хранительницы рода. Почитание змея , в дравидийском обычае, настолько распространены в области , что один антрополог отмечает: «Ни в коей части мира поклонение змеи более общие , чем в штате Керала.» Змеиные рощи были найдены в юго-западном углу почти каждого комплекса Наира.

История

Ранний период

Происхождение Наира оспаривается. Некоторые люди думают, что само название происходит от наяка , почетного значения «лидер народа», в то время как другие полагают, что оно происходит от ассоциации сообщества с культом поклонения змеям нагов . Кристофер Фуллер , антрополог, сказал, что, вероятно, первое упоминание общины Наир было сделано Плинием Старшим в его « Естественной истории» , датируемом 77 годом нашей эры. В этой работе описывается, что, вероятно, является районом побережья Малабара, где можно найти «Нареи, ограниченные горным хребтом Капиталис, самым высоким из всех гор в Индии». Фуллер считает вероятным, что Nareae относится к Nairs, а диапазон Capitalis - это Западные Гаты .

Солдаты Наира посещают короля Кочина : европейский портрет XVI века . Большинство мужчин наир были обучены оружию, и традиционная роль наиров заключалась в том, чтобы сражаться в непрерывных войнах, которые характеризовали историю Кералы.

Существуют большие пробелы в известной ранней истории региона Керала, который, как полагают, в I веке нашей эры находился под властью династии Чера, и который к концу III века нашей эры распался, возможно, в результате упадок торговли с римлянами . В этот период нет никаких свидетельств присутствия Наирса в этом районе. Отметки на медную пластину в отношении грантов земли и прав на поселения еврейских и христианских торговцев, от примерно между 7th- и 9-вв, относятся к Наирам начальникам и солдатам из Eranad , Valluvanad , Venad (позже известных как Траванкоре ) и районы Палгхат . Поскольку эти надписи показывают наиров как свидетелей соглашений между этими торговцами и преемниками Черасов , Перумалами , вполне вероятно, что к этому времени нары были вассальными вождями.

Конечно, к 13 веку некоторые нары были правителями небольших королевств, и Перумали исчезли. Торговля с Китаем, которая некоторое время сокращалась, снова начала расти в 13 веке, и именно в этот период были основаны два небольших королевства Наир. Оба они - в Колаттунаде и в Вернаде - содержали крупные морские порты, и они расширились за счет захвата внутренних территорий соседних вождей. Хотя в XIV веке торговля с Китаем снова пришла в упадок, на смену ей пришла торговля с арабами-мусульманами. Эти торговцы посещали этот район в течение нескольких сотен лет, но их активность возросла до такой степени, что было основано третье королевство Наир, основанное на порту Каликут . Были также небольшие королевства в Валлуванаде и Палгхате, вдали от береговой линии. Этот период характеризовался непрерывной войной между этими различными королевствами, и наиболее боеспособные люди Наира были назначены сражаться в этих войнах.

Большой наплыв путешественников и торговцев в Кералу оставил много ранних свидетельств наиров. Эти описания были первоначально идеализированы европейцами из-за его воинственного общества, продуктивности, духовности и брачных практик. Некоторыми ранними примерами этих работ являются «Путешествия» Джона Мандевиля (1356 г.), «Зеркало мира» Уильяма Сакстона (1481 г.) и «Секс жизни республики» Жана Будена (1576 г.). В старых источниках мужчины наир описываются как вежливые и воспитанные, и почти все исторические описания описывают их как высокомерных. Источники о женщинах Наир скудны и написаны мужчинами, и в них в первую очередь говорится об их красоте. Боевое общество наиров было чем-то, что освещалось почти всеми посетителями, и их характеристика постоянного вооружения хорошо описана.

Португалец прибыл в район с 1498, к тому времени Заморин (король) Каликута пришел на первый план. Арабские торговцы прочно обосновались в его порту, и хотя торговля по-прежнему шла в порты двух других небольших королевств, она была относительно небольшой. Действительно, королевство, базировавшееся в Колаттунаде, разделилось на три еще меньших королевства; и правитель Вернада уступил значительные полномочия местным вождям в своем королевстве. Ко времени прибытия европейцев титул Наир использовался для обозначения всех военных каст. Португальцы использовали термин «Наир» для обозначения всех солдат, а до 1498 г. военный или вассал Наир, как полагают, назывался «Локар». Гоф заявляет, что титул Наир существовал до того времени и относился только к тем семьям, которые были задействованы в вооруженных силах. У португальцев было много интересов в Южной Индии, включая их поддержку Параваров в торговой битве за контроль над промыслом жемчуга Малабара , но в королевствах Наир их главным интересом было получение контроля над торговлей перцем . В этом они последовали за арабами-мусульманами, которых в конечном итоге маргинализовали; за ними, в свою очередь, последовали голландцы в 1683 году. Британцы и французы также действовали в регионе, ныне известном как Керала, первая с 1615 года, а вторая с 1725 года. Эти различные европейские державы объединились с тем или иным правителем Наира. , борьба за контроль. Одним из примечательных альянсов был союз португальцев с Королевством Кочин , на сторону которого они встали, чтобы противостоять силе заморинов Каликута. Хотя Каликут оставался самым значительным из королевств до 1730-х годов, его власть была подорвана, и правители Кочина были освобождены от вассалов Заморинов.

Упадок господства

В 1729 году Мартанда Варма стал раджей Венада и унаследовал государство, столкнувшееся с войной и непокорными вождями Наира. Варма ограничил власть вождей Наира и представил тамильских браминов, которые составили ключевой компонент своей администрации. Во время правления Мартанды Вармы пехота Траванкора Наир (также известная как Наир Патталам ) отличилась в битве против голландцев в битве при Колачеле (1741 г.). Армия Наира была реорганизована в европейском стиле и из феодальных войск превратилась в постоянную армию. Хотя эта армия все еще состояла из Наиров, это ограничило власть местных вождей и стало первым ограничением господства Наира.

В средневековый период происходили столкновения между индуистами и мусульманами, особенно когда мусульманские армии из Майсура вторглись и взяли под свой контроль северную Кералу в 1766 году. Наиры из Коттаяма и Кадатанада возглавили сопротивление, и наирам удалось разгромить все майсорские гарнизоны, кроме тех. в Палаккаде. Вскоре после этого Хайдер Али умер, а его сын Типу стал султаном. Нэры Каликута и Южного Малабара отбили Каликут и разбили армию, посланную Типу, чтобы прорвать осаду. Это привело к вмешательству самого султана в 1789 году, во время которого многие индусы, особенно наиры, были взяты в плен или убиты мусульманами при Типу Султане . Многие нары бежали на защиту Траванкора, в то время как другие участвовали в партизанской войне. Однако нары из Траванкора смогли победить мусульманские силы в 1792 году в Третьей англо-майсурской войне . После этого Ост-Индская компания утвердила свое превосходство во всем регионе Кералы.

Члены бригады Траванкора Наира, набранные в 1855 году. Бригада Наира была остатком армии Траванкора Наира после захвата британцами.

Британцы наложили очередное ограничение на господство Наира. После подписания договора о дополнительном союзе с Траванкором в 1795 году британские жители были отправлены в администрацию Траванкора; вмешательство англичан вызвало два восстания в 1804 и 1809 годах, последнее из которых должно было иметь длительные последствия. Велу Тампи, Наир Деван из Траванкора, возглавил восстание в 1809 году, чтобы устранить британское влияние из саркара Траванкора . Через несколько месяцев восстание было подавлено, и Велу Тампи покончил жизнь самоубийством. После этого Nairs были расформированы и разоружены. До этого времени нары были исторически военным сообществом, которым вместе с браминами Намбудири принадлежала большая часть земель в регионе; после этого они все чаще обращались к административной службе. К этому времени существовало девять небольших королевств Наир и несколько вождей, которые были слабо связаны с ними; Британцы объединили семь из этих королевств (Каликут, Кадаттунад, Колаттунад, Коттаям, Курумбранад, Палгхат и Валлуванад), чтобы сформировать район Малабар, в то время как Кочин и Траванкор остались в качестве коренных государств под контролем их собственных правителей, но с советом британцев. Восстание Велу Тампи заставило британцев настороженно относиться к лидерам Наира, и саркар Траванкора находился в основном под контролем британских жителей, хотя остальной частью администрации занимались по большей части немалайские брамины и наир.

В 1818–1819 годах армия Траванкора стала бригадой Траванкора Наир. Подразделение Наир, 1-й батальон войск Его Святейшества Рани, также было включено в эту бригаду, но бригада служила только в качестве полиции до вывода войск Ост-Индской компании в 1836 году. В 1901 году подразделение было освобождено от своих полицейских функций. и поставлен под британский офицер. В 1935 году полк Траванкор Наир и телохранитель Махараджи были объединены и переименованы в Государственные силы Траванкора, как часть системы вооруженных сил штата Индии .

Изменения в экономике и правовой системе конца 1800-х годов разрушили многие Наир таравады. Лидеры Наир отметили упадок своего сообщества и изо всех сил пытались решить проблемы, связанные с широко распространенными распрями, разобщенностью и враждой. Это отличалось от других сообществ, которые быстро объединились ради кастовых интересов. К 1908 году нары еще не полностью утратили свое господство; они по-прежнему владели большей частью земли и по-прежнему занимали большинство государственных постов, несмотря на конкуренцию со стороны низших каст и христиан. Доминирование, которое Наирс исторически удерживало своим ритуальным статусом, столкнулось с противодействием. Земля, которой исторически владели нары, постепенно терялась, так как происходила массовая передача богатства христианам и аварнским индуистам. Христианские миссионеры также проявили интерес к роспуску таравадов, поскольку они увидели в этом возможность обратить наиров.

В 1914 году Маннатху Падманабха Пиллаи основал Общество обслуживания Наир (NSS) . Выросший в бедности и ставший свидетелем повсеместного бытового беспорядка и отчуждения земли среди наиров помог Падманабхану создать СНБ. Организация стремилась решить эти проблемы, создав образовательные учреждения, программы социального обеспечения и заменив обременительные обычаи, такие как матрилинейная система.

После обретения Индией независимости от британского владычества регионы Траванкор, Малабарский округ и Кочин стали нынешним штатом Керала. Больше всего информации содержится в отношении наиров, проживающих в бывших районах Коччи и Южного Малабара, которые иногда вместе называют Центральной Кералой; то, что доступно для Северного Малабара, является самым скудным. Две бывшие дивизии государственной армии Траванкора, 1-я пехота Траванкора Наяр и 2-я пехота Траванкор-Наяр, были преобразованы в 9-й и 16-й батальоны Мадрасского полка соответственно после обретения независимости. Армия Найяр из Кочина была включена в 17-й батальон.

Культура

Искусство

Исторически большинство наиров были грамотными на малаялам, а многие - на санскрите. Объяснение этой грамотности объяснялось общими потребностями администрации, поскольку многие нары служили писцами и судебными приставами для королевских дворов. Многие наиры стали выдающимися философами и поэтами, а с 16 века и далее наир все больше и больше вносит вклад в литературу и драму. Народы из низших слоев общества также приобщились к этим художественным традициям. К 19 веку романы, написанные Нэрсом, касались тем социальных изменений. Эти темы в первую очередь касались бы подъема нуклеарной семьи вместо старой матрилинейной системы. В таких романах, как, например, « Индулекха » О.К. Менона, были темы, связанные с социальными ограничениями романтической любви, в то время как « Мартанда Варма» CV Рамана Пиллаи затрагивала темы, относящиеся к военному прошлому Наира.

Катхакали - это танцевальная драма, в которой изображены сцены из санскритских эпосов или рассказов. Танцевальная драма исторически исполнялась исключительно Наирс и всегда традиционно ассоциировалась с ними; Правители и вожди Наира покровительствовали этому искусству, первые пьесы Раманатта были написаны Наиром из правящей семьи, а у Катхакали были основы военного обучения Наира и религиозных обычаев. Первыми актерами Катхакали, скорее всего, были солдаты Наира, которые исполняли танцевальную драму на полставки под влиянием техники Каларипаятту. По мере развития Катхакали как формы искусства потребность в специализации и деталях росла. Те, кто стали мастерами искусства, передали свои традиции своим семьям. Эти семьи были источником следующих поколений учеников Катхакали, и часто в качестве учеников выбирали племянника мастера.

Там идет папа (1893) Раджи Рави Варма изображает женщину Наир в традиционном мундум нериатум. Картина также была отмечена несколькими критиками из-за того, что она символизирует упадок материнства Наира.

Наряд

Исторической одеждой мужчин Наира была мунду , ткань, обернутая вокруг талии, а затем оставленная свисать почти до земли, а не заправленная, как в других частях Индии. Низко висящая ткань считалась специфической для касты наир, и в начале 20-го века было отмечено, что в более консервативных сельских районах не-наир мог быть побежден за то, что осмелился надеть низко свисающую ткань. Состоятельные Нэры могли использовать для этой цели шелк, а также покрывали верхнюю часть тела кусочком кружевного муслина; Остальная часть общины когда-то носила ткань, произведенную в Эраниале, но ко времени написания Паниккара в основном использовала хлопчатобумажную ткань, импортированную из Ланкашира , Англия, и не носила ничего выше пояса. Мужчины-наир избегали тюрбанов и других головных уборов, но несли зонтик от солнечных лучей. Они также избегали обуви, хотя некоторые из богатых носили изысканные сандалии.

Исторической одеждой женщины Наир была мунду, а также ткань, покрывающая верхнюю часть тела. Mundum neryathum , одежда , которая грубо напоминает сари , что позже стала традиционным платьем женщин Наир. Платье состояло из ткани, обвязанной вокруг талии, а также ткани, покрывающей грудь, и носили без блузки. Мундум нерятум стал сутью сет-сари, которое считается специфической региональной одеждой Кералы. Соня Томас описывает, как это является примером того, как «первенство было отдано культурным нормам высших каст». Женщины Наир также носили онера ( оннара ), набедренную повязку, которую носили в качестве нижнего белья более консервативные женщины. Было отмечено, что нижнее белье украшает и уменьшает талию.

Религия и ритуал

Главное божество Наиров - Бхагавати , богиня-покровительница войны и плодородия. Бхагавати, занимающая центральное место во всех аспектах жизни Наира и почитаемая как добрая и свирепая девственная мать, отождествляет себя как с санскритскими, так и с региональными аспектами поклонения. Богине поклонялись в храмах королевских матрилиней Наир, а также в деревнях Наир по материнской линии. Идол помещался либо в западной части дома, либо в комнате с другими божествами. У калари также будет место для поклонения Кали, воинственному проявлению Бхагавати.

Змеиные божества, известные как Нага, почитались Наирами, и эти божества помещали в рощу в семейной собственности. Рощи изображали миниатюрный лес, напоминающий Паталу , и могли содержать различные типы идолов. Поклонение нагам имело большое значение для всего таравада, поскольку, как говорит Гоф, они «... могли вызывать или предотвращать болезни в целом, но особенно считалось, что они ответственны за плодородие или бесплодие женщин таравада». Гоф предполагает, что наги рассматривались как фаллические символы, олицетворяющие способность к воспроизводству предков.

Деревянный идол Кали из Кералы 17 века. Кали - воинственное проявление Бхагавати, божества-покровителя Наиров.

Наирс верил в духов, которых иногда пытались приручить, выполняя различные ритуалы. По словам Паниккара, они верили в таких духов, как Претам , Бхутам и Писачу . Претам - это дух преждевременно умерших людей; Бхутам , по словам Паниккара, «обычно встречается в болотистых районах и не всегда причиняет людям боль, если они не подходят к нему слишком близко»; а Писачу - дух плохого воздуха, вызывающий болезни. Полагая, что Претэм бродит по месту смерти, они предупредили людей держаться подальше от этих мест с 9 до 15 часов. Они также верили в комического эльфа по имени Кутти Чаттан, склонного к проказам. Они верили в сглаз - в то, что комплименты от других имеют отрицательный эффект; они также считали, что высказывания человека с кари накку (черный язык) имеют такой же плохой эффект. Они также считали, что коти бедняка, наблюдающего, как кто-то ест вкусную еду, вызывает боли в животе и дизентерию .

Ритуалы рождения и смерти

Наир традиционно практиковал определенные ритуалы, связанные с рождением ребенка, хотя часто только для первенцев. Из них самым значительным для них был Пуликуди . Это включало втирание кокосового масла в беременную женщину с последующим купанием, формальной одеждой, консультацией с астрологом относительно предполагаемой даты рождения и церемониальным приемом сока тамаринда , капающего по лезвию меча. Женщина также выбирала зерно, по которому считалось возможным определить пол ребенка. Этот ритуал проводился перед общиной и содержал множество символических ссылок; например, считалось, что использование меча делает ребенка воином.

В следующие месяцы после рождения последовали другие ритуалы, в том числе ритуалы очищения и украшения ребенка символическим поясом для защиты от болезней, а также церемония наречения имени, на которой астролог снова сыграл значительную роль. Существовали также различные диетические ограничения как для женщины во время беременности, так и для ребенка в первые несколько месяцев ее жизни.

Хотя рождение считалось ритуальным осквернением, смерть в семье считалась гораздо более серьезной. В случае смерти самого старшего члена семьи, будь то мужчина или женщина, тело кремировали на костре; для всех остальных членов семьи захоронение было нормой. В любом случае церемонии проводились подгруппой общины Маран, и в них использовались как элементы суеверий, так и индуизма. Случаи кремации были более ритуальными, чем погребения.

За кремацией последовал тщательно продуманный четырнадцатидневный период траура, во время которого семья совершала различные символические действия вокруг костра и считалась очень загрязненной с точки зрения ритуала, что требовало не только регулярного омовения, но и любого другого наира, который может коснуться их, необходимо также принять ванну. За этим последовало пиршество и участие в спортивных мероприятиях, в которых также участвовали Наир из близлежащих деревень. Впоследствии семья пребывала в трауре, в то время как один из членов мужского пола совершал дикшу , в течение которой он должен был поддерживать чистую жизнь. Он жил с брамином, совершал омовение дважды в день и воздерживался от стрижки волос или ногтей, а также был лишен возможности разговаривать с женщинами или даже встречаться с ними. В некоторых случаях дикша могла длиться год, а не более обычные сорок один день, и в этом случае по ее окончании было значительное празднование.

Рацион питания

Свинина считалась любимым блюдом народа наир, и даже наир с высоким статусом был известен тем, что ел мясо буйвола.

Наир избегал говядины, и многие не ели баранину. В наши дни алкоголь является частью фестивалей, в которых доминируют Наир в Керале.

Общественно-политическая организация

Политическая организация

До реорганизации региона британцами Керала была разделена примерно на десять феодальных государств. Каждая из них управлялась раджей (царем) и была подразделена на организационные единицы, известные как нады . В свою очередь нады делились на десамы .

Человек , который управлял НАД был известен как naduvazhi . Это была унаследованная роль, первоначально дарованная королем, и более низкий ритуальный ранг, чем у королевских родов. Хотя семьи Наир, они обычно использовали титул Самантан и считались вассалами. Однако некоторые надуважи были феодальными вождями, бывшими королями, территория которых была захвачена, например, заморинами Каликута. В этих случаях, хотя они и подчинялись раджу, они занимали более высокий ритуальный ранг, чем заморины, как следствие их более долгой истории правления; у них также было больше власти, чем у вассальных вождей. В naduvazhi семьи каждый видел себя в качестве отдельной касты таким же образом , как это сделал раджей; они не признавали, что другие семьи надуважи равны им. Naduvazhi сохраняется уголовный и гражданский порядок и может потребовать военную службы от всех Nairs ниже него. Обычно имелся постоянный отряд численностью от 500 до 1000 человек, и раджа призывал их, когда требовалось. Все боевые действия обычно приостанавливались в сезон дождей с мая по сентябрь, когда передвижение по стране было практически невозможно. До 1766 года не существовало ни дорог, ни колесных транспортных средств, ни вьючных животных.

Desavazhi имел право действовать Каларис , которые были военные училища , что все молодые люди Наир в возрасте от 12 лет должны были присутствовать. Они прекратили посещать занятия в возрасте 18 лет, но должны были приступить к военной службе в течение дня. Функция этих школ стала менее значимой после того, как англичане приняли Закон об оружии, который ограничил право Нэров носить оружие; однако они продолжали существовать и давали некоторую подготовку тем мужчинам Наира, которые не посещали английские школы. Это обучение стало очевидным на деревенских фестивалях, во время которых проводился боевой смотр.

По словам Гофа, деревни обычно имели площадь от одной до четырех квадратных миль, а их земли обычно принадлежали одной семье землевладельцев, которая претендовала на более высокий ритуальный статус, чем другие ее жители. Хозяином также обычно был десаважи (староста), и во всех случаях их семьи назывались дженми . Эти землевладельцы происходили из рода королевских семей или феодальных вождей; либо были патрилинейными семьями намбудири, либо владениями храмов, управляемыми группами этих семей. Они также происходили из рода вассальных по материнской линии вождей Самантана, и, наконец, самыми низшими дженми с точки зрения ритуального ранга были Наиры, унаследованные от предков по материнской линии, которым король даровал землю и сопутствующее руководство. Во всех случаях земельные наделы не могли быть проданы без королевского разрешения.

Деревни исторически были в основном самодостаточными, и в каждой из них были ремесленные изделия, такие как гончарные изделия и изделия из металла. Это означало, что не было необходимости в тесном централизованном контроле со стороны более высоких уровней организационной иерархии, и это также означало, что торговля между деревнями была минимальной. Те торговцы, которые действительно существовали, были в основном сосредоточены в портовых городах и состояли из сирийцев-иммигрантов, мусульман, христиан и евреев, с индуистскими торговцами, прибывшими позже из других частей Индии, а также европейцами. Наиры были единственными членами деревенских организаций, которые существовали для таких целей, как управление делами храмов и, в свое время, организация военной подготовки и развертывания. Семья Наир считалась частью деревенской организации, даже если они переехали из нее. В этих деревнях были и другие касты, а также другие религиозные группы, но они были исключены из организаций. Это устройство отличалось от того, что было в других местах Индии, и еще одно отличие заключалось в том, что каждый дом, будь то для Наирса или иначе, обычно находился на своем собственном участке. Не было общинной земли, как в других местах, и не было коммунальной планировки поселка.

Наирам не разрешалось совершать обряды в храмах санкетамов , деревень, где земля принадлежала группе семей Намбудири, хотя они могли иметь доступ к внешнему двору. Иногда в этих деревнях вообще не было наиров. В деревнях, где существовали храмы, находившиеся в частной собственности одной семьи Намбудири, должен был быть другой храм, посвященный Бхагавади , которым пользовались Наиры. Это было в деревнях, где у Нэров был староста, что могло быть только одним храмом, управляемым их деревенской организацией.

Социальная организация

К концу 19 века кастовая система Кералы стала самой сложной из всех существующих в Индии. В сложной структуре взаимоотношений было представлено более 500 групп, и концепция ритуального загрязнения распространялась не только на неприкосновенность, но даже дальше, на неприступность . Система была постепенно реформирована до некоторой степени, и один из этих реформаторов, Свами Вивекананда , заметил, что она представляет собой «сумасшедший дом» каст. Обычно четыре эшелона системы Hindu касты, вовлекающие варн из брамина (жреца), кшатриев (воинов), вайшьев (деловой человек, участвующих в торговле, предпринимательства и финансов) и шудр (услуга лица), не существует. Кшатрии были редкостью, а вайшьев вообще не было. Роли, оставшиеся пустыми из-за отсутствия этих двух ритуальных рангов, были в некоторой степени заняты несколькими нарами и неиндусскими иммигрантами, соответственно.

Брамины Намбудири были на вершине ритуальной кастовой иерархии и в этой системе превосходили даже королей. Они считали всех Наиров Шудрой . Ниже намбудири пришли тамильские брамины и другие более поздние иммигранты из браминской варны . Помимо этого, точный рейтинг зависит от некоторых мнений. Кодот поместил касту Самантанов ниже ранга кшатриев, но выше наиров, но Гоф считает, что пушпаганы и чакьяры , оба из которых были наивысшим рангом в группе храмовых служителей, известной как Амбалаваси , были ранжированы между браминами и нарами. как и несколько других членов группы Амбалаваси. Она также считает, что некоторые нары приняли титул Самантан, чтобы подчеркнуть свое превосходство над другими в своей касте. Нежелание высших варн заниматься тем, что они считали загрязняющей деятельностью промышленной и коммерческой деятельности, было названо причиной относительно ограниченного экономического развития региона.

Кералитские традиции включали, что определенным общинам не разрешалось находиться на определенном расстоянии от других каст на том основании, что они будут «загрязнять» группу относительно более высокого ранга. Например, далитам запрещалось находиться ближе 64 футов. Точно так же наир мог приблизиться к намбудири, но не прикоснуться к нему.

Подгруппы

Наиры идентифицируют себя как принадлежащие ко многим подгруппам, и велись дебаты о том, следует ли рассматривать эти группы как подкасты или как смесь тех и других подгрупп. Было предпринято несколько попыток идентифицировать эти различные группы; большинство из них было до конца британского правления в Индии, но Кэтлин Гоф также изучала этот вопрос в 1961 году. Этот анализ имеет сходство с « Джатинирнаям» , малаямским трудом, в котором перечислено 18 основных подгрупп в зависимости от профессии, включая барабанщиков, торговцев, медников и т. д. носильщики паланкина, слуги, гончары и парикмахеры, а также такие чины, как Кириям и Иллам . Хотя Джатинирнаям сам по себе не выделял какие-либо конкретные подгруппы как более высокие по рангу, последующие попытки классификации сделали это, заявив, что различные занятия являются традиционными, и заявили, что только группы с более высоким рангом были солдатами. Антропологи, этнологи и другие авторы считают, что фамилия наира была титулом, который обозначал подгруппу ( вибхагам ), к которой принадлежал этот человек, и указывал на занятие, которое человек преследовал или был дарован им вождем или царем. В число этих имен входил сам Наир , Куруп , Менон и Пиллай .

Переоценка широкой системы классификации произошла с конца 1950-х годов. Фуллер в 1975 году утверждает, что подход к классификации с использованием титульных имен был ошибочным. Люди могли и присуждали себе титулы; и в тех случаях, когда титул действительно присваивался, он, тем не менее, не означал их подгруппу. Он утверждает, что общие очертания подразделений

... воплощает, так сказать, кастовую систему внутри кастовой системы. За исключением высокопоставленных священников, подразделения наяров отражают все основные кастовые категории: высокопоставленные аристократы, военные и землевладельцы; ремесленники и слуги; и неприкасаемые. Но ... эта структура скорее идеальная, чем реальная.

М. Н. Шринивас заметил в 1957 г., что « Варна была моделью, которой соответствовали наблюдаемые факты, и это верно не только для образованных индийцев, но и в некоторой степени для социологов». Вместо того, чтобы анализировать структуру подгрупп независимо, комментаторы неправильно объяснили их, используя существующую, но чуждую социальную структуру. Из этой неподходящей методологии пришло представление о том, что группы были субкастами, а не подразделениями. В 1966 году он также утверждал, что «некоторые наяры» «созрели» в самантанцев и кшатриев. Царские роды Каликута, Валлуванада, Палгхата и Кочина, например, хотя и имели наярское происхождение, считали себя более высокими по своему ритуальному рангу над своими наярскими подданными. " Иными словами, они заняли положение выше статуса, которым их воспринимали другие.

Гипотеза, предложенная такими писателями, как Фуллер и Луи Дюмон , о том, что большинство подгрупп не были подкастами, возникает в значительной степени из-за количества способов, которыми Наирс классифицировал себя, что намного превышает 18 или около того групп, которые ранее были широко распространены. принято. Дюмон придерживался крайней точки зрения, что наиры в целом не могут быть определены как каста в традиционном смысле, но Фуллер считал это неразумным, поскольку, «поскольку наяры живут в кастовом обществе, они, очевидно, должны вписываться в кастовую систему. на том или ином уровне ". Перепись 1891 года в Индии выявила в общей сложности 128 подгрупп наиров в районе Малабара и 55 в районе Кочин, а также еще 10 подгрупп в районе Мадраса, но за пределами Малабара. По данным переписи 1901 года, в Траванкоре числилось 44 человека. Эти обозначения, однако, были несколько изменчивыми: числа имели тенденцию увеличиваться и уменьшаться в зависимости от того, какой источник и какое исследование использовалось; вполне вероятно, что цифры были искажены заявлением Наирса о более высоком статусе, чем он имел на самом деле, что было обычной практикой во всей Индии. Данные переписей конца 19-го и начала 20-го веков показывают, что на десять из этих многочисленных подразделений приходилось около 90% всех наиров, что на пять самых высоких из них приходилось большинство, и что некоторые из подразделений заявляли как минимум как один участник. Автор официального отчета переписи 1891 года, Х.А. Стюарт, признал, что некоторые из зарегистрированных подразделений на самом деле были просто семьями, а не подкастами, а Фуллер предположил, что подразделения, состоящие из одного члена, были «наярами, удовлетворяющими свое тщеславие, я полагаю, посредством переписи ".

Ревизионистский аргумент, сторонники которого также включают Джоан Менчер , предлагает смешанную систему. Более крупные подразделения действительно были подкастами, поскольку они демонстрировали стабильность статуса, долголетия и географического распространения; однако более мелкие подразделения были подвижными, часто относительно недолговечными и узкими по географическому положению. Эти подразделения, такие как Veluttetan , Chakkala и Vilakkittalavan , будет принимать названия , такие как Наир или Nayar для того , чтобы повысить свой социальный статус, а также практика с другими кастами в других местах, хотя они часто не признаются членами каст высшими чины и прочие нары не поженились бы с ними. Также постулировалось, что некоторые экзогамные семьи объединились, чтобы сформировать небольшие подразделения в результате совместного опыта работы, например, с местным вождем намбудири или наир. Затем эти группы стали эндогамным подразделением, подобно тому, как развивались подразделения в других кастах в других местах. Чем больше было создано подразделений, тем больше было возможностей для социальной мобильности внутри общины Наир в целом.

Даже самые высокопоставленные наиры, будучи царем и вождями, были не более чем «высшими» подразделениями касты, а не кшатриями и самантанами, как они себя называли. Их утверждения показали, что желания и стремления к саморекламе применимы даже к самой верхушке общества, и это распространилось до тех пор, пока каждая семья отказывалась признать, что у них есть сверстники по рангу, хотя они признавали тех, кто выше и ниже их. Членство в этих двух подгруппах было статистически незначимым, составляя лишь небольшую часть в 1% населения региона, но пример амбициозного поведения, который они установили, просочился в значимые ряды ниже них. Эти подразделения могут принять новое название или отказаться от какой-либо связи с ритуально унизительным занятием, чтобы поддержать свои устремления. Наиболее важно то, что они приняли гипергамию и использовали ритуалы тхаликетту кальянам и самбандхам , которые составляли их традиционную версию свадебной церемонии, чтобы продвигаться через общение с участниками более высокого ранга, а также отмежеваться от своего существующего ранга и тех, кто ниже.

Попытки добиться кастовой сплоченности

Общество Обслуживания Наир (NSS) было основано в 1914 году. Носитер описал его цель как «... освободить общину от суеверий, табу и ненужных обычаев, создать сеть образовательных и социальных учреждений и защитить и продвигать интересы Наира на политической арене ". Девика и Варгезе считают, что годом образования был 1913 год, и утверждают, что предполагаемое отрицание «естественного права» высших каст занимать выборные должности в Траванкоре, индуистском государстве, оказало давление на создание СНБ.

Еще в 1975 году NSS все еще имела большую часть своей поддержки в регионе Центрального Траванкора, хотя у нее также есть многочисленные спутниковые группы по всему миру.

С самого начала, когда он утверждал, что нарам необходимо объединиться, чтобы стать политической силой, он утверждал, что члены касты должны перестать ссылаться на свои традиционные подразделения и вместо этого рассматривать себя как единое целое. Информация переписи после этого, похоже, стала ненадежной в отношении подразделений, отчасти, по крайней мере, из-за кампании NSS, направленной на то, чтобы респонденты не предоставляли запрашиваемую у них информацию. NSS также продвигал брак между различными подразделениями в дальнейшей попытке способствовать сплочению каст, хотя в данном случае это имело лишь ограниченный успех. В самом деле, даже в 1970-х годах было вероятно, что брак между подразделениями был редкостью, и это, безусловно, имело место в районе Центрального Траванкора.

В 1975 году Фуллер пришел к выводу, что

... вопрос о том, что такое каста наяров (или была): это большая названная социальная группа (или, возможно, предпочтительно категория) со стабильным статусом по сравнению с другими кастами в Керале. Однако это не сплоченная группа, и, несмотря на усилия СНБ, она никогда не станет единой.

Влияние СНБ как внутри сообщества, так и в более широкой политической сфере уже не так существенно, как раньше. Он действительно попытался восстановить свое влияние в 1973 году, когда он учредил свою собственную политическую партию - Национал-демократическую партию, - но это продолжалось только до 1977 года.

Сегодняшний день

Сегодня правительство Индии не рассматривает общину Наир как единое целое. Он классифицирует некоторые из них, такие как Иллатху и Наирс Сварупату, как передовую касту, а другие части, такие как Велутедатху, Вилаккитала и Андхра Наирс, как другие отсталые классы . Эти классификации предназначены для определения того, какие группы людей в определенных областях подпадают под политику позитивной дискриминации в целях образования и занятости.

Историческая матрилинейная система

Таравад

Типичный таравад, воспроизведенный из статьи Паниккара, опубликованной в 1918 году. Заглавные и строчные буквы обозначают женщин и мужчин соответственно. Предположим, что женщины A, B и C были мертвы, а самый старший из членов мужского пола Карнаван был d, если бы члены мужского пола t, k и другие потребовали раздела, имущество было бы разделено на три части.

Наирс управлял матрилинейной ( marumakkathayam ) совместной семейной структурой, называемой таравад , в соответствии с которой потомки одного общего предка жили под одной крышей. Таравады, состоящие из 50–80 членов, не были редкостью, а некоторые из них насчитывали до 200 членов. В главном доме жили только женщины; мужчины жили в отдельных комнатах, а в некоторых случаях жили в отдельном доме поблизости. Семьи расходились в тех случаях, когда становились громоздкими, а также во время кризиса среди членов семьи. При разделении семейная собственность была разделена по женской линии. Karnavan , самый старый мужской член в tharavad , имел полномочия для принятия решений , включая силу для управления общим имуществом. Паниккар , известный писатель из общины Наир, писал в 1918 году, что:

Власть в семье принадлежит старшему члену, которого зовут Карнаван . Он полностью контролирует общую собственность и распоряжается доходами по своему усмотрению. Он устраивает браки ( самбандхамы ) как для мальчиков, так и для девочек в семье. До недавнего времени он имел полную власть (по крайней мере, на практике) отчуждать все, что им принадлежало. Его воля была неоспоримым законом. Возможно, именно это и предполагается передать термином Matri-potestas в сообществах женского происхождения. Но следует помнить, что у наяров самодержцем семьи является не мать, а ее брат.

Муж посетил таравад ночью и ушел на следующее утро, и у него не было никаких юридических обязательств перед своими детьми, которые полностью лежали на карнаване . В семьях Наира молодым мужчинам и женщинам примерно одного возраста не разрешалось разговаривать друг с другом, если только сестра молодого человека не была значительно старше его. У жены Карнавана были необычные отношения в его тараваде, поскольку она принадлежала к другому, и в этом заключались ее интересы. Паниккар написал, что Карнаван любил сына своей сестры больше, чем своего собственного, и он считает, что это произошло главным образом из-за нестабильности браков Наира. Уровень разводов был очень высоким, поскольку и мужчина, и женщина имели равные права на расторжение брака. Энангар был другой семьей, с которой таравад оставался близким родственником; несколько таких родственных семей образовали социальную группу, члены которой участвовали во всех социальных мероприятиях. Накане писал в 1956 году, что таравады как функциональная единица прекратили свое существование, а большие здания, в которых когда-то находились большие таравады, были заняты лишь некоторыми из его остатков.

Система брака

Фуллер прокомментировал, что «брачная система наяров сделала их одним из самых известных сообществ в антропологических кругах», а Амитав Гош говорит, что, хотя матрилинейные системы не редкость в сообществах южного побережья Индии, наиры »имеют достиг беспрецедентной известности в антропологической литературе по вопросам материнства ". Сегодня ни один из ритуалов не выжил. Традиционными были две формы ритуального брака:

  • обряд до полового созревания для девочек, известный как тхаликетту кальянам , за которым обычно следовали самбандхам, когда они становились половозрелыми. Sambandham была точка , в которой женщина может принять один или несколько партнеров и рождали детей от них, что приводит к теории их занимающихся полиандрические практики. Ритуал, называемый тирандукули, отмечал первую менструацию и обычно проводился между этими двумя событиями.
  • форма гипергамии, при которой высокопоставленные наирсы женились на самантанах, кшатриях и браминах.

Существует много споров о том, соответствуют ли традиционные ритуалы Наира традиционному определению брака и какие из тхаликетту кальянам или самбандхам могут претендовать на это. Томас Носситер заметил, что система «была устроена настолько слабо, что вызывала сомнения в существовании« брака »вообще».

Таликетту кальянам

Тхали эмблема в форме листа и который носится как ожерелье. Его ношение сравнивают с обручальным кольцом, поскольку для большинства женщин южной Индии оно означает, что они замужем. Thalikettu kalyanam был ритуал , во время которого тхали будет привязан на верёвочку вокруг горлышка Наир девушки. Если бы девочка достигла половой зрелости до того, как состоялась церемония, то теоретически она была бы из касты, хотя вполне вероятно, что на самом деле это ограничение не соблюдалось.

Ритуал обычно проводился примерно каждые 10–12 лет для всех девочек, включая младенцев, в тхараваде, которые ранее не подвергались этому ритуалу . Однако группы с более высоким рейтингом в пределах касты будут выполнять ритуал чаще, чем это, и, как следствие, возрастной диапазон, в котором он происходил, был более узким и составлял примерно от 10 до 13 лет. Такая повышенная частота снизила бы вероятность того, что девочки из двух. поколения были вовлечены в одну и ту же церемонию, что было запрещено. Karnavan организовал сложный ритуал после взятия советов от известных сельчан , а также от традиционного астролога, известного как Kaniyan . Для церемонии был изготовлен пандал, и девушки носили украшения, которые использовались только в этих случаях, а также принимали ритуальные ванны с маслом. Украшения часто давали взаймы, так как они были у нескольких жителей. Человека, связавшего тхали , перевозили на слоне. Чем выше ранг этого человека, тем больше престижа отражается на тараваде , и также наоборот, поскольку некоторые люди, вероятно, откажутся действовать в качестве уровня, чтобы отмежеваться от группы и тем самым укрепить свои претензии на то, чтобы быть членами группы. высшая группа. Хотя информация далеко не полная, те, кто связывал тхали для девочек из аристократических семей Наир из Кочина в Центральной Керале, по-видимому, обычно были самантанцами, которые были более высокого ранга, или иногда кшатриями, которые были еще выше. Брахманы Намбудири из Центральной Кералы действовали в этой роли для королевского дома Кочин (которые были кшатриями), но менее ясно, поступили ли они так для других кшатриев. Кшатрии повяжут с Самантанами. Имея тхал каждую девушку , привязанной другим человек было более престижным , чем иметь один ярус выполнить обряд для нескольких девушек. За связыванием тхали следовали четыре дня пира, а на четвертый день брак был расторгнут.

Девушка часто никогда не видела мужчину, который снова связал тхали, а позже вышла замуж за другого человека во время самбандхама . Однако, хотя она не оплакивала смерть своего мужа самбандхама и не овдовела, она все же соблюдала определенные траурные ритуалы после смерти человека, связавшего ее тхали . Паниккар утверждает, что это доказывает, что настоящий религиозный брак - это тхаликетту кальянам , хотя он также называет его «фиктивным браком». Он считает, что он, возможно, возник, чтобы служить точкой религиозного разграничения. Сексуальная мораль была слабой, особенно за пределами высших чинов, и разрыв отношений и перегруппировка были обычным делом; тхали kalyanam узаконила семейное положение женщины в глазах ее веры перед ее вовлекается в аморальных действий , которые были обычной практикой.

Три наярских девушки из Траванкора (1872) Рамасвами Найду. Дети Наира в тхаравадах обычно играли друг с другом, выполняли небольшие поручения и задания и, вероятно, позже вместе прошли церемонию связывания тхали.

Было отмечено, что в этой практике были вариации. Примеры включают в себя то, что человек, который связал тхали, мог быть близкой родственницей, такой как мать или тетя девушки, и что церемония, проводимая такими людьми, могла проходить за пределами храма или как небольшая церемония рядом с более щедрыми людьми. тхаликетту кальянам, а не тхараваду . Эти вариации, вероятно, были исключительными и применимы к самым бедным семьям. Фуллер также отметил , что если каждая девушка имела ее собственную тхал ярус, а не один используются для выполнения ритуала для нескольких девушек на ту же церемонию, то это представил возможность последующего расхождения состояния с матрилинейной линией Tharavadu , что ведет к большему количеству подразделений и увеличению шансов того, что одна или несколько девочек могут повысить свой статус в более позднем возрасте.

Самбандхам

Паниккар говорит, что для Наирса настоящим браком, в отличие от символического, был самбандхам , слово, пришедшее из санскрита и переводящееся как «хороший и близкий союз». У женщины Наир были отношения самбандхама с браминами и кшатриями, а также с другими наирами. Он считает, что система существовала в основном для облегчения свадьбы женщин Наир с браминами Намбудири. В Малабарском регионе только старшему мужчине в семье браминов обычно разрешалось жениться в пределах своей касты. Были некоторые обстоятельства, при которых младшему мужчине разрешалось это делать, например, с согласия старшего сына или когда он был неспособен вступить в брак. Эта система была разработана для защиты их традиций отцовства и первородства . Следствием этого было то, что младшим сыновьям было разрешено жениться на женщинах из высших подразделений касты наир. Женщины Наир могли выходить замуж за мужчину, связавшего их тхали , при условии, что он не был иначе ограничен правилами, согласно которым женщинам не разрешалось выходить замуж за мужчину из более низкой касты или подразделения, а также выходить замуж за кого-либо, принадлежащего к прямой матрилинейной линии происхождения. (как бы далеко это ни было) или близкие родственники по отцовской линии, ни мужчина старше ее на два года.

Церемония самбандхама была проста по сравнению с тхаликетту кальянам , отмечаясь подарком одежды ( пудава ) невесте перед некоторыми членами семьи с обеих сторон церемонии. Также могут быть другие подарки, представленные во время основных малаямских фестивалей. Если партнер самбандхама был мужчиной-брамином или сыном сестры отца женщины (что считалось правильным браком, потому что он выходил за пределы прямой линии женского происхождения), то представление было сдержанным делом. Однако ритуалы самбандхама были более сложными, иногда включая пиршества, когда на женщине женился «незнакомец» из касты Наир. Церемония прошла в день, который священники сочли благоприятным.

Отношения самбандхама обычно устраивались каранаваном, но иногда они возникали из-за того, что женщина привлекала мужчину в храме, бассейне для купания или другом общественном месте. Первый самбандхам человека считался важным, и его способность участвовать в большом количестве таких отношений повысила его репутацию в его обществе. Отношения в самбандхаме могли быть нарушены из-за разногласий между супругами или из-за того, что караванан вынудил их из-за давления со стороны мужчины более высокого ранга, желавшего жениться на женщине. Брак по самбандхаму не был ни признан ни юридически, ни обязательным. Отношения могли закончиться по желанию, и участники могли вступить в повторный брак без каких-либо последствий. Попытки регулировать браки самбандхам с помощью Закона о найарах 1912 года в Траванкоре и Закона о браках Малабара 1896 года в британском Малабаре не увенчались успехом.

Любые дети, рожденные женщиной, должны были быть востребованы одним из ее партнеров по самбандхаму, если она хотела избежать изгнания из касты, продажи в рабство или даже казни. Существовало предположение, что невостребованные дети были следствием ее отношений с мужчиной из низшей касты, чего не могло быть, если бы ребенок был заявлен из-за кастовых ограничений, наложенных на выбор партнеров по самбандхам :

... каста - это двустороннее объединение, и место ребенка в кастовом обществе не может быть определено только одним родителем. Кроме того, индийская система присвоения статуса в большинстве случаев запрещает сексуальные отношения между женщиной и мужчиной с более низким статусом, чем она сама, и, как правило, отрицает принадлежность любых детей, рожденных в результате такого союза, к касте одного из родителей. По этим причинам необходимо некоторое признание отцовства и уверенность в том, что генитор имеет правильный статус, даже если это лишь минимальный статус мужчины, утверждающего отцовство.

Гипергамия

Традиция браминов Намбудири, ограничивающая количество браков в пределах их собственной касты, привела к практике гипергамии. Гоф отмечает, что

Эти гипергамные союзы считались брахманами социально приемлемым наложничеством, так как союз не был инициирован ведическими обрядами, дети не были узаконены как брахманы, и ни женщина, ни ее ребенок не имели прав родственников. Однако в матрилинейных кастах одни и те же союзы считались браком, поскольку они отвечали условиям обычного найярского брака и служили узакониванием ребенка как приемлемого члена его матрилинейного происхождения и касты.

Неравенство в кастовом ранге в отношениях между мужчиной-брамином и женщиной-наиром означало, что женщина не могла жить со своим мужем (-ями) в семье брамина и поэтому оставалась в своей собственной семье. Дети, рожденные от таких браков, всегда становились Наирс. Паниккар утверждает, что именно этот тип отношений привел к матрилинейной и матрилокальной системе. Также утверждалось, что эта практика, наряду с разумным выбором человека, связавшего тхали , составляла часть культуры устремления наир, посредством которой они стремились улучшить свой статус в касте. Кроме того, что

... среди высокопоставленных наяров (а также кшатриев и самантанов), в отличие от «простых» наяров, никакие два подразделения не признавались в равном статусе. Таким образом, отношения, установленные высоким ритуалом [то есть тхаликетту кальянам ] и союзом самбандхам, всегда были гипергамными.

Хотя несомненно, что теоретически гипергамия может вызвать нехватку брачных женщин в низших слоях касты и способствовать социальному движению вверх из нижних подразделений Наира, число вовлеченных в нее было бы очень небольшим. Это не было обычной практикой за пределами высших подкастовых групп.

Многомужество

Фуллер утверждает, что есть неопровержимые доказательства того, что женщины Наира, как и мужчины, имели более одного партнера по самбандхам одновременно, что «и у мужчин, и у женщин могло быть несколько партнеров одновременно, и любая из сторон была свободна разорвать отношения по любому поводу. причина или нет, когда бы они ни пожелали ».

Он считает, что как полиандрический самбандхам, так и гипергамия были наиболее распространены в Центральной Керале. В северном Траванкоре, похоже, не было такого большого распространения гипергамии из-за относительной редкости проживающих там браминов. Фуллер полагает, что в относительно недокументированном южном Траванкоре моногамия могла быть преобладающей, и что, хотя матрилинейная объединенная семья все еще применялась, обычно жена жила с таравадом своего мужа.

Нэнси Левин и Уолтер Сангри заявляют, что, хотя женщины Наира состояли в браке с несколькими мужчинами, мужчины также были женаты более чем на одной женщине. Женщины и их мужья не жили вместе, и их отношения не имели никакого значения, кроме «сексуальной связи» и законности для детей.

«Лежащая женщина-наяр» (1902) Раджи Рави Вармы изображает женщину-наир, которая идентифицирована как персонаж Индулекха, главный герой одноименного романа на малаялам. Роман критиковал матрилокальную и матрилинейную систему Наира; особенно отношения с браминами Намбудири.

Гоф пошел дальше Фуллера в интерпретации событий на севере, полагая, что в этой области вообще нет доказательств полиандрии. Она утверждает, что все европейские рассказы о путешествиях, описывающие полиандрию, происходят из региона Центральной Кералы. Гоф отмечает различный личный опыт более ранних комментаторов Наира и то, что это может некоторым образом объяснить различное высказывание: Паниккар, который сомневается в существовании полиандрии, происходит из северного региона Траванкора; что А. Айаппан , признающий его существование, родом из Центральной Кералы; и что оба основали свои сочинения на обычаях, с которыми они выросли в очень разных местах.

Упадок традиционных практик

Практики тхаликетту кальянам , полиандрических самбандхамов , а также существование больших таравадов пришли в упадок в течение девятнадцатого века, как и гипергамии. Моногамия и небольшие семейные ячейки стали нормой, как и везде в стране. В некоторых областях этот процесс происходил быстрее, чем в других, и в Центральной Керале традиционные системы сохранялись вплоть до 1960-х годов, хотя гипергамия в значительной степени исчезла повсюду к 1920-м годам. Возможная причина различий в темпах изменений в регионе кроется в том, в какой степени нары доминировали в различных аграрных местных экономиках.

ВКС Наяр сказал, что «матрилинейная система имеет тенденцию порождать общество одновременно иерархическое и авторитарное по мировоззрению. Система построена вокруг семейной гордости, а также лояльности к караванару ». Носитер ссылается на это как на одну из причин, почему это «соответствовало роли военной касты в феодальном обществе». и объясняет, что упадок традиционной роли воина, рост экономики, основанной на деньгах, вместе с прекращением сельскохозяйственного рабства и последствиями западного образования, все вместе привело к упадку традиционных практик. Все эти факторы оказали влияние в 19 веке, и они вызвали эрозию социального господства, которое когда-то держали Нары, в конечном итоге достигнув точки где-то между Первой и Второй мировой войнами, когда это господство было утрачено, хотя и было. попытка подтвердить это в Траванкоре в 1930-е годы, когда Диван сэр С. П. Рамасвами Айер занял про-наирскую позицию и репрессивное отношение к таким общинам, как сирийские христиане. Основными бенефициарами изменения баланса социального влияния стали сирийские христиане и ежава. Первые, в частности, имели возможность приобретать, часто путем подразделения, экономически нежизнеспособные здания и земельные наделы таравадов во времена Великой депрессии . Роль Общества Наир Сервис в успешной кампании за постоянные изменения в практике и законодательстве, касающемся брака и наследования, также сыграла свою роль. Этот крах сельского общества способствовал подъему социалистических и коммунистических политических движений в регионе.

Демография

По данным социально-экономического обзора 1968 года, проведенного правительством Кералы, население общины Наир составляет примерно 14,5% (2,9 миллиона) от общей численности населения штата.

Смотрите также

использованная литература

Примечания

Цитаты

Список используемой литературы

внешние ссылки