Неошаманизм - Neoshamanism

Неошаманизм относится к новым формам шаманизма . Обычно это означает шаманизм, практикуемый западными людьми как тип духовности Нью Эйдж , без связи с традиционными шаманскими обществами. Иногда он также используется для современных шаманских ритуалов и практик, которые, хотя и имеют некоторую связь с традиционными обществами, в которых они возникли, были так или иначе адаптированы к современным обстоятельствам. Сюда могут входить «шаманские» ритуалы, проводимые в виде выставки, либо на сцене, либо для шаманского туризма, а также современные производные от традиционных систем, которые включают новые технологии и мировоззрения.

История неошаманизма

Происхождение неошаманских движений восходит к второй половине двадцатого века, особенно к движениям контркультуры и постмодернизму. Три писателя, в частности, считаются продвигающими и распространяющими идеи, связанные с шаманизмом и неошаманизмом: Мирча Элиаде , Карлос Кастенада и Майкл Харнер .

В 1951 году Мирча Элиаде популяризировал идею шамана своей публикацией « Шаманизм: архаические техники экстаза» . В нем он утверждал, что шаманизм представляет собой своего рода универсальную изначальную религию, определяющей характеристикой которой является путешествие в мир духов. Однако работа Элиаде подверглась резкой критике в академических кругах, при этом антропологи, такие как Элис Бек Кехо, утверждали, что термин «шаманизм» не должен использоваться для обозначения чего-либо, кроме сибирских тунгусов, которые используют это слово для обозначения самих себя. Несмотря на академическую критику, работы Элиаде, тем не менее, были важной частью неошаманизма, разработанного Кастенадой и Харнером.

В 1968 году Карлос Кастенада опубликовал «Учение дона Хуана: путь познания яки», который, как он утверждал, был исследовательским журналом, описывающим его ученичество у традиционного «Человека знания», которого звали дон Хуан Матус , якобы индеец яки из северной Мексики. Сомнения относительно правдивости работ Кастанеды существовали с момента их публикации, и « Учение Дона Хуана» вместе с последующими работами Кастанеды в настоящее время широко рассматриваются как произведения художественной литературы. Хотя работы Кастенады были широко разоблачены, они, тем не менее, внесли «... то, что он считал (почти) универсальными традиционными шаманскими элементами, в культурный пакет практик для современного шаманского искателя и участника».

Идея культурного шаманизма была развита Майклом Харнером в его книге 1980 года «Путь шамана» . Харнер разработал свою собственную систему acultural шаманизма , что он назвал «Core шаманизм» (см ниже), в котором он писал основывался на его опыт с Conibo и Jivaro шаманами в Южной Америке, в том числе потребления галлюциногенов. Харнер широко применял термин «шаман» к духовным и церемониальным лидерам в культурах, которые не используют этот термин, утверждая, что он также учился у «шаманов» в Северной Америке; он написал, что это были Винту , Помо , Кост Салиш и Лакота , но не назвал каких-либо лиц или конкретных сообществ. Харнер утверждал, что он описывал общие элементы шаманской практики, встречающиеся среди коренных народов по всему миру, лишив эти элементы особого культурного содержания, чтобы сделать их доступными для современных западных духовных искателей. Влияния, упомянутые Харнером, также включали сибирский шаманизм, мексиканскую и гватемальскую культуру и австралийские традиции, а также знакомые духи европейского оккультизма, которые помогают оккультистам в их метафизической работе. Однако его практики не похожи на религиозные обычаи или верования какой-либо из этих культур.

Неошаманские верования и практики

Неошаманизм включает в себя эклектичный спектр верований и практик, которые включают попытки достичь измененных состояний и общаться с духовным миром посредством игры на барабанах, грохота, танцев, песнопений, музыки или использования энтеогенов , хотя последнее вызывает споры среди некоторых практиков неошаманизма. Один из типов духов, с которыми пытаются связаться путешественники, - это духи-покровители животных (называемые «животными силы» в основном шаманизме). Ядро шаманизма, неошаманская система практик, синтезированная, продвигаемая и изобретенная Майклом Харнером в 1980-х годах, вероятно, наиболее широко используется на Западе и оказала глубокое влияние на неошаманизм. В то время как сторонники neoshamanism упомянуть ряд различных древних и современных культур, и многие из них не считают себя связаны с Harner или ядра шаманства, изобретений Харнер, и аналогичные подходы , такие как без увязки и отчужденных структур амазонских Ayahuasca церемоний, все имели глубокое влияние на практики большинства этих неошаманских групп. Уоллис пишет:

Преуменьшая роль культурной специфики, гарнеризм и другие неошаманизмы можно обвинить в гомогенизации шаманизма и, что еще хуже, в игнорировании людей, чьи «техники» были «использованы» (другие могут быть правы, предпочитая термин «заимствованный», присвоено или украдено). Хотя могут быть сделаны ссылки на Шуаров, Конибо или других местных шаманов, разумно предположить, что, судя по тому, как Харнер представляет основной шаманизм в своей книге, нео-шаману никогда не нужно знать о традиционных шаманах, чтобы изучать техники. В самом деле, в сложном уравнении местные шаманы используются просто для того, чтобы узаконить неошаманские техники.

Неошаманцы также могут проводить «извлечение души», участвовать в ритуалах, основанных на их интерпретации церемоний потовых лож , проводить церемонии исцеления и участвовать в кружках барабанов. Уоллис, археолог, который идентифицирует себя как «неошаман» и участвует в сообществах неоязычников и неошаманистов, написал, что он считает, что опыты синестезии, о которых сообщают основные шаманские путешественники, сопоставимы с традиционными шаманскими практиками. Однако Олдред пишет, что опыт, который не-коренные жители ищут на этих семинарах, «также включенный в тематические лагеря для взрослых, программы обучения дикой природе и туристические пакеты New Age», «сильно разозлил» коренных американских активистов, которые рассматривают эти семинары как «рекламу эксплуатация своей духовности ".

Различия между шаманизмом и неошаманизмом

Ученые отметили ряд различий между традиционными шаманскими практиками и неошаманизмом. В традиционных контекстах шаманы обычно выбираются сообществом или наследуют титул (или и то, и другое). Однако с неошаманизмом любой, кто пожелает, может стать (нео) шаманом, хотя все еще есть неошаманы, которые чувствуют, что их призвали стать шаманами, и что это не был выбор, как в некоторых традиционных обществах. .

Неошаманский барабанный кружок в США, ок. 2000 г.

В традиционных контекстах шаманы выполняют важную общественную и церемониальную роль, признанную культурой, которая ищет помощи духов для поддержания космического порядка и равновесия. Однако в случае неошаманизма акцент обычно делается на личном исследовании и развитии. В то время как некоторые неошаманские практикующие утверждают, что проводят шаманские церемонии для исцеления других и окружающей среды, и претендуют на роль в современных сообществах, которая, по их мнению, аналогична роли шамана в традиционных сообществах, большинство приверженцев практикуют изолированно, а люди, с которыми они работают. платят клиентам.

Еще одно отличие неошаманизма от традиционного шаманизма - это роль отрицательных эмоций, таких как страх и агрессия. Традиционные шаманские посвящения часто связаны с болью и страхом, в то время как неошаманские повествования, как правило, делают упор на любви, а не на отрицательных эмоциях. И хотя традиционное шаманское исцеление часто сопровождалось идеями вражды или хаоса, неошаманизм имеет психотерапевтическую направленность, ведущую к «счастливому концу». Харнер, создавший неошаманскую практику основного шаманизма, заходит так далеко, что утверждает, что те, кто занимается отрицательными практиками, являются колдунами, а не шаманами, хотя это различие отсутствует в традиционных обществах.

Хотя и традиционный шаманизм, и неошаманизм постулируют существование как духовного, так и материального мира, они по-разному смотрят на них. В традиционном представлении духовный мир рассматривается как первичная реальность, в то время как в неошаманизме материалистические объяснения «сосуществуют с другими теориями космоса», некоторые из которых рассматривают материальный и «внематериальный» мир как одинаково реальные.

Неошаманский туризм

Приверженцы неошаманизма могут путешествовать в общины с местными шаманскими традициями или с тем, что, по их мнению, является шаманскими традициями, чтобы увидеть или принять участие в шаманских церемониях. Некоторые едут в другие страны в поисках опыта и посвящений, которые, по их мнению, сделают их «шаманами». Однако, хотя те, кто проводят такие церемонии для туристов, могут быть выходцами из сообществ с аутентичными традициями коренных народов, сами церемонии были адаптированы специально к туристическому контексту. Поскольку это финансово прибыльный бизнес для бедных сообществ, также нет гарантии, что люди, предлагающие этот опыт, прошли обучение на каких-либо церемониях или что предлагаемые вещества являются рекламируемыми. Эти туристические церемонии различаются по форме. В некоторых случаях они могут представлять собой публичные шаманские жертвоприношения или массовые исцеления. В Якутске открыт шаманский театр для таких постановок.

В других случаях, туристы стремятся из встреч с галлюциногенными препаратами , такими как аяуаски как часть neoshamanic церемоний. По словам Марка Хэя, те, кто ищет церемонии аяхуаски в Амазонии, «вносят свой вклад в беспричинную превращение в товар и фетишизацию культур, в чьи практики они хотят проникнуть ...», особенно с учетом того, что нет ни одной церемонии аяуаски, которую разделяли бы все культуры, которые его традиционно использовали; у каждого есть уникальные церемонии и способы использования этого напитка. Кроме того, практикующие, проводящие такие церемонии, не подпадают под какие-либо правила, и ни у кого нет документов, подтверждающих их полномочия. Хотя смертельные случаи редки, они не являются чем-то неслыханным; почти дюжина туристов умерли в Перу после употребления аяуаски.

Также популярны ретриты нью-эйдж, которые предлагают впечатления, якобы напоминающие квесты видений , потные домики и шаманские посвящения, обычно длящиеся на выходные или неделю. В октябре 2009 года во время ретрита New Age, организованного мотивационным оратором и бывшим телемаркетером Джеймсом Артуром Рэем , три человека умерли и еще 21 заболел во время участия в переполненном и неправильно настроенном опыте тепловой выносливости, рекламируемом как пот «Духовного воина». Церемония ложи под руководством Рэя. Нетрадиционная структура вмещала около 60 человек и располагалась в ретритном центре нового века под названием Angel Valley, недалеко от Седоны, штат Аризона ; участники заплатили приблизительно 10 000 долларов США на человека за участие. В 2011 году Рэй был осужден по трем пунктам обвинения в убийстве по неосторожности . Духовные лидеры в Индийской стране выступили против этого опыта под руководством неподготовленных, неквалифицированных людей, пояснив, что «церемония, которую он продавал, имела мало общего, если вообще имела какое-либо сходство с настоящей церемонией парилки».

Критика неошаманизма

Ученые- индейцы критически относятся к практикующим неошаманам, которые искажают свои учения и практики как происходящие из культур коренных американцев, утверждая, что это представляет собой незаконную форму культурного присвоения и что это не что иное, как уловка мошеннических духовных лидеров для сокрытия или придают легитимность сфабрикованным, невежественным и / или небезопасным элементам своих церемоний с целью получения финансовой выгоды. Например, Гири Хобсон рассматривает использование в Нью-Эйдж термина « шаманизм » (который большинство неошаманцев используют для самоописания, а не «неошаманизм») как культурное присвоение культуры коренных американцев белыми людьми , которые дистанцировались от своих собственных. история. Кроме того, Олдред отмечает, что даже те практикующие неошаманизм с «добрыми намерениями», которые утверждают, что поддерживают дела коренных американцев, все еще коммерчески эксплуатируют культуры коренных народов.

Члены индейских общин также возражали против неошаманских семинаров, подчеркивая, что шаманизм играет важную роль в местных культурах, и называя тех, кто предлагает такие семинары, шарлатанами, которые занимаются культурным присвоением.

Дэниел С. Ноэль считает, что основной шаманизм основан на культурном присвоении и искажении различных культур, которыми, как утверждает Харнер, был вдохновлен. Ноэль считает, что работа Харнера, в частности, заложила основы для массовой эксплуатации культур коренных народов « пластическими шаманами » и другими присваивающими культуру. Обратите внимание, однако, что Ноэль действительно верит в «подлинный западный шаманизм» как в альтернативу неошаманизму, и это мнение разделяет Аннетт Хёст, которая надеется создать «современный западный шаманизм» отдельно от основного шаманизма, чтобы «практиковать с более глубокой аутентичностью».

Роберт Дж. Уоллис утверждает, что, поскольку практики основного шаманизма были оторваны от их изначальных культур, упоминание традиционных шаманов Харнером является попыткой узаконить его методы, в то же время «исключая коренные народы из уравнения», в том числе не требуя от практикующих Ядро шаманизма противостоять «зачастую суровым реалиям современной жизни коренных народов».

В популярной культуре

В фильме 1999 года (и более раннем романе) « Бойцовский клуб» рассказчик посещает группу поддержки больных раком . Во время упражнения по творческой визуализации ему говорят увидеть себя входящим в пещеру, где он встретит свое могущественное животное. Когда он это делает, он воображает, что с ним разговаривает пингвин .

Перепись 2011 года в Соединенном Королевстве дала возможность написать описание религии, которую он выбрал сам. Цифры по Англии и Уэльсу показывают, что из более чем 80 000 человек, считающих себя язычниками, 650 написали описание «шаманизм».

Смотрите также

использованная литература

дальнейшее чтение

внешние ссылки