Нинурта - Ninurta

Из Википедии, бесплатной энциклопедии

Нинурта
𒀭𒊩𒌆𒅁
Бог сельского хозяйства, охоты и войны
Обрезанное изображение резьбы с изображением месопотамского бога Нинурты.png
Ассирийский каменный рельеф из храма Нинурта в Калху , изображающий бога с его молниями, преследующего Анзо , который украл Таблицу судеб из святилища Энлиля ( Памятники Остен Генри Лейярду в Ниневии , 2-я серия, 1853 г.)
Обитель Храм Эшумеша в Ниппуре
Позже Калху , во времена Ассирии
Планета Сатурн
Символ Плуг и сидящая птица
устанавливать Иногда изображается верхом на звере с телом льва и хвостом скорпиона.
Родители Обычно Энлиль и Нинхурсаг , но иногда Энлиль и Нинлиль
Консорт Как Нинурта: Гула
Как Ниндирсу: Бау
Греческий эквивалент Кронос
Римский эквивалент Сатурн


Нинурта ( шумерский : 𒀭𒊩𒌆𒅁 : D NIN . URTA , значение этого имени неизвестно), также известный как Ninirsu ( шумерский : 𒀭𒊩𒌆𒄈𒋢 : D NIN . ĜIR 2 .SU , что означает «Повелитель Гирсу »), является древним месопотамским богом, связанным с земледелием, целительством, охотой, законом, книжниками и войной, которому впервые поклонялись в раннем Шумере . В самых ранних записях он является богом земледелия и исцеления, который освобождает людей от болезней и силы демонов . Позже, когда Месопотамия стала более милитаризованной, он стал воином-божеством, хотя сохранил многие из своих ранних сельскохозяйственных атрибутов. Он считался сыном главного бога Энлиля, и его главным культовым центром в Шумере был храм Эшумеша в Ниппуре . Ниндирсу был удостоен чести царя Гудеа из Лагаша (правил 2144–2124 гг. До н.э.), который восстановил храм Ниндирсу в Лагаше.

Позже Нинурта стал любимцем ассирийцев как грозный воин. Ассирийский царь Ашурнасирпал II (правил в 883–859 гг. До н.э.) построил для него массивный храм в Калху , который с тех пор стал его самым важным культовым центром. После падения Ассирийской империи статуи Нинурты были снесены, а его храмы заброшены, потому что он стал слишком тесно связан с ассирийским режимом, который многие покоренные народы считали тираническим и деспотичным.

В эпической поэме « Лугал-э» Нинурта убивает демона Асага своей говорящей булавой Шарур и использует камни, чтобы построить реки Тигр и Евфрат, чтобы сделать их полезными для орошения. В стихотворении, которое иногда называют «Шумерская Георгика », Нинурта дает фермерам советы по сельскому хозяйству. В аккадском мифе он был чемпионом богов против птицы Анзо после того, как она украла Таблицу судеб у его отца Энлиля, и в мифе, который упоминается во многих произведениях, но так и не сохранился полностью, он убил группу воинов. известные как «Убитые герои». Его главными символами были птица и плуг.

Нинурта, возможно, был вдохновением для образа Нимрода , «могущественного охотника», который упоминается вместе с Калху в Книге Бытия . И наоборот, и более условно, мифологический Нинурта мог быть вдохновлен исторической личностью, такой как библейский Нимрод. Он также может быть упомянут во Второй книге царей под именем Нисрох . В девятнадцатом веке ассирийские каменные рельефы крылатых фигур с головами орлов из храма Нинурты в Калху обычно, но ошибочно, назывались «нисрохами», и они появляются в произведениях фантастической литературы того времени.

Поклонение

Гудеа преданность таблетка Бог Нингирсу: «Для Нингирса, Энлиль могучего воина«s, его Мастера, Гудеа, энсите из Лагаша »
В цилиндрах Гудеы , датированные с. 2125 г. до н.э., опишите, как царь Гудеа из Лагаша восстановил храм Ниндирсу в Лагаше в результате сна, в котором ему было сказано сделать это.

Нинурте поклонялись в Месопотамии еще в середине третьего тысячелетия до нашей эры древние шумеры , и это одно из самых ранних засвидетельствованных божеств в этом регионе. Его главным культовым центром был храм Эшумеша в шумерском городе-государстве Ниппур , где ему поклонялись как богу земледелия и сыну главного бога Энлиля . Хотя изначально они могли быть отдельными божествами, в исторические времена бог Ниндирсу, которому поклонялись в шумерском городе-государстве Гирсу , всегда считался местной формой Нинурты. По словам ассириологов Джереми Блэка и Энтони Грина, личности двух богов «тесно переплетены». Король Гудеа из Лагаша (годы правления 2144–2124 гг. До н.э.) посвятил себя Ниндирсу и цилиндрам Гудеа , датируемым ок. 2125 г. до н.э., запишите, как он восстановил храм Ниндирсу в Лагаше в результате сна, в котором ему было сказано сделать это. Цилиндры Гудеа представляют собой самый длинный из известных на сегодняшний день свидетельств, написанных на шумерском языке. Сын Гудеа Ур-Ниндирсу включил имя Ниндирсу как часть своего собственного имени, чтобы почтить его память. По мере того как город-государство Гирсу терял свое значение, Ниндирсу становился все более известным как «Нинурта». Хотя изначально Нинурте поклонялись исключительно как богу земледелия, в более поздние времена, когда Месопотамия стала более городской и милитаризованной, его все чаще стали рассматривать как военное божество. В первую очередь он отличался агрессивным, воинственным аспектом своей натуры. Несмотря на это, однако, он продолжал считаться целителем и защитником, и его обычно вызывали в заклинаниях для защиты от демонов, болезней и других опасностей.

В более поздние времена репутация Нинурты как жестокого воина сделала его чрезвычайно популярным среди ассирийцев. В конце второго тысячелетия до нашей эры ассирийские цари часто носили имена, которые включали имя Нинурта, например Тукульти-Нинурта («доверенный Нинурта»), Нинурта-апал-Экур («Нинурта - наследник [храма Эллиля]] Экур ») и Нинурта-тукульти-Ашур (« Нинурта - доверенное лицо бога Ашура »). Тукульти-Нинурта I (годы правления 1243–1207 гг. До н.э.) заявляет в одной надписи, что он охотится «по команде бога Нинурты, который любит меня». Точно так же Адад-нирари II (правил 911–891 гг. До н.э.) объявил Нинурту и Ашшур сторонниками его правления, объявив его уничтожение их врагов моральным оправданием своего права на власть. В девятом веке до нашей эры, когда Ашурнасирпал II (правил в 883–859 годах до нашей эры) перенес столицу Ассирийской империи в Калху , первый построенный им храм был посвящен Нинурте.

Восстановление в 1853 году того, что город Калху , главный культовый центр Нинурты в Ассирийской империи, мог первоначально выглядеть, на основе раскопок британского археолога Остена Генри Лейарда в 1840-х годах.

Стены храма были украшены рельефной резьбой по камню, в том числе изображением Нинурты, убивающего птицу Анзо. Сын Ашурнасирпала II, Шалманасер III (годы правления 859–824 гг. До н.э.) завершил зиккурат Нинурты в Калху и посвятил богу каменный рельеф с изображением себя. На резьбе Салманасар III хвастается своими военными подвигами и приписывает все свои победы Нинурте, заявляя, что без помощи Нинурты ни одна из них была бы невозможна. Когда Адад-нирари III (правил 811–783 до н.э.) посвятил новое пожертвование храму Ашшура в Ассуре , они были скреплены печатью Ашура и печатью Нинурты. На ассирийских каменных рельефах периода Калху Ашур изображен в виде крылатого диска с именем Нинурты, написанным под ним, что указывает на то, что эти двое считались почти равными.

После того, как столица Ассирии была перенесена из Калху, значение Нинурты в пантеоне стало снижаться. Саргон II предпочитал Набу , бога писцов, Нинурту. Тем не менее, Нинурта по-прежнему оставался важным божеством. Даже после того, как цари Ассирии покинули Калху, жители бывшей столицы продолжали почитать Нинурту, которого они называли «Нинурта, живущий в Калху». В официальных документах города говорится, что от тех, кто нарушил свои клятвы, требовалось «положить две мины серебра и одну мину золота на колени Нинурты, проживающего в Калху». Последний засвидетельствованный пример этого пункта относится к 669 г. до н.э., последнему году правления царя Асархаддона ( годы правления 681–669 гг. До н.э.). Храм Нинурты в Калху процветал до конца Ассирийской империи, нанимая бедных и обездоленных в качестве служащих. Основным сектантским персоналом были шангу- священник и главный певец, которых поддерживали повар, стюард и носильщик. В конце седьмого века до нашей эры персонал храма засвидетельствовал юридические документы вместе с персоналом храма Набу в Эзиде . У двух храмов был общий кепу-чиновник .

Иконография

Фигура мужчины на эмблеме ассирийского крылатого солнца из Северо-Западного дворца в Калху; некоторые авторы предполагают, что эта фигура может быть Нинуртой, но большинство ученых отвергают это утверждение как необоснованное.

В художественных представлениях Нинурта изображен как воин, несущий лук и стрелы и сжимающий Шарур , свою волшебную говорящую булаву. Иногда у него есть пара крыльев, поднятые вертикально, готовые атаковать. В вавилонском искусстве он часто изображается стоящим на спине или верхом на звере с телом льва и хвостом скорпиона. Нинурта оставался тесно связанным с сельскохозяйственной символикой вплоть до середины второго тысячелетия до нашей эры. На kudurrus из касситов периода ( гр. 1600 - . С 1155 г. до н.э.), плуг озаглавленный как символ Нингирса. Плуг также появляется в неоасирийском искусстве, возможно, как символ Нинурты. Сидящая птица также использовалась как символ Нинурты в неоасирийский период. Одна из спекулятивных гипотез гласит, что крылатый диск первоначально символизировал Нинурту в девятом веке до нашей эры, но позже был передан Ашуру и богу солнца Шамашу . Эта идея основана на некоторых ранних изображениях, в которых бог на крылатом диске имеет хвост птицы. Большинство ученых отвергли это предположение как необоснованное. Астрономы восьмого и седьмого веков до нашей эры отождествляли Нинурту (или Пабилсах ) с созвездием Стрельца . Кроме того, другие отождествляли его со звездой Сириус , которая была известна на аккадском языке как шукуду , что означает «стрела». Созвездие Большого Пса , из которых Сириус является самой заметной звездой, было известно как qaštu , что означает «лук», в честь лука и стрел, которые, как полагали, носил Нинурта. В вавилонские времена Нинурта был связан с планетой Сатурн .

Семья

Известняковый бюст богини из Гирсу , возможно, супруги Нинурты Бау , в рогатой шапке

Нинурта считался сыном Энлиля. В Лугал-э его мать идентифицирована как богиня Нинмах , которую он переименовал в Нинхурсаг , но в Ангим димме его мать - это богиня Нинлиль . Под именем Нинурта его женой обычно является богиня Гула , но, как и Нинтирсу, его женой является богиня Бау. Гула была богиней исцеления и медицины, и иногда ее поочередно называли женой бога Пабилсаха или второстепенного бога растительности Абу . Бау поклонялись «почти исключительно в Лагаше» и иногда поочередно называли женой бога Забабы . Считалось, что у нее и Ниндирсу было два сына: боги Иг-Алима и Шул-Шагана. У Бау также было семь дочерей, но Ниндирсу не был назван их отцом. В число братьев и сестер Нинурты, сына Энлиля, входят: Нанна , Нергал , Ниназу , Энбилулу и иногда Инанна .

Мифология

Лугал-э

Занимая второе место после богини Инанны , Нинурта, вероятно, встречается в большем количестве мифов, чем любое другое месопотамское божество. В шумерской поэме « Лугал-э» , также известной как «Подвиги Нинурты» , демон, известный как Асаг , вызывает болезни и отравляет реки. Говорящая булава Нинурты Шарур побуждает его сразиться с Асагом. Нинурта противостоит Асагу, которого защищает армия каменных воинов. Сначала Нинурта «убегает, как птица», но Шарур призывает его драться. Нинурта убивает Асага и его армии. Затем Нинурта организует мир, используя камни воинов, которых он победил, чтобы построить горы, которые он спроектировал так, чтобы ручьи, озера и реки впадали в реки Тигр и Евфрат , делая их полезными для орошения и сельского хозяйства. Мать Нинурты Нинмах спускается с Небес, чтобы поздравить сына с победой. Нинурта посвящает ей каменную гору и переименовывает ее Нинхурсаг , что означает «Госпожа Горы». Нисаба , богиня писцов, появляется и записывает победу Нинурты, а также новое имя Нинхурсаг. Наконец, Нинурта возвращается домой в Ниппур, где его прославляют как героя. Этот миф сочетает в себе роль Нинурты как божества-воина с его ролью божества земледелия. Титул Лугал-э означает «О царь!» и происходит от вступительной фразы стихотворения в оригинальном шумерском языке. Подвиги Нинурты - это современное название, присвоенное ему учеными. Поэма была в конечном итоге переведена на аккадский после того, как шумерский язык стал считаться слишком трудным для понимания.

Сочинением к « Лугал-э» является « Ангим димма» или «Возвращение Нинурты в Ниппур» , в котором описывается возвращение Нинурты в Ниппур после убийства Асага. Он содержит небольшое повествование и в основном представляет собой хвалебный отрывок, описывающий Нинурту в более грандиозных терминах и сравнение его с богом Ан . Считается, что ангим димма первоначально была написана на шумерском языке во время Третьей династии Ура ( ок. 2112 - ок. 2004 г. до н.э.) или в ранний древневавилонский период ( ок. 1830 - ок. 1531 г. до н.э.), но самые старые из сохранившихся текстов он датируется старовавилонским периодом. Сохранились также многочисленные более поздние версии текста. Он был переведен на аккадский в средневавилонский период ( ок. 1600 - ок. 1155 до н. Э.).

Миф анзо

Нинурта с его молниями преследует Анзо , который украл
Табличку
судеб из святилища Энлиля (
Памятники Остен Генри Лейярду в Ниневии , 2-я серия, 1853 г.)

В Старом, Ближний и поздний вавилонский миф о ANZU и Скрижали Судеб , то ANZU гигантский, чудовищный птица. Энлиль дает Анзо должность хранителя своего святилища, но Анзо предает Энлиля и крадет Табличку Судеб , священную глиняную табличку, принадлежащую Энлилю, которая дает ему власть, пока Энлиль готовится к омовению. Реки высыхают, и боги лишаются своих сил. Боги отправить Адад , Герр и Шар , чтобы победить ANZU, но все они терпят неудачу. Наконец, бог Эа предлагает богам послать Нинурту, сына Энлиля. Нинурта противостоит Анзо и стреляет в него своими стрелами, но Табличка Судеб обладает способностью обращать время вспять, и Анзо использует эту силу, чтобы стрелы Нинурты разваливались в воздухе и возвращались к своим первоначальным компонентам: древки снова превращаются в тростниковый тормоз , перья превращаются в живых птиц, а наконечники стрел возвращаются в карьер. Даже лук Нинурты возвращается в лес, а шерстяная тетива превращается в живую овцу.

Нинурта призывает на помощь южный ветер , который отрывает Анзо крылья. Нинурта перерезает горло Анзо и берет Табличку Судеб. Бог Даган объявляет о победе Нинурты в собрании богов, и в качестве награды Нинурте предоставляется видное место в совете. Энлиль посылает бога-посланника Бирду, чтобы попросить Нинурту вернуть Таблицу судеб. Ответ Нинурты Бирду фрагментарен, но возможно, что он изначально откажется вернуть Табличку. В конце концов, однако, Нинурта действительно возвращает Таблицу Судеб своему отцу. Эта история была особенно популярна среди ученых ассирийского царского двора.

Миф о Нинурте и черепахе , записанный в UET 6/1 2, является фрагментом того, что изначально было гораздо более длинным литературным сочинением. В нем, после победы над Анзо, Энки чествует Нинурту в Эриду . Нинурта принес цыпленка из Анзо, за что Энки его хвалит. Однако Нинурта, жаждущий власти и еще больших похвал, «нацелился на весь мир. Энки чувствует его мысли и создает гигантскую черепаху, которую он выпускает позади Нинурты и которая кусает героя за лодыжку. Пока они борются, черепаха своими когтями роет яму, в которую они оба падают. Энки злорадствует по поводу поражения Нинурты. Конец истории отсутствует; последняя разборчивая часть отчета - это жалоба матери Нинурты, Нинмах, которая, кажется, думает найти замену своему сыну. Согласно Чарльзу Пенглазу, в этом рассказе Энки явно задуман как герой, и его успешное срыв замысла Нинурты по захвату власти предназначено как демонстрация высшей мудрости и хитрости Энки.

Прочие мифы

Оттиск шумерской цилиндрической печати, датируемый ок. 3200 г. до н.э., изображающий энси и его прислужника, кормящего священное стадо; Нинурта был божеством земледелия и в стихотворении, известном как «Шумерская Георгика », дает подробные советы по сельскому хозяйству.

В «Путешествии Нинурты в Эриду» Нинурта покидает храм Экур в Ниппуре и отправляется в Абзу в Эриду под руководством неназванного гида. В Эриду Нинурта сидит в собрании с богами Ан и Энки, и Энки дает ему « я» на всю жизнь. Поэма заканчивается возвращением Нинурты в Ниппур. Счет, вероятно, связан с путешествием, в котором культовая статуя Нинурты была перенесена из одного города в другой, а «проводником» был человек, несущий культовую статую. История очень похожа на другой шумерский миф об Инанне и Энки , в котором богиня Инанна отправляется в Эриду и получает послание от Энки. В стихотворении, известном как «Шумерская Георгика », написанном где-то между 1700 и 1500 годами до нашей эры, Нинурта дает подробные советы по вопросам сельского хозяйства, в том числе о том, как сажать, ухаживать и собирать урожай, как подготовить поля для посадки и даже как водить машину. птицы подальше от посевов. Поэма охватывает почти все аспекты фермерской жизни в течение года. Хотя в начале стихотворение выглядит так, будто отец дает совет его сыну, в конце оно заканчивается словами: «Это наставления Нинурты, сына Энлиля. О Нинурта, заслуживающий доверия фермер Энлиля, твоя похвала хороша ". Таким образом, «отцом» в начале поэмы является сам Нинурта.

Миф об убитых героях упоминается во многих текстах, но никогда не сохраняется полностью. В этом мифе Нинурта должен сражаться с множеством противников. Черные и Зеленые описывают этих противников как «причудливые второстепенные божества»; они включают шестиглавого дикого барана , короля пальмовых деревьев и семиглавого змея . Некоторые из этих врагов - неодушевленные предметы, такие как Лодка Магиллум, которая переносит души мертвых в Подземный мир, и прочная медь , представляющая собой металл, который считался драгоценным. Эта история последовательных испытаний и побед, возможно, была источником греческой легенды о Двенадцати подвигах Геракла .

Позднее влияние

В древности

Нимрод (1832) Дэвида Скотта . Многие ученые полагают , что Нимрод, «великий охотник», упомянутый в Бытие 10: 8–12 , был вдохновлен либо самим Нинуртой, либо ассирийским царем Тукульти-Нинуртой I , названным в его честь.

В конце седьмого века до нашей эры Калху был захвачен иностранными захватчиками. Нинурта, как и многие другие божества, стал неразрывно связан с Ассирийской империей, которую многие ненавидели за то, что считалось жестокой политикой. В результате его статуи были снесены, а его храмы были заброшены и никогда не восстанавливались, включая его самый известный храм в Калху. Несмотря на это, Нинурта никогда не был полностью забыт. Большинство ученых согласны с тем, что Нинурта, вероятно, был источником вдохновения для библейского персонажа Нимрода , упомянутого в Бытие 10: 8–12 как «могущественного охотника». Хотя до сих пор не совсем ясно, как имя Нинурта стало Нимродом на иврите, эти две фигуры несут в основном одинаковые функции и атрибуты, и в настоящее время Нинурта считается наиболее вероятной этимологией имени Нимрода. Город Калху конкретно упоминается в связи с Нимродом в Бытие 10: 11–12 , где он описывается как «великий город». В конце концов, руины самого города Калху стали известны на арабском языке как Намруд из-за его связи с Нинуртой.

Позже в Ветхом Завете , в обоих 2 Царств 19:37 и Исаия 37:38 , King Сеннахериб Ассирии , как сообщается, был убит своими сыновьями Адрамелеху и Шарецер в храме « Нисроха », который , скорее всего, ошибка переписчика для «Нимрод». Эта гипотетическая ошибка возникла бы из-за того, что еврейская буква מ ( мем ) была заменена на ס ( самех ), а буква ד ( далет ) была заменена на ך ( каф ). Из-за очевидного визуального сходства задействованных букв и того факта, что ни одно ассирийское божество по имени «Нисрох» никогда не было засвидетельствовано, большинство ученых считают эту ошибку наиболее вероятным объяснением этого имени. Если «Нисрох» - это Нинурта, это сделало бы храм Нинурты в Калху наиболее вероятным местом убийства Сеннахериба. Другие ученые пытались идентифицировать Нисроха как Нуску , ассирийского бога огня. Ганс Вильдбергер отвергает все предложенные идентификации как лингвистически неправдоподобные.

Хотя сама Книга Бытия положительно изображает Нимрода как первого царя после Ноева Потопа и строителя городов, греческий перевод еврейской Библии Септуагинта называет его гигантом и неверно переводит еврейские слова, означающие «перед Яхве », как « в оппозиции против Бога ». Из-за этого Нимрод стал считаться архетипическим идолопоклонником . Ранние произведения еврейского мидраша , описанные философом I века нашей эры Филоном в его Quaestiones , изображали Нимрода как зачинщика строительства Вавилонской башни , который преследовал еврейского патриарха Авраама за отказ участвовать в проекте. Святой Августин Гиппопотам называет Нимрода в своей книге «Город Бога » «обманщиком, угнетателем и разрушителем земных существ».

В современности

Рельефная резьба по камню гения с головой орла из храма Нинурта в Калху; такие изображения были широко, но ошибочно идентифицированы как Нинурта в девятнадцатом веке и были широко известны как «Нисрохи»

В шестнадцатом веке Нисрох стал рассматриваться как демон . Голландский демонолог Иоганн Вейер назвал Нисроха в своей « Псевдомонархии Демонум» (1577 г.) «главным поваром» ада . Нисрох появляется в Книге VI эпической поэмы Джона Мильтона « Потерянный рай» (впервые опубликованной в 1667 году) как один из демонов сатаны . Нисрох, который описывается как хмурый и одетый в побитые доспехи, ставит под сомнение аргумент сатаны о равноправии ангелов и демонов, возражая, что они, как демоны, могут чувствовать боль, которая сломает их моральный дух. По словам ученого Милтона Роя Фланнагана, Милтон, возможно, решил изобразить Нисроха робким, потому что он консультировался со словарём иврита К. Стефана, в котором имя «Нисрох» определено как «Бегство» или «Изящное искушение».

В 1840-х годах британский археолог Остин Генри Лейард обнаружил в Калху многочисленные каменные резные фигурки крылатых орлиных гениев. Вспомнив библейскую историю об убийстве Сеннахирима, Лейард ошибочно назвал эти фигуры «Нисрохами». Такие резные фигурки продолжали называться «нисрохами» в популярной литературе на протяжении оставшейся части девятнадцатого века. В классическом детском романе Эдит Несбит 1906 года « История амулета» детские герои вызывают орлиного «Нисроха», чтобы тот направил их. Нисрох открывает портал и советует им: «Идите вперед без страха» и спрашивает: «Есть ли еще что-нибудь, что Слуга Великого Имени может сделать для тех, кто произносит это имя?» Некоторые современные работы по истории искусства все еще повторяют старую ошибочную идентификацию, но ученые Ближнего Востока теперь обычно называют фигуру «Нисроха» «грифоном-демоном».

В 2016 году во время непродолжительного завоевания региона Исламское Государство Ирака и Леванта (ИГИЛ) разрушило зиккурат Нинурта Ашурнасирпала II в Калху. Этот акт соответствовал давней политике ИГИЛ по уничтожению любых древних руин, которые оно считало несовместимыми с его воинственным толкованием ислама. Согласно заявлению Инициатив по культурному наследию Американских школ восточных исследований (ASOR), ИГИЛ могло разрушить храм, чтобы использовать его разрушение для будущей пропаганды и деморализации местного населения.

В марте 2020 года археологи объявили об открытии 5000-летнего культового района, заполненного более чем 300 сломанными церемониальными керамическими чашами, чашами, кувшинами, костями животных и ритуальными процессиями, посвященными Нингирсу на месте Гирсу . Одним из останков была бронзовая фигурка в форме утки с глазами из коры, которая, как считается, была посвящена Нанше .

Рекомендации

Заметки

Цитаты

Библиография

Внешние ссылки