Народная религия Северо-Восточного Китая - Northeast China folk religion

Храм Гуанди в Чаоян , Ляонин . Боевой характер Гуанди делает его привлекательным не только для ханьцев, но и для маньчжур.

Северо - Восточный Китай народной религии является разнообразие китайской народной религии в северо - восточном Китае , характеризуется характерными культами оригинальных в провинции Хэбэй и Шаньдун , пересаженных и адаптированный Han китайских поселенцев Ляонин , Цзилинь и Хэйлунцзян (три провинции , включающий в Маньчжурию ) , поскольку династии Цин . Он характеризуется терминологией, божествами и практиками, которые отличаются от таковых в народной религии центрального и южного Китая. Многие из этих паттернов происходят от взаимодействия религии хань с маньчжурским шаманизмом .

Особое внимание уделяется поклонению зооморфным божествам « тотемического » значения. В этом регионе термины shen («бог») и xian («бессмертное существо») являются синонимами. Фигуры специалистов по ритуалам или шаманов выполняют различные ритуальные функции для групп верующих и местных сообществ, включая chūmǎxiān (出馬 仙«верховая езда для бессмертных»), танцы, исцеление , изгнание нечистой силы , гадание и общение с предками .

История

Придорожная святыня в Маньчжурии. (1888)

Формирование народной религии и шаманизма на северо-востоке Китая можно проследить до династии Цин (1644-1911), когда большое количество ханьцев поселились на северо-востоке Китая, смешавшись с маньчжурами . Либо в период Цин, либо в более позднюю Китайскую Республику (1912-1949) и последующую Народную Республику поклонение зооморфным божествам и практика чумаксиана имели плохие отношения с правительствами, которые считали это «феодальным суеверием» (封建 迷信 fēngjiàn míxìn ) и запрещены различными указами.

Популярное поклонение животным богам начало возрождаться в 1980-х, а вскоре возродилась и чумаксианская практика. В 2010-х годах были попытки защитить чумаксиан в рамках политики «нематериального культурного наследия».

Японская стипендия и сходство синтоизма

Синтоистский храм в Чжанцзякоу , Хэбэй , Китай , в 1950-х годах, когда он уже был заброшен. Святыня была основана японцами во время Второй мировой войны и включала в себя монгольское поклонение Чингисхану.

Изучение народной религии Северо-Восточного Китая во многом обязано научным исследованиям, которые японцы вели по этому вопросу в период Маньчжоу-го (1932–1945), который они установили после оккупации Маньчжурии . В отличие от оккупированной Японией Кореи и оккупированного Тайваня , Маньчжурия задумывалась как автономная нация, не для ассимилирования с Японией , а для создания модели социальной и религиозной структуры последней, сохраняющей независимую идентичность.

Омачи Токудзо (1909-1970), ученик Янагита Кунио (основателя академической этнографии в Японии), в годы войны проводил полевые исследования местной религии в Маньчжурии. Позже он возглавил Общество изучения маньчжурских обычаев, выполнив впечатляющий объем исследований местной религии в Маньчжурии и северном Китае. Омачи определил сельскую деревню, в каждой из которых есть святилище Тудишен , как основную единицу местной религии северо-восточного Китая и религиозного характера китайской расы хань . Он также изучает поклонение местной китайской богине и большое сходство и интеграцию ханьцев и маньчжур. Омачи, похоже, не поддерживал институт синтоистских святилищ в маньчжурских деревнях, которые в Корее и на Тайване были предназначены для духовного преобразования местных жителей в японских граждан путем их интеграции в синтоистские общины.

Другой ученый, Токунага Такеши, стремился продемонстрировать духовное единство Японии, Маньчжурии и Китая, подчеркнув сходство между древними религиозными структурами трех народов:

Японские древние святыни имеют форму каннаби (широко известную как стиль горы Фудзи ). Их много и в Маньчжурии ... [Артефакты] развиваются из той же аграрной культуры и философии, что и японский синтоизм ( каннагара но мичи ) ... Современные [китайские] храмы матрон также имеют эти элементы. Следовательно, поскольку храмы были построены позже, считается, что поклонение матроне было перенесено на этот более ранний образец веры.

Другие ученые изучали сходство местного и японского шаманизма. Маньчжоу вообще продвигали расово центрированный духовное возрождение, которое является этнорелигия для каждой из рас , населяющих Маньчжурию. Например, в соответствии с предположениями Огасавара Сёдзо о том, что монголам «нужна (а) новая религия, в частности, новый бог», они продвигали поклонение Чингисхану, которое продолжается и сегодня в северном Китае. Синтоистское святилище Калган (ныне Чжанцзякоу , Хэбэй ) включало поклонение Чингисхану и было открыто для местных монголов.

Характеристики

«Котел мириадов процветания» ( 福鼎 Wànfú Dǐng ) с именем «Бога процветания» или «Бога удачи» (福星 Fúxīng ) начертан десять тысяч раз в Цзиньчжоу , Даляне , Ляонине.

Божества

Помимо обычных китайских божеств, таких как Гуанди (关 帝« Лорд Гуань », бог-маршал верности и справедливости), у жителей северного Китая и Маньчжурии также есть отличительные зооморфные божества , и популярно поклонение группам богинь . Боги рукоположены в иерархии, образец, унаследованный от китайской конфуцианской системы родословной. Божества лисиц занимают очень важное положение, с очевидными параллелями в японском культе Инари Оками . Обычно во главе пантеона помещаются «Великий повелитель трех лисиц» (胡 三 太爷 Húsān Tàiyé ) и «Великая госпожа Трех лисиц» (胡 三 太 奶 Húsān Tàinǎi ).

Пять великих бессмертных (五大 仙 Wǔdàxiān ) - это божества, воспроизводящие космологические структуры общей китайской теологии . В культ обычно входят: 1) Хусиан (狐仙; 胡 仙«Бессмертный Лисица») или Хушэн (狐 神«Бог лисицы»), самое важное божество на северо-востоке Китая; 2) Хуансянь (буквально «Желтый Бессмертный») Бог-ласка, занимающий положение Желтого божества китайского богословия; 3) Shéxiān (蛇 仙буквально «Змея Бессмертный»), также называемый Liǔxiān (柳 仙«Бессмертный Лю») или Mǎngxiān (蟒 仙«Питон (или Боа) Бессмертный»), который может представлять Бога Дракона , Фуси и Нюва ; 4) Báixiān (白 仙«Белый Бессмертный») - Бог-Ежик; и 5) Hēixiān (黑 仙«Черный Бессмертный»), который может быть Wūyāxiān (乌鸦 仙«Ворона Бессмертный») или Huīxiān (灰 仙«Бессмертная Крыса»).

В то время как Бог Лис и Бог Ласки всегда остаются двумя выдающимися членами культа зооморфных божеств, другие позиции различаются в некоторых регионах, включая Тигра, Волка, Зайца и Богов Черепах. В других местах поклоняются богам Леопарда, Крота, Жабы и Кролика. В некоторых графствах Хэбэя их число сократилось до четырех (四大 仙 Sìdàxiān ), включая Лисицу, Ласку, Ежика и Змеиных богов.

Распространенные китайские божества связаны с культом зооморфных богов. Например, Хуан Дасиан (黄大仙«Великий желтый бессмертный») популярен на севере и северо-востоке Китая, хотя он не имеет никакого отношения к даосизму, как в юго-восточном Китае, и скорее идентифицируется как Бог-ласка.

Местная терминология различает животных богов как промежуточных звеньев между shàngfáng shénxiān (上房 神仙«вечные боги») богов большого космоса, важных в даосизме, которым поклоняются только и не завладевают шаманами; и yīnxiān (陰 仙«боги подземного мира»), умершие существа, которые стали богами благодаря самосовершенствованию ( предки и прародители ). В северо-восточном даосизме, помимо лисицких богов, пантеон возглавляет богиня «Черная мать» (黑 媽媽 Hēi māmā ).

Шаманизм

Северо-восточные шаманы считают себя «учениками» ( dìzǐ 弟子) богов, а не просто каналами связи между богами и человеческим миром. Другое имя, используемое для обозначения этих мастеров ритуала, - xiāngtóu (香 頭«головки благовоний»). Их практика обычно называется чумаксиан (出马 仙), что означает «боги, которые действуют» или, более буквально, «верхом за бессмертных», определение, которое подразумевает, что боги и их ученики действуют как единое целое, и в своих действиях , форму и содержание они выражают вместе.

Есть два типа одержимости, которые испытывают северо-восточные шаманы с точки зрения сознания: quánméng (全 蒙«полное бессознательное состояние», при котором ученик не осознает, что происходит и что говорит бог) и bànméng (半 蒙«полубессознательное состояние»). ", в котором ученик осознает, что происходит во время одержания).

Они также практикуют общение с предками посредством экстатического переживания, называемого гудинь («переход в подземный мир»). Это часть практики как чумаксианских, так и связанных с ними общинных обрядов более широкой местной китайской религии.

Северо-восточный китайский шаманизм имеет общие черты с южнокитайским медиумизмом ( джитонг ), японскими синтоистскими практиками и различными другими шаманизмами в регионе ( тунгусский и маньчжурский шаманизм , монгольский шаманизм , корейский шаманизм , сибирский шаманизм в более широком смысле ). Исторически это результат встречи культур хань китайцев и маньчжур , особенно ханьского культа лисы и маньчжурского «дикого ритуала» ( уватэ , китайский: yějì 野 祭).

Шаманы северо-востока Китая - это преимущественно женщины, как шаманы шаманизма Северо-Восточной Азии, в то время как медиумы Южного Китая - почти исключительно мужчины. Более того, в то время как северо-восточные шаманы обычно независимы от официальных религиозных институтов, специалисты по южным медиумам часто сотрудничают с даосскими священниками . Другое отличие состоит в том, что в то время как южные медиумы могут получить свою роль через обучение, и они одержимы в основном даосскими и строго китайскими богами, северо-восточные шаманы «выбираются» или «посвящаются» самими богами (через мо , «болезнь»), как и в других странах. шаманские традиции, а их боги - тотемы животных. Когда выбирается будущая ученица, она испытывает мо («болезнь»).

Места поклонения и шаманские залы

В северо-восточном Китае терминология религиозных мест и групп может следовать общепринятой китайской модели , где миао () обозначает любое «священное место», посвященное богу. Однако существует другая терминология, и храмы могут называться xiāntáng (仙 堂«зал бессмертных») или tángzi (堂子), последнее название унаследовано от храмов bolongzi (китайский язык: jiājì 家祭, «родовой ритуал»). маньчжурского шаманизма. Шаманы также держат «непосредственные залы» поклонения ( lìtáng 立 堂) в своих домах.

Народные религиозные секты

Цветной символ теории Шанрэндао.

Поскольку китайский буддизм и профессиональный даосизм никогда не были хорошо развиты на северо-востоке Китая, религиозная жизнь региона находилась под сильным влиянием сетей народных сект спасителей и конфуцианских церквей , характеризующихся конгрегационной структурой и библейским ядром. Во время японской оккупации они не изучались, но подчеркивалась их роль в качестве морального катализатора расы хань.

Игуаньдао (一貫道«Последовательный путь») было сильное присутствие в этом районе, но были особенно Даоюань (皈依道«Путь возвращения к Единому») и Shanrendao (善人道«Путь добродетельного человека», который социальная организация была известна как Всемирная Церковь Пути и ее добродетели) и имела миллионы последователей только в Маньчжурии. Шанрэндао остается широко распространенным даже после маоистского периода и культурной революции , и штаб-квартира Церкви Пути и ее добродетели была восстановлена ​​в Пекине в 2010-х годах. В последние десятилетия на северо-востоке Китая также наблюдается рост Фалуньгун , который был основан в 1990-х годах в Цзилине .

В период Маньчжоу-Го также многие японские новые религии или независимые синтоистские секты обратились в свою веру в Маньчжурии, основав сотни конгрегаций. Большая часть миссий принадлежала учению Омото , в учении Tenri и учение Конко синто. Учение Омото - это японский аналог Гуйдао, поскольку две религии имеют общие корни и историю.

Смотрите также

Примечания

использованная литература

Цитаты

Источники