Осетинская мифология - Ossetian mythology

Осетинская мифология это собирательный термин для верований и практик осетинского народа в Кавказском регионе, в котором содержится несколько богов и сверхъестественные существ. Считается, что сама религия имеет сарматское происхождение, но содержит много более поздних элементов христианства , а осетинские боги часто отождествляются с христианскими святыми. Боги играют роль в знаменитых историях о расе полубожественных героев, называемых нартами .

Божества

  • Хуйкау или Ксукау ( осетинское : Хуыцау ). Главный из богов.
  • Уастырджи (Уастырджи; " Святой Георгий "). Покровитель мужчин и путешественников, гарант клятв. Главный покровитель Северной Осетии - Алания .
  • Уацилла (Уацилла; « Святой Илия »). Также пишется Watsilla . Бог дождя, грома и молнии. Как защитник урожая он известен как Хоры Уацилла ( Хори Уацилла , «Уацилла пшеницы»). Всякий, кого ударила молния, считался избранным богом, и, если они выживали, в их честь приносилась в жертву овца. Его праздник отмечался летом принесением в жертву ягненка и быка и употреблением специально сваренного пива. В этот день женщины молча пекли хлеб в знак почтения.
  • Сафа ( Сафа ). Бог домашнего очага. Важнейшее домашнее божество для осетин.
  • Донбеттыр ( осетинский : Донбеттыр ). Повелитель вод. Его имя представляет собой сплав осетинского дон (что означает вода) и Святого Петра . Он использует свою цепь, чтобы тащить тех, кто неосторожно поплавать слишком поздно, в свое царство на дне моря. У него много красивых дочерей, сравнимых с русалками из славянской мифологии . Вплоть до XIX века его день праздновали в субботу после Пасхи молодые девушки.
  • Дзерассае ( осетин : Дзерассæ ), одна из дочерей Донбеттыра, мать многих нартовских героев.
  • Тутыр . Повелитель волков. Отождествлялся со святым Феодором Тирским .
  • Fælværa (Фæлвæра). Имя, возможно, является слиянием святых Флора и Лавра . Фулвэра был защитником овец, и его праздник отмечался перед стрижкой овец в сентябре. У него только один глаз. Часто он враг Тутыра.
  • Æфсати (фсати). Мужчина-бог охоты.
  • Курдалæгон (Курдалæгон). Небесный кузнец . Близкий друг нартов.
  • Сатана (Сатана). Мать-богиня, мать нартов.
  • Саубараг (Саубараг или Сау бараджи дзуар, «черный всадник»), бог тьмы и воров. Отождествляется с сатаной .
  • Хуёндон Эльдар (Хуыæндон Æлдар). Повелитель рыбы. Великий маг и дух, который ведет себя как земной вождь («Эльдар»). Его имя означает «Повелитель пролива» (по словам Абаева, это, скорее всего, Киммерийский пролив, современный Керченский пролив ).
  • Барастыр ( Барастыр , также транслитерируется Барастер или Барастир ) осетинский психопомп . Правитель подземного мира, который отправляет прибывающие мертвые души либо в рай, либо в свое собственное царство.
  • Aminon (Аминон). Привратник преисподней.
  • Аларды (Аларды). Повелитель оспы , которого нужно успокоить.

Uac- префикс в уастырджи и Uacilla не имеет синхронное значение в осетинский, и обычно понимается «святой» (также применяется к Тутыр, Uac Тутыр , возможно святого Феодора , и Saint Nicholas , Uac Nikkola ). Однако синхронный термин «святой» - сихдаег (родственный авестийскому Язате ). Гершевич (1955) связывает uac со словом, обозначающим «слово» (санскрит vāc , ср латинское vox ) в смысле логоса .

Курыс (Дигор Бурку ) - это сказочная страна, луг, принадлежащий мертвым, который некоторые люди могут посещать во сне. Посетители могут принести чудесные семена удачи и удачи, иногда преследуемые мертвыми. Вместо этого неопытные души могут вернуть лихорадку и болезнь. Гершевич (с VI Абаев ) сравнивает имя Kurys на гору Kaoiris в яште 19,6 (Avestan * Karwisa ), что может свидетельствовать о том , что имя является поддельным остатком происхождения легенды Аирйаного-Ваэджа из алан .

Фольклор

Осетинский фольклор также включает в себя несколько мифологических персонажей, в том числе в нартских сагах , таких как Батраз , герой-воин.

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б Арысь-Джанаева 2004 , с. 163.
  2. ^ Чаудри, Анна (1996), «Кавказская охотничье-божественность, мужского и женского пола: следы охотничьей-богини в осетинском фольклоре», в Биллингтон, Сандра; Грин, Миранда (ред.), Концепция Богини , Рутледж, стр. 167–168, ISBN 9781134641529
  3. ^ Сау бараджи дзуар (на русском языке )
  4. ^ Люркер, Манфред (1987), Словарь Рутледжа богов и богинь, дьяволов и демонов , Рутледж , стр. 30, ISBN 0-415-34018-7
  5. ^ Арысь-Djanaïéva 2004 , стр. 165.

Источники

  • Арыс-Джанаева, Лора (2004), Parlons ossète , Париж: Harmattan
  • Дюмезиль, Жорж, изд. (1965), Le Livre des héros: légendes sur les Nartes , Париж: Gallimard
  • Фольц, Ричард (2019). «Скифское неоязычество на Кавказе: Осетинский Уацдин как« природная религия »,« Журнал по изучению религии, природы и культуры », 13 (3), стр. 314–332.
  • Гершевич, Илья (1955), «Слово и дух в осетинском», Бюллетень школы восточных и африканских исследований , 17 (3): 478–489, doi : 10.1017 / S0041977X0011239X.

дальнейшее чтение

  • Миллер, Всеволод , Осетинские этюды [ осетиноведение ] , издано в 3-х томах
    • Осетинские тексты , I , 1881 г. , фольклорные тексты
    • Исследования , II , 1882 г., фонетика и грамматика осетинского языка; религиозные убеждения
    • Исследования , III , 1887 г. , история и этнография, пословицы
  • Hübschmann, H. (1887), "Ossetische Nominalbildung", Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft (на немецком языке), Harrassowitz Verlag, 41 (2): 319–346, JSTOR  43361867 , основанный на работе Миллера 1881 г.
  • Дюмезиль, Жорж, изд. (1976), Осетинский Эпос И Мифология [ Осетинский эпос и мифология ]
  • Дзадзиев, Александр Борисович; Караев, Солтан Михайлович; Дзуцев, Хасан Владимирович, ред. (1994), Этнография и мифология осетин [ Осетинская этнография и мифология ] (словарь) (на русском языке)

внешние ссылки