Пардес (еврейское толкование) - Pardes (Jewish exegesis)

« Пардес » относится к (типам) подходов к библейской экзегезе в раввинском иудаизме или к интерпретации текста при изучении Торы . Термин, иногда также переводимый как PaRDeS , является аббревиатурой, образованной от инициалов следующих четырех подходов:

  • Р ЭШ а т ( פְּשָׁט ) - «поверхность» ( «прямая») или буквальное (прямое) значение.
  • R emez ( רֶמֶז ) - «намеки» или глубокая (иносказательный: скрытый или символический) смысл вне только буквальный смысл.
  • Де раш ( דְּרַשׁ ) - от иврита дараш : «спрашивать» («искать») - сравнительное ( мидрашское ) значение, данное в подобных случаях.
  • S od ( סוֹד ) (произносится с длинным «О», как в слове «знания») - «секрет» («тайна») или эзотерическое / мистическое значение, данное через вдохновение или откровение.

Каждый тип интерпретации Пардеса исследует расширенное значение текста. Как правило, расширенное значение никогда не противоречит базовому значению. Пешишь означает простой или контекстный смысл текста. Ремез - это аллегорическое значение. Дераш включает метафорическое значение, а Сод представляет скрытый смысл. Часто наблюдается значительное совпадение, например, когда юридическое понимание стиха находится под влиянием мистических интерпретаций или когда «намек» определяется путем сравнения слова с другими экземплярами того же слова.

Некоторые книги, такие как Толаат Яаков , делят Пардес на Пешат, Ремез, Дин (закон) и Сод. В соответствии с этим пониманием Дераш делится на гомилетики , которые относятся к Ремезу, и юридические интерпретации, которые относятся к Дину.

История термина «пардес»

Использование Pardes в качестве аббревиатуры для этих четырех методов интерпретации, по-видимому, впервые появляется в трудах Шем Това в конце 13 века.

В более ранних работах слово «пардес» относится либо к эзотерическим частям Торы (аналогично «дерьму» в аббревиатуре), либо ко всему изучению Торы (без разделения на разные типы изучения).

Контекст

Экзотерическое и эзотерическое в Sod

  • Экзотерический означает, что Писание читается в контексте физического мира, человеческой ориентации и человеческих представлений. Первые три экзегетических метода: Peshat-Simple , Remez-Hinted и Drush-Homiletic относятся к экзотерической части Торы, « раскрытой Нигле », воплощенной в господствующей раввинистической литературе , такой как Талмуд , Мидраш и еврейские комментарии экзотерического типа. Библию .
  • Эзотерический означает, что поверхностный смысл Писания, как и в случае с эзотерическими текстами в целом, хотя и может быть истинным, не является реальной истиной, на которую ссылается Писание. Вместо этого поверхностное значение скрывает / покрывает / скрывает свое истинное намерение. Настоящая правда - это секрет, скрытый за обманчивой оболочкой. Четвертый уровень экзегезы, Sod-Secret , принадлежит эзотерическим « нистар-скрытым » интерпретациям Священного Писания, которые можно найти альтернативно в еврейском мистицизме-Каббале или в еврейской философии-метафизике . Религиозные приверженцы каббалы и рационализма боролись за свои альтернативные претензии на знание эзотерического значения. В средневековом еврейском рационализме скрытая истина в Писании была сосредоточена на человеческих философских глубинах Божественной трансцендентности . В каббалистическом мистицизме это были эманации Божественной имманентности, центрированные на Личности Бога . Таким образом, каждая традиция по-разному интерпретировала классические раввинистические ссылки на Пардес (легенда) , Маасех Берейшит / Маасех Меркаба ( талмудические отрывки об эзотерике) и на связанную четырехчастную структуру экзегезы Парадеса .

И мистический, и рациональный религиозный иудаизм, вместе взятые, уходящие корнями в основную раввинистическую литературу и соблюдение заповедей , приняли общую истину на уровнях иудаизма пешат , ремез и друш . Таким образом, еврейский религиозный эзотеризм неотделим от экзотерического иудаизма. Их эзотерический смысл не отрицал истинности экзотеризма, но, скорее, усиливал необходимость экзотерического еврейского закона Галахи и практического соблюдения 613 заповедей как Божьего плана в творении.

Мистический взгляд на эзотерический Sod-Secret как на элитные доктрины Каббалы также дал концептуальный контекст Пешату , Ремезу и Друшу : в мистическом раскрытии духовных Четырех Миров каждое царство соответствует определенному уровню в Пардес. Имманентность Бога находится на последовательно нисходящих уровнях реальности. Тора нисходит свыше, а человек поднимается по ступеням экзегезы Парадеса в Торе снизу. В этом смысле восхождение на четыре уровня толкования раскрывает большую божественность Торы; экзотерическое и эзотерическое связаны в непрерывную цепь. В то время как рационалисты читают легенды раввинской Агады метафорически, каббалисты читают их как намёки на Каббалу.

Галаха и Аггада в Пешате , Ремезе , Друше

В господствующей экзотерической классической раввинистической литературе , такой как Талмуд и Мидраш , Галаха - это еврейское правовое обсуждение и правление, а Аггада - еврейское богословское / повествовательное обсуждение. Как два подхода в экзотерическом иудаизме, методы экзегезы Peshat-Simple , Remez-Hinted и Drush-Homiletic , которые работают экзотерически, могут использоваться как в галахическом, так и в аггадическом контексте.

Примеры

Пешат

В Бытие 1: 1

Бытие 1: 1 часто переводят как «В начале сотворил Бог небо и землю». Однако Раши комментирует: «Если вы начнете истолковывать это в соответствии с его пешатом, интерпретируйте это так: В начале творения небес и земли». Согласно лингвистическому анализу Раши, слово «берейшит» на самом деле означает не «в начале», а скорее «в начале ...»

Ремез

В Бытие 1: 1 - заповеди

Первое слово Бытия 1: 1 - «берешит» («в начале [из]»). Согласно Виленскому Гаону , в этом слове намекают все 613 заповедей . Например, в Виленском Гаоне говорится, что заповедь пидьон хабен намекается во фразе «Бен Ришон Ачарей Шлошим Йом Тифдех» («первый сын через 30 дней должен быть выкуплен») и аббревиатуре первых букв этого фраза «Брейшит».

В Бытие 1: 1 - эсхатология

В еврейской мысли идея 6000 года связывает 6 дней творения (за которыми следует суббота) с 6000 годами существования мира (до 1000-летней мессианской эры). Первые 2000 «скрытых» лет начались при Творении и длились до Авраама . Следующие 2000 лет «откровения» включают в себя израильских патриархов, дарение Торы на Синае и два храма в Иерусалиме . Последние 2000 лет подготовки к еврейскому Мессии сбалансированы между Божественным сокрытием и откровением.

Говорят, что Бытие 1: 1 намекает на эту идею. Стих содержит семь (на иврите) слов, и каждое из слов, за исключением Хашамаим («Небеса»), содержит букву Алеф (первая буква еврейского алфавита со значением гематрии 1). Название «Алеф» намекает на его этимологические варианты «Алуф» («Вождь / Правитель», представляющий единого Бога ) и «Элеф» («Тысяча», представляющий 1000 лет). Корни слов на иврите обычно состоят из трех согласных букв. Из шести слов в стихе, содержащем Алеф: в первых двух Алеф позиционируется как третья буква (скрытый Бог в первые 2000 лет), в следующих двух Алеф позиционируется как первая буква (явленный Бог в середине 2000 лет), в последних двух Алеф позиционируется как вторая буква (баланс между скрытым и явным Богом за последние 2000 лет).

Законы свидетелей

В следующей беседе Талмуд проводит различие между явными и намекающими источниками законов о сговоре свидетелей ( эдим зомемим ):

  • Улла говорит: Откуда в Торе намек на закон о сговоре свидетелей?
  • Почему должна существовать такая подсказка? Ибо прямо сказано: «Вы делаете с ними то, что они сговорились сделать с обвиняемыми»!
  • Скорее, откуда в Торе намек на то, что свидетели заговора получают порку [если они не могут быть наказаны, поступая с ними так, как они сговорились]?
  • Как сказано: «Они оправдают праведного и осудят лукавого. И если лукавый заслуживает ударов плетью ...» Если [тот факт], что они «оправдывают праведного» [автоматически означает], они осуждают лукавый, а если лукавый достоин ударов плетью »? [Во многих случаях оправдание праведной стороны в споре не означает, что злая сторона получает удары плетью.] Скорее [эти стихи говорят о случае, когда] свидетели осудили праведника, а другие свидетели пришли и подтвердили первоначального праведника. один и превратил [первых свидетелей] в злых; [в таком случае], «если лукавый заслуживает ударов плетью».

Дераш (Мидраш)

В Бытие 1: 1

Раши комментирует, что еврейское слово Берешит («В начале») можно гомилетически понимать как означающее «Из-за первого», где «первый» ( рейшит ) - это слово, используемое в других местах для обозначения Торы и еврейского народа . Таким образом, можно сказать, что мир был создан ради Торы и еврейского народа.

Число мицвот

Раввин Симлай пришел к выводу, что всего 613 заповедей Торы . Во Второзаконии 33: 4 говорится, что « Моисей заповедал нам Тору». В гематрии из «Тора» является 611. Добавление к ним первые два из десяти заповедей (которые были даны евреям не через Моисея, а непосредственно от Бога, который известен , потому что только эти две заповеди написаны в первом лице единственного числа ), всего 613.

Дерн

В Маймониде

В руководстве для растерянного , Маймонид заявляет о своем намерении скрыть от среднего читателя его объяснений Сод . Позже в книге Маймонид упоминает Божественные секреты в Торе:

«Сначала Адам и Ева были созданы как одно существо, соединив свои спины; затем они были разделены, и одна половина была удалена и представлена ​​Адаму как Ева». Обратите внимание, насколько ясно было сказано, что Адам и Ева в некоторых отношениях были двумя, и все же они остались одним, согласно словам: «Кость от костей моих и плоть от плоти моей» (Быт. II, 23). Единство этих двух доказывается тем фактом, что оба имеют одно и то же имя, потому что она называется иша (женщина), потому что она была взята из иша (мужчины), а также словами: "И прилепится к жене своей, и будут они одна плоть »(II. 24). Как велико невежество тех, кто не видит, что все это обязательно включает в себя некую [другую] идею [помимо буквального значения слов].

В каббале

Каббала рассматривает Священное Писание не как аналогию, а как теософские символы динамических процессов в Высшем Божестве. Согласно этому, Сотворение мира было осуществлено буквами еврейского языка , в частности, Божественными именами . Мидраш описывает Бог «смотришь в Тору , чтобы создать мир», который Каббал Увеличенную в лингвистический мистицизм. Объединенный с Бесконечным Божеством , текст Торы становится одним длинным Именем Бога или, альтернативно, Богом явленным Существом, представленным в этом Мире. Каббалисты стремились постичь безграничную Божественность в Торе Древа Жизни через экзотерическую Тору Древа Знания , два из которых представляют трансцендентные и имманентные откровения Бога в Сефирот , объединяющих Тиферет («Благословен Святой Он» ) и Малкут (Женская Шехина ).

Учение Исаак Лурии , которые составляют основу современной эзотерической Каббале , читать мифологическое учение о швирате HaKeilim ( "Сокрушительный из сосудов в Божией Persona) со счетов из Идумеянина царей в Бытии 36:31 и я Паралипоменон 1:43 :

«Это цари, которые царствовали в земле Едомской до того, как воцарился какой-либо царь над сынами Израилевыми ...»

В Каббале, основанный на экзотерическом Мидраше , на иврит патриархи : Авраам, Исаак и Иаков, воплощает сфироты из Хеседа-Доброты , Гевура-Strength и Тифрают-Beauty . Доброта и Правосудие - полярные силы, а красота гармонирует. Неуравновешенность возникла в Измаиле и Исаве , в то время как гармония породила 12 колен Израиля . Измаила и Исав считаются духовными корнями Наций, вытекающей из первоначального неисправленного духовного Царства ТОХА -Chaos, чей нетронутые Божественного потенциал был слишком высоко , чтобы содержаться в Существовании, разрушая его сосуды , которые падали вниз в изгнание. Израильтяне относятся к нижнему Царству Тикун- Ректификации. Мессианская эра для всех людей будет воплощать как преимущества высоких огней Тоха в выпрямленных сосудах Тикуна, когда «все народы взойти на гору Божию». Едом , потомство Исава, соответствует неисправленный Гевура -Strength, отходы из которых оживляет в kelipot оболочек. Гвура - сдерживающая сила в Творении, позволяющая независимое Существование, но также заставляющая первоначальные сосуды Тоху действовать независимо и разрушаться. Цари Идумея, правившие перед любым царем в Израиле, будучи историческими людьми согласно Пешату , в Каббале олицетворяют и символизируют сосуды Тоху, которые разбились. Стихи называют восемь царей, перерывов в восьми эмоциональных сфирот от Даат до Малхут. Смерть - это возрождение световых душ и падение осколков сосудов, оживляемых остаточными искрами света. О восьмом царе только Бытие говорит, что он умер, так как Малхут частично осталась нетронутой. Искры святости оживляют Творение вплоть до Материального Существования. В высшем Мире Ацилут общее число корневых искр 288, прочитанное гематрией из Бытия 1: 2–3:

И Земля была хаосом и пустотой (Мир Тоху ), с тьмой на лице бездны. И Дух Божий парил (מרחפת- « Мерачепет », искры, оживляющие фрагменты внешне ) над водою . И сказал Бог: Да будет свет ... (Мир Тикун , позволяющий устойчиво принимать Божественное откровение)

« Мерачепет » делится на 288 (רפח) искр, которые оживают внутри упавших מת- «мертвых» фрагментов.

Ассоциация с раем

Систему Pardes часто считают мистически связанной со словом pardes (на иврите פָּרְדֵּס), означающим фруктовый сад . «Pardes» этимологически связано с английским словом « рай » и кораническим Firdaus ( арабский فِردَوس) среди различных других форм, поскольку все они имеют общее происхождение от древнеиранского корня, зафиксированного на авестийском языке как pairi.daêza - . В Танахе встречается всего три раза . В первом из этих отрывков оно означает «сад»; во втором и третьем - «парк». В апокалипсисах и Талмуде это слово используется для обозначения Эдемского сада и его небесного прототипа. Из этого употребления происходит то, что христианство обозначает рай как обитель блаженных .

Пардес и другие еврейские подходы к толкованию

Толкование Пардеса и Хабада

В своем выступлении Менахем Мендель Шнеерсон , Любавичский Ребе, спрашивает, где хасидская мысль сочетается с толкованием Пардеса. Хабад - это интеллектуальная школа в хасидском иудаизме , переводящая мистическую веру генерал-хасидизма и основателя движения в интеллектуальную артикуляцию Хабада. Работы последнего лидера Хабада сосредоточены на объединении различных аспектов традиционной еврейской мысли, экзотерической и эзотерической, посредством объяснения Хабада. Четыре уровня Пардес в Каббале артикулируют Четыре духовных Мира и четыре уровня души в Действии, Эмоции, Понимании и Мудрости. В дискурсе он описывает генерал-хасидизм, относящийся через веру к сущности души, Торе и Богу (хасидский акцент на Божественной Вездесущности, воспринимаемой сущностью души). В эзотерической каббалистической терминологии это относится к пятому (высшему) первичному Миру Адама Кадмона и над-сознательному пятому (высшему) уровню души Воли (внутренний аспект: корень души "Восторг"), называемый в каббале "Йехида-Единство". ". Он описывает мысль Хабада, артикулирующую в интеллектуальном постижении сущность - пятый уровень экзегезы Торы, Хасидут-Йехида не перечисляется выше четырех уровней PaRDeS, потому что как сущность она не ограничена какой-либо конкретной формой. Пешат , Ремез , Друш и Сод ограничены своими ограниченными дисциплинами: от Пешата, описывающего материальное восприятие, до Сод-Каббалы, ограничивающейся эзотерическими божественными эманациями Бога. Как сущность, хасидская мысль, интеллектуально исследованная в Хабаде, в своем экзегетическом объяснении превосходит все четыре уровня Pardes и пронизывает все четыре. Ехида-сущность раскрывается через четыре уровня Пардес, но не ограничивается ими. Конкретные толкования PaRDeS становятся связанными вместе в свете хасидской экзегезы. Таким образом, дискурс описывает каббалу, которая получает психологическое понимание через хасидизм, являясь на самом деле ограниченным эзотерическим комментарием к хасидской сущности йехиды . Каббала остается трансцендентной, в то время как хасидская мысль подчеркивает действие, поскольку сущность Бога Ацмут получает свое истинное откровение в материальности творения, вездесущей божественности, о которой говорится в хасидской мысли.

Пардес и современная экзегеза

Система экзегезы Pardes проистекает из традиционной веры в текст как Божественное откровение; Авторство мозаики в отношении Торы , пророческое вдохновение в остальной части Танаха и вера в Устную передачу Торы . Современные еврейские конфессии различаются по поводу обоснованности применения современных историко-критических экзегетических методов к Священному Писанию. Харедимский иудаизм рассматривает тексты Устной Торы как откровение и может применять метод Пардеса для чтения классической раввинистической литературы . Современный ортодоксальный иудаизм открыт для историко-критического изучения раввинской литературы и ее применения к более позднему библейскому канону. Кроме того, некоторые современные православные ученые изучили библейскую критику Торы, включив некоторые ее взгляды в традиционную веру в откровение Моисея.

Начиная с Сэмюэля Давида Луццатто в девятнадцатом веке, появился подход к пониманию Торы, который находит утверждения в классических еврейских комментариях к Библии , которые позволили бы принять откровение и все еще использовали низкую критику . Комментарии Рашбама, Ибн Эзры, Ибн Каспи, Иуды Ха-Хасида и Абравенеля были использованы в этой историко-филологической форме Пешат .

В 20 веке философ-богослов консервативного иудаизма Авраам Джошуа Хешель , принимая современную науку, рассматривал экзистенциалистское откровение и встречу с Богом как основу законного толкования Библии. Его шедевр 1962 года, Тора мин ха-Шамайим бе Аспаклария шель ха-Дорот (английский: Тора с небес в свете поколений ), представляет собой исследование классического раввинского богословия и агады (духовной мысли) в отличие от галахи (еврейского закона) в раскрытии Божественности Изучение Торы . В нем исследуются взгляды раввинов в Талмуде, Мидраше и среди философских и мистических традиций о природе Торы, откровении Бога человечеству, пророчествах и о том, как евреи использовали библейскую экзегезу, чтобы расширить и понять эти основные Еврейские тексты в живом, подвижном духовном толковании.

Подобные концепции в других религиях

Типология Пардеса имеет некоторое сходство с современной христианской четырехчленной аллегорической схемой .

Джафар ас-Садик (последний халиф перед расколом суннитского и шиитского ислама ) утверждал, что Коран имеет четыре уровня толкования, аналогичных Пардесу: «В Книге Бога есть четыре вещи: буквальное выражение ('ибара) , намек (ишара), тонкости (ладаиф) и глубочайшие реальности (хакаик). Буквальное выражение относится к простому народу ('авам), аллюзия - к элите (кхавах), тонкости - для друзей Бога (авлийа'), а самые глубокие реальности - для пророков (анбийа ') ».

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Пешат в еврейской энциклопедии
  2. ^ Рабинович, Луи (1963). «Талмудическое значение пешат». Традиция: журнал православной мысли . 6 (1) - через Талмудическое значение пешат, Центр Lookstein, Университет Бар-Илан . Проверено 15 сентября 2020 г.
  3. ^ ר 'משה די ליאון, שו"ת לר' משה די ליאון בענייני קבלה, ישעיה תשבי, חקרי קבלה ושלוחותיה, חלק א, עמ '64
  4. ^ Вавилонский Талмуд Хагига 14б ; Мишне Тора Хилчот Йесодей Хатора 4:13, 7: 1; Мишне Тора Хильчот Талмуд Тора 1:12, Море Невучим 2:30
  5. ^ Дварим Рабба 7: 4 ; см. Саул Либерман , Тосефта Кифшута на Тосефта Хагига 2: 2
  6. ^ Раши, Брейшит 1: 1
  7. ^ а б в https://ohr.edu/ask_db/ask_main.php/163/Q2/
  8. Это толкование является примером Ремеза , но приобретает дальнейшее значение в Соде благодаря каббалистической доктрине, согласно которой Сотворение мира было осуществлено посредством еврейских букв Торы.
  9. Второзаконие 19:19
  10. Второзаконие 25: 1-2
  11. ^ Маккос 2b
  12. ^ Талмуд, Makkot 23b
  13. ^ Руководство для недоумевших , книга 2 раздел 30
  14. ^ Исайя 2: 3
  15. ^ Новый Оксфордский американский словарь
  16. А именно, в Песни Песней 4:13, Экклезиасте 2: 5 и Неемии 2: 8.
  17. ^ Сравните ссылки в Jüdische Theologie Вебера, 2-е изд., 1897, стр. 344 и след.
  18. ^ Сравните Луки 23:43; II Кор . 12: 4; Откровение 2: 7.
  19. Рай в еврейской энциклопедии
  20. ^ О сущности Chasidus: хасидской дискурсе рабби Менахем Шнеерсон М., Любавичский Ребе , публикации Kehot, переизданный 2003. Это двуязычный перевод древнееврейского маамара Inyana Shel Toras HaHasidus-Концепция Торы хасидизма , первоначально поставленный устно в 1965 году, затем отредактированный Ребе с примечаниями
  21. Современная стипендия в изучении Торы: Вклад и ограничения (Серия Православных форумов), редактор Шалом Карми, издательство Джейсона Аронсона, 1996. Также исследование раввина доктора Натана Лопеса Кардозо: О критике Библии и ее контраргументах, 2006 г.
  22. ^ a b Агадский человек: поэзия и раввинистическая мысль Авраама Джошуа Хешеля Архивировано 4 марта 2016 г. в Wayback Machine , Алан Брилл, Meorot Journal - Форум современного православного дискурса 6: 1, 2006. Страницы 15–16
  23. Английский перевод Гордона Такера озаглавлен « Небесная Тора: в отражении поколений».
  24. Из « Духовных самоцветов: мистический комментарий Корана», приписываемый Джафару ас-Садику, как содержится в « Хакаик ат-Тафсир» Сулами(Луисвилл: Fons Vitae, 2011), пер. Фархана Майер, стр. 1

внешние ссылки

Ссылки на Еврейскую энциклопедию

Прочие ссылки